第六章—正法禪中悟—執著即是惑
九華山地藏王菩薩降—歲次庚午年農曆九月二日子時
[23時19日10月1990]
詩曰：
開悟自性訪高僧　修行華山萬萬層
師親無相指歸路　心法月掛一輪燈
菩薩：凡間眾生相是一幅悲哀的景色，就像盆子裡的爬蟲那樣，終日在盆子裡爬來爬去，總爬不出盆子的界限，此局限就是生物環境，每個人都會在這生物環境中困頓而老死，人類便無法超越長，寬，高的三度空間。以眾生心象來看，本性佛心就可以超越一切界限，但這顆佛心不可為煩惱所絆，否則煩惱就是佛心本性的界限。今世道之中，
　　吾看見佛門或道觀中有許多人在修道，總想成仙成佛卻不可得，因而產生了無窮盡的煩惱，他們不但不能成仙成佛，卻在歲月的流逝中，變成了一個即將老死無成的修行人。這種世相的悲哀只有自求佛心無執著於一切者，才能解脫，才能超越煩惱的界限，無煩惱一切無我的修行之人，自然如仙佛神仙般快樂也。如果，修道之人能悟世相本是空，一切佛性自在的道理，那不是已證悟如來真實妙意不著身形外相，亦即是放下無相空之心，以容萬物的禪境。
法師：感謝菩薩開示禪境中忘我超塵智慧。使我想到一首詞文—
人生在塵蒙。恰似盆中蟲
終日行遶遶。不離其盆中
神仙不可得。煩惱計無窮
歲月如流水。須叟作老翁
　　有時候我感嘆世間是無常，一個修道人徒勞無益地去研讀史記，漢書，後漢書號稱三史的史書和詩，書，易，禮，春秋號稱五經的典籍，以及有思想的文章讀了也的確不見得有用，因為來到佛的面前，這些學問和知識就顯得有如文盲的見解了。人生似乎命運註定總是外來的厄運危難不斷，遠不如一株河邊的樹，冬去春來它又是那般青綠可愛。一個人或修道者，如果能夠識破世間無常的現象而對自性有所頓悟的話，他的人生境界必然提高。
　　放下心來是一種內在修養功夫，勿需外求，而這種內性的發揮首先就是要認識一切外相執著心都是無常虛幻的。從前寒山仙人在儒生時代勤讀三史五經，想在及第後有所成就，卻因落榜流落異鄉，終以棄文習道入進觀中習得仙法，在無常的現象中驚喜樹木逢春再現青綠的自然禪境，才真正參悟了自性本是空，便不再執著一切了。所以我說人生一切是無常的。
徒勞說三史。浪自看五經
泊老撿黃籍。依前往白丁
筮遭連蹇卦。生主虛危星
不及河邊樹。年年一度青
菩薩：修行的最高目標是要成為—真理的覺悟者，能夠破除一切妄，並引導眾生，也共同趨向覺悟的菩提道上，這就是真理無上覺者—佛。一切眾生皆有佛性，人人都具有佛心佛性，願共乘無上覺。今晚禪法開示，靜慧法師可以開始發問之。
法師：經云—外道樂諸見，菩薩不動諸見，天魔樂生死，菩薩不捨生死。此經云道理何在呢？
菩薩：邪見同正見，故不動。外道並樂諸見者;謂有見無見。凡人總是說—沒有了執著，我就能達到涅槃。執於這種想法的人，叫做執著。沒有涅槃之建立，沒有輪迴之捨離，如何稱為輪迴，又如何稱為涅槃呢？如果修行之人有了邪見同於正見的智慧，修行之中就會有另一番豐富的禪境了。
法師：經云—以邪相入正法。又云—不捨八邪而解脫。
菩薩：生死涅槃。即生無生，即死無死，不侍捨生以入無生，寂滅之因即涅槃。聖云—正法眼藏中說—無所得，無所語而端坐，時移即道祖，就是其中有禪心。眼橫鼻直，空手還鄉，一毫無佛法，等等名言，處處表現正法禪機，願頓悟之。
法師：為何住法？
菩薩：不住於住，不住於不住，如法而住，名為住法住就是止，或是留的意思。另一解釋說—住於法，不住於法，本身就是執著了，所以離開執著，與法融合成一體，就叫做住於法也。佛經有云—尊者，人們說世界是空的，怎麼說世界是空的呢？阿難啊，自身屬於自己的卻都是空的。所以說世界是空的。凡是隨因緣而起的東西都是空的。而這個凡塵假景世界上，一切都是由緣起而生的，所以說世界是空的。
法師：有一次達摩大師的弟子問達摩禪師說—何謂修道斷惑，用何心智。達摩禪師答云—用方便心智。弟子又問說—何謂方便心智。禪師又云—觀惑，知惑本無起處，以此方便，得斷疑惑。故言叫做心智也。在禪法之中，惑又是如何見解呢？
菩薩：惑就是凡塵苦勞，修行上的煩惱。也是人的苦惱與執著，在眾生心中，有一個無法控制的邪思潛伏在心靈深處之中，當眾生慾望邪念遇因緣成熟之時，自然便起無明魔念從中而生。觀惑就是執著心，心易起煩惱，而煩惱有三種是無明，慾，恨。
　　所謂無明就是愚痴之心。即是對人生苦，老，病，死以及因緣現象的無知而生起。所謂慾就是奢求，想要得到心所起的貪求。所謂恨就是愛的慾求越過心裡狀態，出於本心憎恨取捨不得。而起不平憤慨，憎恨在心頭。修道之人，不可有迷惑之心，這是可怕危險的。如能去除心頭迷惑，則苦，老，病，死就能不生不滅，而達禪之境界。
法師：在佛經云—中國天台宗把人心的修持道果分成十界。是否能請菩薩開示？
菩薩：好的。天台宗把人心分成十界如下—
1地獄，2餓鬼，3畜生，4修羅，5人間，6天上，以上稱為迷界。
7聲聞，8緣覺，9菩薩，10佛，以上稱為悟界。
法師：弟子曾經在佛經禪書之中，讀過達摩大師有關悟境之題。如下—
其弟子問—貪慾名為何心？達摩答—凡夫之心。
其弟子問—作無生是為何心？達摩答—是聲聞之心。
其弟子問—解法無自性是為何心？達摩答—是緣覺之心。
其弟子問—不作解，不作惑是為何心？達摩答—是菩薩心。
其弟子問—不覺不知，是為何心？達摩答—無心回答，即不答。菩薩，為什麼達摩大師回答云—即不答呢？
菩薩：達摩所以不答者，因真法不可答，正法本無心，回答即有心，正法無可言，答即有言，正法無有脫，回答即有脫，正法無人知，回答即有人知，正法眼前中回答即識知。如此禪意，願修道之人或禪門中人悟之也。
法師：菩薩，是否可以開示眾生平時修持，坐禪方便法門？
菩薩：平常生活，皆在道中行，那裡不是道場;本用不著什麼禪堂，也不是坐才是禪的。所謂禪堂，所謂坐禪，都是為我等障深慧淺的眾生而設。坐禪先要曉得善調身心，若不善調，小則害病，大則著魔，實在可惜。禪堂的行香坐香，用意就在調身心，此外調身心的方法還很多。
　　一般在結跏跌坐時，宜順著自然正坐，不可將腰作勢挺起，否則火氣上升，會眼花屎多，口臭氣頂，不思飲食，甚或吐血。又不可彎腰垂頭，否則容易昏沉，尤其不要駝背，否則會吐血的。
　　如果覺得昏沉來時，睜大眼睛，挺一挺腰，輕輕略移動臀部;昏沉自然會消除。修持用功太急切，覺心中煩躁時，宜萬緣放下，休息幾分鐘，漸會舒服;然後再提起精神用，否則日積月累，便會變成性躁易怒，或發狂著魔的。
　　禪中受魔考遭遇的例子很多，說之不了;但修侍者只要不執著它，便礙不到你。所謂云—見怪不怪，其怪自敗。雖遇著或見著什麼惡境界，也不會管它，不會害怕，就是看見什麼好境界，也不理會它，更不會生歡喜心。楞嚴經云—不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。
法師：在禪門之中，有如萬法歸一，一歸何處，父母未生前，如何是本來面目等，但以唸佛是誰為最普通。禪門之中，常常有話頭問題，而什麼叫做禪的話頭呢？請菩薩開示之。
菩薩：話頭就是未說話之前。如唸南無大願地藏王菩薩是句話，未唸之前就是話頭。所謂話頭，即是一念未生之際，一念才生，已成話尾。這一念未生之際，叫做不生，不昏沉，不著靜，不落空叫做不滅。時時刻刻，單以此一念迴光返照這不生不滅，就叫做看話頭。看話頭先要發疑情，疑情是看話頭的拐杖。
法師：那麼，何謂疑情？
菩薩：如問唸佛的是誰，人人都知道是自己唸，但是用口唸呢？還是用心唸呢？如果用口唸，死了還有口，為甚不會唸？如果用心唸，心又是個什麼樣子，卻了不可得。因此不明白，便在誰上發起疑惑的念頭，隨時隨地單單照顧這疑念，像流水般不斷地顧唸下去，不生二念，若疑念在，不要動著它，疑念不生，再輕微提起。當用心時，必定靜中比動中較為得力，但切不可生分別心，不要管得力不得力，不要管它動中或靜中，應一心一意用功實修才是。
　　而關於唸佛是誰四字，最著重在這個誰字，比如穿衣吃飯的是誰？放尿的是誰？超無明，爭人我的是誰？能知能覺的是誰？不論行住坐臥，誰字一舉便有，最容易發起疑念。故誰字話頭，實在是參禪妙法。但不是要將唸佛是誰四字作佛號唸。有等將唸佛是誰四字念不停口，倒不如唸句阿彌陀佛功德更大。有等胡思亂想東尋西找，叫做疑情，這就錯了。該記住。如果有妄想之心，而愈起妄想愈多，等於無進而退，反而墜入地獄之間，願修行之人，不可不知也。
法師：有一次僧人問洞天和尚說—何謂佛？洞天和尚回答—麻三斤。請菩薩解說之呢？
菩薩：洞天和尚答曰—麻三斤。所謂的麻，乃是用來織麻布的麻絲。三斤表示麻絲一束的重量。原來，和尚看到身旁的一束麻絲，方才如此的回答。並非學習了博大的理論，或者經歷一連串的苦修就能夠成佛。必須有三斤的麻束一般，輾轉被織成衣服以及袋子以後，對人們才會有用處。雖然是一個微不足道的人，但是只要累積正確的修行，就可以了悟禪法。換句話說—三斤的麻束就是自己，而自己就是佛。今晚開示就到此。靜慧法師靈體歸身。