第四回－雄雞啼叫原為修口德，驢馬負重正是還前因
濟公活佛　降　　　　　　　　　　辛酉年二月十九日
詩曰：人期六畜旺成群。飼餵三餐用力勤。
　　　父母親情多淡忘。生財動物價斤斤。
又詩：籠雞有食湯鍋近。野鶴無糧天地寬。
　　　怕死貪生原一理。成仁取義業障完。
濟佛曰：世人飼養六畜，都希望興旺成群，所以極盡心力的去照顧牠，一來自己可以食用，二來可以賣錢。反過來，對隻親是否有如此耐心服侍盡孝呢？三餐飲食是否按時款待？身體不適是否延醫診治？臥房是否常為整理？父母病時為人子女是否憂心如焚？世人所飼養的雞、鴨、豬、牛，都三餐按時餵食、供水；一遇染病，立即延請獸醫診治；臥室巢屋常為消毒清洗，一切服務週到；若對雙親沒有這般盡心的話，你已犯「不孝」大罪，要趕快反省改過！人都貪生怕死，被蚊子輕咬一口就受不了，非打死牠不可。聽到一句不關痛養的話，亦心如刀割，氣暴如雷。足見人類都很愛惜自己的生命，這也是理所當然的事。孝經云：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也！」但若為國家盡忠，為民族盡孝，犧牲性命，此乃大忠大孝，犧牲小我，完成大我的壯舉。一人犧牲，可救萬民生命，此死謂之「再生」，靈魂昇天，逍遙天界，萬年俎豆馨香。畜道弱小身軀，被人宰殺食用，也是一種成仁取義壯舉，世人當懷有感恩心情，切勿弱肉強食而無忌，楊生準備上蓮臺吧！
楊生曰：遵命，不知今日我們要往何處訪問呢？
濟佛曰：今年是雞年，我們現在就去訪問雞兄雞姊吧！
楊生曰：好的。……坐在蓮臺一路順風，夜色淡淡，不知何家有養雞？
濟佛曰：我們往臺中郊區太平鄉雞場吧！
楊生曰：瞬間來到鄉郊，好大的一棟雞舍。夜色已晚，牠們好像都在睡覺了，不過有些還在吃飼料呢！
濟佛曰：牠們還在吃「宵夜」。因已習慣了環境，所以夜間一付「雞眼」還能尋找食物。
楊生曰：為何不見牠們的人形？
濟佛曰：為不使世人迷惑不解，所以我令牠以現在身形，以人語和我們交談！更為離奇。
楊生曰：牠們可以說人話嗎？
濟佛曰：當然可以。你不曾聞到晨雞啼叫，人們都曉得起床，足見人類也聽懂「雞語」！
楊生曰：恩師說的是。
濟佛曰：我先施佛法，使牠覺悟，以便用人語交談！……「雄雞！雄雞！你每天啼叫是什麼含意？」
雄雞曰：我是「晨鐘」的代表，我帶業而來，清晨作了這個信號，催促人們該起床了，我是施號員。因天生如此，除非嗓子啞了，否則一到清晨，喉中癢得難受，不啼叫，喉嚨就不舒服！
楊生曰：真有意思！不喊就不痛快，你來歷如何，介紹一下給眾生知道好嗎？
雄雞曰：善士啊！你不要讓我獻醜，好嗎？
楊生曰：你的聲音優美，何必客氣？
雄雞曰：善士既然不放過我，我也就實說了。我以前是一位農夫，生性暴烈，一遇不順意之事，便破口大罵，不論父母、長上、親友。三字經或粗野下流的話，一樣照罵不誤。父母時常罵我五倫不分，禽獸不如，但我毫無悔意，更加破口咀罵。生性如此，難以改移。只因惡口，一生四處得罪眾人。死後冥王判我在割舌地獄受罰，以磨煉我的原靈，刑畢，判我轉生為雄雞，但生為雄雞本性仍然好鬥。因失口德，亂罵父母長上，投生為雞，一到清晨，東方露白，我喉中禁不住想啼叫，伸長了脖子，用力呼叫：世人啊！驚醒了！不要學我這付模樣。我天天叫醒世人，使他們能夠起來工作，我這樣立德造功，以贖前生之罪。前世五倫不分，轉生為雞，「雞目」看見母雞時，一時眼睛昏花，不論牠們是否生我之母雞，一律向其求歡，所以雞常被世人罵曰：「畜生！五倫不分。」，無奈業力引誘，使我無法自主，做出這種「禽獸行為」！希望世人多修口德，不可「亂啼」！以免像我一到清晨便哭啼喊叫，後悔已經太晚了！
濟佛曰：你勿悲傷，你轉生為雞，嚐受到報應的味道了。不過，雞有五德：上有頭冠曰「文」，足有摶矩曰「武」，前趾能鬥曰「勇」，清晨能啼曰「信」，見食相呼曰「義」，雞有此五德，人能如此嗎？雞雖然成為人類家中六畜之一，仍有不少美德，希人多學習！
楊生曰：聽罷雄雄述說，甚有勸世意義，不知牠們被宰殺時，感覺如何呢？
濟佛曰：這要詢問另外一隻母雞了，牠已轉生為雞二次，我先為牠點化，再要牠說出被殺的經驗。
楊生曰：請問你第一次轉生為雞時，被宰殺時的心情如何？
母雞曰：不要談了，想起來心裡就害怕！我前世轉生在鄉村農家，是現代人最喜歡吃的「土雞」。當我突破蛋殼，看見天日時，主人餵以白米，不久就由母親帶我們七個兄妹到田中覓食，經過半年，我們已經長大。一天，來了一位雞販，他載著雞籠前來，向主人說有雞可賣否？主人說：「有有！不過土雞價錢要高些才賣。」雞販說：「當然！當然！」我們的命運就此決定了。雞販拿了綱罩追捕，我們驚慌奔跑，但速度有限，還是被綱住，捉住籠內。主人賣了錢，心中歡喜，卻不管我們死活。我們被送進市場，雞販向賣菜主婦說：「純正土雞，肉最好吃，不是純種不要錢。」如此一隻一隻，分散各家。我被一位主婦買去，她心中高興的說她買到土雞了。回家之後，便準備熱水，用刀向我喉頸一割，一聲哀叫，痛得死去活來，掙扎了幾下，覺得鮮血直冒，全身乏力，又將身軀投在開水鍋中烹煮，此刻覺得全身刺痛，一時昏昏沌沌，靈魂便逃出雞體，一股力量引我向地府報到，因罪業未完，所以又再投生一次，此世脫罪後，就可轉世為人了。
楊生曰：聽牠的話甚為可憐，不知宰殺及吃雞肉的人會怎樣？
母雞曰：人類只是吃到我的「屍體」，吃不到我的「靈魂」。殺我者因我被殺時，一時驚慌，有時靈魂飛奔，躲避在他身後。若殺生太多，許多動物靈性未去轉生，圍繞著殺生者身邊，久之，劊子手的身形受其同化，形貌常有相似特徵。
楊生曰：恕我打斷你的話。剛才所說，是否屬實呢？
濟佛曰：母雞所說是合乎邏輯的，譬如一個人進入學校求學，久之，就有「書生味道」。一個人從商久了，就有「商人味道」。耕農的，有「泥土味道」。做工的，有「工人味道」。專門殺生的，也有他的「葷腥味道」。昔孟母為何三遷，就希望孟子接近學校，以便養成向學上進的習性。與賭友相處，久也成為賭徒；與善人相交，儘成善人。這就是「習性感染」，「心形中和」作用。常親近聖佛，久成佛心佛面。萬事同此一理。
楊生曰：「近朱者赤，近墨者黑」就是這個道理吧！母雞啊！至於吃雞肉的人，有什麼關係呢？
母雞曰：雞群生活的水準，雖隨著時代有顯著進步，但衛生、飲食、居住，總在一個籠子內，感染病菌機會甚多，所以身上常染有病毒。由於形體殊異，有病難言，無法得到醫治，一付「病軀」，常成為世人宴上「佳餚」，不知不覺中，將病毒帶入人體。我們沒有能力叫你不要吃我們的肉，只寄望你們吃雞肉時，要注意衛生，俗語說：「病從口入」，若貪吃魚肉，吃到「病雞」的話，請不要怪我們就好了！
楊生曰：你說得很誠懇，常見經書上說：「吃半斤，還八兩」。確有這一回事嗎？
母雞曰：我不敢如此說，但肉吃多了，有害無益卻是事實。有時不止還半斤，甚至還了一命，怎麼說呢？許多人吃了肉類太多，脂肪過剩、毒質感染、患了血濁、中風、高血壓、癌症等病，終至醫藥罔效，不是「賠了一命」嗎？
濟佛曰：說得是。以前的人，食肉機會較少，現在物質豐盛，魚肉三餐上桌，吃得太多，營養太好，所以患「富貴病」的人越來越多，醫生有時也是束手的！
楊生曰：請　恩師再點化這隻小雞，令牠回復記憶，便於交談！
濟佛曰：好的！我施佛法！……「小雞！你出世不久，趕快說出為什麼前世不修，今天跑到這個籠子來呢？」
小雞曰：我前世是小太保，整天不務正業，吃迷幻藥，結群勾黨搶劫偷盜，並四處勒索善良，魚肉鄉民，五年前在街上搶劫錢財，被警方逮捕，移送法辦，被槍決斃命。死後靈魂被黑白無常押至地府，經閻王審判嚴刑，令投生為雞五世，週前才轉世，一切尚迷迷糊糊。現活在這一大遍的雞舍內，也是一個刑罰。既來之，則安之，我也無話可說。
濟佛曰：為人「魚肉鄉民」，現在也將被「鄉民魚肉」了。雖然閻王提早給你投胎，但還是在鐵籠裡度日！好好修吧！
楊生曰：牠們是屬於「飼料雞」，三餐主人就送飯來，倒也快樂，好像正受人類「供養」哩！牠們既是受惡報而來，被供養長大，賣出被宰殺食用，照理說是應該自受的罰報，為什麼說世人殺生不宜呢？
濟佛曰：我舉一個例子吧！譬如一個人欠你債務，你總不能殺他還債吧！當訴由法律解決，或用其他方法償債。 聖佛是基於仁者同情心，不忍生靈受害。如人對殘障者，仍施於愛心一樣。至於修道者，為培養仁慈之心及元靈清淨，宰食這些帶罪六畜，無形中靈性被罪靈污染了，而影響修道功程。況素食可以寡欲淨心，有益修道。牲畜血肉之體，體污性濁，多食令人多慾神昏。故自古以來，凡修道者都主張淡食寡慾，其理在此。
楊生曰：原來如此。
濟佛曰：自古以來畜道顯化奇蹟甚多，今再講述一則「龐居士夜聞驢馬訴說前因，後來覺悟修道」的案證參載「畜道輪迴記」。
唐朝時候，襄州府衡陽縣，有一位居士，姓龐名蘊，字玄眾。家道豪富，世代書香，自小就領悟妙法，立志求悟真理。
首先投拜石頭禪師，後又參學於馬祖禪師的門下。
從此了悟心性，通徹真空之理。
龐公平日為人，憐孤恤寡，樂善好施，賑濟貧人，救人之急，不遺餘力。
在當時，有二位商人，本身經商沒有資本，來到龐公家中，向龐公要求借白銀一千兩。
龐公欣然答應，商人取得貸款，想進城營商，可是財物過重，他們無力行走，龐公乃將飼養的驢馬交給他們，以作腳力。
二商人行到古樹下歇息，就相議說：「龐公果然有慈心，竟沒有將這筆登記在帳上，如今我們可以將這筆錢侵佔，不必歸還。」
說完驢子突然說起人話：「我前世向你借三升大麥米，暗昧不還，如今出世為驢，為你背負三十里路，以抵償虧欠你的債。現在，我債已還畢，我就要回去了。」
二商聽驢這樣說，一時大驚，趕緊將白銀送還。
龐公奇怪問商人：「為何將銀子退還？」二商於是將驢作人言，轉世還債的經過說了一遍。又說：「我們深恐自己後世也會如此，所以將銀子歸還。」隨後，各自回家。
龐公於夜間走到驢馬欄邊，果然聽到驢馬互相討論今生轉世須酬還前因多少的事，乃仰天嘆道：「我本想助人，竟不知反而累人！」深深大悟。
不久，將家裡的金錢財寶收集起來，裝在船上，準備悉數沉入大海。
船行到漢陽江中，忽然有五百名海洋賊盜，要來劫奪龐公的金銀。
龐公乃將二商借貸銀兩，驢子作人言訴說還前債的經過向海盜們說明。
海盜們聞言大驚，心中悔悟不已，說道：「我眾人皆願出家修行，願隨你持齋修道。」龐公於是將銀兩送入佛寺，作為五百名修行者的齋糧。
後來，他們修成，即為有名的「五百羅漢」。
龐公棄富樂貧，其女以編作瓜籬度日，其子耕田為生，龐公夫婦子女四人都發心修行。龐公度五百名人眾，滿心歡善，日夜更加慇勤修煉，菩提覺性圓明，悟進無生地位。後來，全家皆修成正果而去。
後人作偈曰：
好在回心向善修。借錢負本作驢牛。
心中藏毒難逃苦。無義錢財莫得求。
眾生看了群雞驢馬敘述前世因果，當更為深信因果報應之真實性。宜警惕心，歸向正道，認真修行，方免誤入歧途，墮落惡道。今日訪問至此，我們準備回堂。
楊生曰：遵命！……
濟佛曰：聖德堂已到，楊生下蓮臺，魂魄投體。

第五回－貪淫好色轉生為山鹿，綠野深林清淨贖前非　
濟公活佛　降　　　　　　　　　　辛酉年三月初七日
詩曰：深山活有千年樹。世上難逢百歲人。
　　　紫竹無塵觀自在。菩提遍佈性天真。
又詩：野鹿飛奔綠草原。青山為伴作家園。
　　　鞭茸大補和丹藥。自怨風流欲斷魂。
濟佛曰：科學進步，醫藥昌明，許多專家日夜費神在研究促進人類返老還童，延年益壽的方法及藥品。整型技術，更是日新月異，有注射、拉皮，都想將這副身軀，保持永遠青春美麗。不過，縱有這些延壽、整型妙法，可以「偽裝」一段時期，但要活上一百歲的「人瑞」，卻仍依稀可數。深山裡，樹木矗立雲天，它們沒有人工加以施肥、照料整修，還得經過狂風暴雨的摧折，卻能屹立不倒，活上千百歲。這是因為它立定腳根，堅守著站立崗位，不敢絲毫離開一步，生於此死於此，皈順著天地運行造化，默默的生長，養成了堅強自立個性；沒有人間的操戈、爭鬥、及情慾自我腐蝕，所以它能活有千年壽命，稱為「神木」。世人飲食講究精美，衣服追求新潮，臉孔不時清洗保養，醫藥保健日新月異，為什麼仍無法將這付軀體保護度過二百年？我看世人「太勞累」了，不能「固守本份」吧！今天我帶楊生去求得這個答案。
楊生曰：我已坐穩蓮臺，請　恩師起程吧！……
濟佛曰：這裡就是阿里山的深山了。我們今天要訪問山鹿！
楊生曰：深山四處不見人煙，但見前面有四隻山鹿躺在那裡休息。我們用何方式訪問呢？
濟佛曰：我略施小法，牠們就會覺醒本性。「山鹿啊！你們睡什麼覺呢？獵人來了，還不快逃！……哈哈！」你看這些山鹿聽了我的話，一時如夢初醒，都已起身，準備逃命。不過天色黑漆漆，往那裡逃？我發出佛光，牠們看見光明，一定會跑往這裡來的！
楊生曰：山鹿聽了　恩師的話，果然有所悟！
濟佛曰：佛法無邊，我說的話，雖然與人無異，但佛語法音，聲聲印心牠們聽了，自然有所領悟。仙佛所說，都是「實話」「真言」，仙佛用這種心靈的語言，對各種不同的眾生說法，大家都能聽懂的。
楊生曰：妙不可言。眾生形體殊異，但佛性平等，一些動物，尚能知人之性，聽從人類的教化；反而不少世人，聽不下仙佛的善言勸化，一昧橫行。由此可見，心靈的世界，都有共通的語言與平等的佛性。
濟佛曰：楊生說的是！你可以訪問牠們啊！
楊生曰：請　恩師為牠們點化授記，以便交談！
濟佛曰：剛才已小施佛法，再予點化，以提高牠們原靈的悟性。「山鹿看清我的手，佛手點佛心、佛手開佛門、佛手度眾生、佛手消魔障、佛手握佛手、你我皆成佛。鹿本山珍，性具純陽，生在青山，天地為家，修身自愛，體含金丹，奔跑如飛，飄飄欲仙仙獸仙獸，頓悟本原……。」
楊生曰： 恩師用蒲扇向每一隻山鹿頭上一打，突然看見山鹿頭上發出一道青光，不知這是什麼原因？
濟佛曰：山鹿出生以來，便與青山綠水為生。草為地之精，水為天之泉來往奔波於大地，受到日月精
英普照，養就一身純陽之體，現刻我為牠們授記一打，靈竅便開，故有紫氣上昇現象。
楊生曰：果然神妙，山鹿的道行還真深呢！
濟佛曰：楊生你可以和牠們談話了！
楊生曰：是的。請問鹿哥，你住在深山裡，滋味如何？
山鹿曰：你們是誰？為何敲打我的腦袋呢？我的腳現在一直站不穩，有一種要飛昇上空的感覺！
楊生曰：我是臺中聖德堂聖筆楊生，這是我師父 濟公活佛，我們師徒奉旨著作「畜道輪迴記」一書，今日前來訪問你們，請不要驚異。
山鹿曰：原來就是　濟公活佛，您為我們開啟靈竅，跪拜叩謝……
濟佛曰：免禮，好好回答楊生問話。
山鹿曰：遵命！楊善士問我在這裡的滋味如何？我就說給你聽：我從母腹出生以來，日夜與青山為伴，吃青草，飲泉水，沐清風，我們的家就在山崗樹林，過著大自然的生活。因常有獵人設下陷阱及槍殺我們，所以我們已經移居數次，漸向深山隱退。心中也時常充滿著恐懼感，羨慕人類生活自由，安居樂業，遺憾的是人類總是想欺侮我們弱小。楊善士你是否可代我們向獵人求情呢？他們高興獲得獵物，可是我們卻損失了同伴！這樣太殘忍了！
楊生曰：我很同情你們的處境，當儘力而為，但還是自己謹慎為要。不知你們生為鹿身感覺有何不便？
山鹿曰：我們沒有雙手，只有用一對鹿角來保衛自己，所以覺得很不方便，只因前世失德、好淫，賺取不義之財，吸人精血，所以轉世為鹿。
楊生曰：是否可以將你的過去詳細說出，供世人參考，作為警惕之用？
山鹿曰：說來沒有面子。
濟佛曰：不要推辭，你現在滿面毛茸，早已「臉上無光」，說給世人聽聽，造功補過，可以恢復你本來面目。
山鹿曰：遵命！我前世為一男子，性好漁色，一生欺騙女子無法計數，大概記得姦淫處女三人，寡婦二人，良家婦女三人，風塵女不知多少。既愛色又騙財，整日花天酒地，所花所用都是女人的錢，如此度過一生，老年腎衰體弱，染患「尿毒病」而亡。死後冥王審判，受嚴刑二十年，再判轉生為鹿，以消罪孽。希望世人不要學我貪色好淫、騙財敗德，今日已失人身，無魚肉美味，只有吃青草素食了，雖仍有色念，但非時節不能交，所以精氣上昇，貫注於頭上兩茸角，久而鈣化變硬，成為披毛戴角獸，內心有說不出的苦味。
濟佛曰：你生前好淫貪色，此世不能再如此風流了。你的精神昇華於頭上雙茸中，世人又把它割來當作補品，稱為「鹿茸」。你的生殖器官，世人把它割下，作為補腎藥品，稱為「鹿鞭」。你前世太好色，所以此世這些淫根、孽角被宰割，也算是罪有應得。幸虧你們在深山裡面，已不能再到花花世界，做個「花花公子」。「花鹿」只好在山中吃青草、喝泉水，欣賞五顏六色的奇花異草了。好好修煉本性，不要重踏舊日荒唐的道路了。
楊生曰：這隻山鹿的罪孽真是深重，今世轉生到山中「修道」，還算慶幸。鹿哥！你也不要怨誰，都怪自己造孽，你已訴出前因，可以勸化世人，將來壽終就可復轉人身了。
山鹿曰：感謝楊善士提拔！我若能轉生為人，一定做好人，絕對不敢再重犯舊錯了！
濟佛曰：既知回心轉意，待轉為人身時，當來相度。楊生你可以再問其它山鹿。
楊生曰：是的！另外這隻鹿哥！你剛才聽了我們這些對話，心裡感想如何！
山鹿曰：首先感謝　濟公活佛為我們點化。剛才聽了你們談話，自覺慚愧萬分！
楊生曰：人不怕犯錯，只怕不認錯。既知悔過，是否能述出你前世的為人呢？
山鹿曰：好的！我將前世一段罪史公諸於世，勸世人不要學我的樣子，以免後世墮落獸身。我前世長得甚為英俊瀟洒，見隔壁一位太太生得頗有姿色，便動起邪念，漸漸親近，終而勾搭成姦。因乾材烈火，姦情熾熱，為求一勞永逸，想盡辦法，暗下秘藥，使其夫不能人道，情婦藉此離婚和我結婚，心喜可以長相私守。從此過著如膠如漆的生活。其夫後來知道此情，怨憤異常，但也沒有我的辦法，終而日日飲酒麻醉自己，變成瘋瘋顛顛，一日酒醉，在路上被車子輾斃，一條怨魂至地府控告我拐騙其妻及用秘藥毒害其身之罪，要求報仇。 冥王准旨，前來索報。所以，有一天我用機車載著愛妻，經過她前夫車禍地點，一時精神恍惚，被車撞倒，後面又一輛車子煞車不及，雙雙被壓斃命。魂被黑白無常押到地府，冥王大怒，被判嚴刑，刑畢，年前我轉生為山鹿，她轉生為母雞，各分東西。今幸　濟佛為我們點化，使我們有超昇機會。以上這一段醜史，盼世人不要見笑，更望世人不要自演風流劇，以免後日步入我的後塵。
楊生曰：因果報應真是可怕！　恩師啊！另外這隻山鹿為什麼頭上發射強烈光芒呢？
濟佛曰：你問牠就知道了！
楊生曰：請問鹿哥！你頭上為何發出強光呢？
山鹿曰：我是母鹿，不是公鹿，你這樣叫我，使我害羞萬分！
楊生曰：鹿姊！我看妳十分客氣，修養有素，真是與眾不同，請妳告訴我頭上的光芒是如何產生的好嗎？
山鹿曰：好的！我前世是佛門弟子，出家為尼，後來動了凡心而破淫戒，死後轉生為鹿，到深山中，以修補前孽。我前世雖然一時破戒，但佛法未泯，仍想懺悔修道補過，以成正果。所以轉生為鹿，我始終保持純真。清晨便到阿里山高崗，對著日出，吸取陽光；夜間也一樣吸取月光，希望藉著日月光輝的能源，以補足業障所造成靈體上的殘缺。吃青草、喝泉水，齋戒精嚴以修道，希望磨煉自己，化解業孽。因日月累積，身上充滿一股靈氣，剛才濟佛為我點化授記，一時天門頓開，蘊藏已久的靈光，突然如日月光輝，直向外射出，希望世人，多接近陽光、月光，養身中正氣，吸其天地靈氣，對身體及修道工夫，都有很大幫助。
楊生曰：山鹿也會修道，實在不可思議。
濟佛曰：野鹿山中煉妙功。還精補氣有神風。調陰借日超因果。母性身軀轉作公。禽獸能知修道，不日可以脫胎換骨，以成正果。看罷山鹿敘述，當思得有人身，修道甚易，眾生速速回頭是岸，切勿慾海中不覺醒，輪迴路上永無止境，何世才能遇到正法，以修大道呢！今日訪至此，楊生準備回堂吧！
楊生曰：遵命。
濟佛曰：聖德堂已到，楊生下蓮臺，魂魄投體。

第六回－山猴跳躍敏捷如盜手，巨樹乘風孤冷嘆無財
濟公活佛　降　　　　　　　　　　辛酉年四月廿七日
詩曰：歲月無情應早修。玄關且向靜中求。
　　　天開普度求真道。頑石懷恩亦點頭。
又詩：違背倫常即罪人。佛前懺悔好修真。
　　　無明遮住光明路。淨水柳枝洗俗塵。
濟佛曰：常言道「人心不古」。到底「古」字好在那裡呢？「心口上」掛著一個「十字架」，表示是一個有道君子。今人不古，表示現代的人，不掛十字架，無畏於十目十手的監視。講仁義、說道德的人實在太少了。新潮雖然很好，但世人這副身軀還是「老樣子」，絕對「新」不起來。外表的衣食住行可以求新，但將原來這顆「赤子之心」標新立異，變得太新的話，一旦，走了樣，就不適用於這付舊肉體，成了「壞心人」。要治療這種「人心不古症」，除非再釘上十字架，否則已沒有「復活」的希望。科技發展，可以促進人類生活享受，是件可喜的事；相對的，物質進步，精神卻向後退步。科學家絞盡腦汁，在窮天地之秘，以改善人類生活，但對道德淪落之病態，都束手無策。其實物慾橫流的病態，是科學發展之下的副作用，要由宗教家來加以救治。所以科學與宗教是存在宇宙間的兩股力量，相並行而不悖。二者出發點都強調美化人生，但機械下的「人性」染受「油污」，用一般水已無法洗清。不少大自然的生態受到污染而變質，只有依靠宗教從後進行搶修工作！足見科學、宗教都是人生的必須品！
楊生曰：恩師說得是。我看要治療「人心不古症」只有找「古聖仙佛」了！
濟佛曰：我這個「蒙古大夫」也不錯啊！哈哈！開開玩笑！準備上蓮臺吧！
楊生曰：遵命！不知今日我們要往何處呢？
濟佛曰：今天還是上山打獵去。
楊生曰：恩師喜歡開玩笑，出家人想打獵，不是很不對稱嗎？
濟佛曰：現在許多聖門中人，也是「道心不古」，心中懷著利刃，不能以慈悲救世精神為懷，處處心懷不義，造業多端，這種人就像出家人帶著弓箭在佛前誦經，實在很可笑！我今日想上山打獵，與俗人不同，我是想打下那隻「心猿」「野獸」的個性。
楊生曰：恩師言語中蘊藏著無限禪機。
濟佛曰：我們起程吧！……已到目的地。
楊生曰：果然前面樹上，有三、四隻猴子在那睡覺，好像未察覺我們到來。
濟佛曰：我點醒牠們，否則牠們還在作「美夢」呢？「猴子們醒來吧！獵人來啦，你們還不快躲。」
楊生曰：恩師用蒲扇在他們頭上敲了一下，牠們都驚醒過來，一雙眼睛直瞪我們，顯出驚魂失魄樣子。
濟佛曰：我們這不速之客！令牠受驚。我已點化牠們，牠們的原靈正在清醒回憶中。
楊生曰：我看猴子甚為精靈，吃甘蔗、花生、香蕉都曉得剝皮，這到底是什麼原理。
濟佛曰：人的心叫「心猿」，猴子的心叫「猿心」，二個字相同，僅是顛倒而已。猴子形相似人，已得到人之偏氣，可謂人之分靈，所以有「靈猴」之稱。牠們手腳靈活，吃起東西，有板有眼。
楊生曰：我可以向牠們問話了嗎？
濟佛曰：牠們已清醒過來，你可以問話了。
楊生曰：猴子們，你們現在心情如何？
猴子曰：在睡夢中，聽到人的聲音，又被打了一下，突然驚醒，腦海中先由一片空白，漸漸回想過去一切，才曉得打我的是　濟公活佛，不過我還不認識你。
楊生曰：我是臺中聖德堂聖筆楊生，與恩師　濟佛奉命著作「畜道輪迴記」一書，今日有緣訪問你們，盼你道出生為猴子的心境，藉以勸化世人。
猴子曰：甚為失禮，請楊善士原諒！我們生活在深山，覺得非常逍遙，每天與同伴蹦蹦跳跳，爬樹吃水果，過的還很愉快，不過最怕毒蛇及獵人，許多同伴喪生在毒蛇之下，及被獵人逮捕，使一群親人友伴失散，所以我們漸漸遷移深山，不敢接近世人。
濟佛曰：世人都想欺侮弱小，一遇小動物，都想捕捉；若遇到猛虎、惡豹，看你們逃到那裡？世人若是懷有慈悲心，看見弱小動物，牠們既無傷於人類，則須加以愛惜保護，讓牠們有自由生活園地，也是一件慈悲的善行。
猴子曰：感謝　濟佛慈悲愛惜。
楊生曰：你們為何轉生為猴子，盼能說出來，以便警世化人！
猴子曰：說起前生實在羞恥，為勸化世人，不要學我惡習，說給你們知道也無妨。我前生是一名樑上君子(小偷)，以偷竊為生，一到夜裡，便翻牆入室，或爬樹上樓，進入屋內偷竊財物，財物一到手，即變賣花天酒地，飽食魚肉，如此度過一生。在賊道生涯中亦曾失手，被人逮捕送到法院審判，受到牢獄的刑罰。好在生前已入牢獄，今生才不致被人捉去關在鐵籠，供人欣賞。一生中偷竊東西不計其數，如金銀、現鈔、衣服、電視、收錄音機、機踏車、轎車，樣樣齊全。死後 冥王大怒，經孽鏡臺，明鏡高懸，對證認罪後，受到五年嚴刑。 冥王說我喜歡爬樹、翻牆，判我刑畢轉生為猴，每日過著爬樹攀藤生活。因前生大飽魚肉，福已享盡，現在只有以山上的水果、樹葉充飢。許多在世專門收贓物的缺德不法商人，也紛紛變成我們的同伴。
濟佛曰：你因前生訓練有素，手腳靈活，今生做猴子甚為「恰當」。那些「收當」不法商人，也都有志一同，常在一起了。前生吃盡太多魚肉，這些不「正當」所得來的「賊錢」，讓你們逍遙享受盡了，此世只好罰你們吃山果、樹葉贖罪，認命吧！
楊生曰：這些罪魂受過短期刑罰後，立即投胎轉生，這些事情我前遊地獄時，好像未曾聽 冥王說過。
濟佛曰：因「地獄遊記」一書注重闡述地獄刑罰情形，所以 冥王未詳細說明。其實許多在世為非作歹罪魂，在冥府對案後，有者受短期刑罰，有者立刻轉為飛禽走獸，因天機無數，要一一述盡，則馨竹難書，只好隨機說教。
楊生曰：原來如此。剛才這隻猴子，說他在前世曾受牢獄之刑，所以此世不必再受牢籠之災，那麼人家所養的猴子及動物園所關之猴子，是否都是樑上君子來轉生的呢？
濟佛曰：這並不一定，但人類所養猴子頸部必套於鐵鍊，綁在木柱上，不是好像對待「犯人」嗎？在動物園中的猴子，也是生活在鐵窗內，世人願意如此生活嗎？牠們各有因果存在，相信一旦打開窗門，牠們都想到處跑跑，所以說，得有人身是「難能可貴」的。現代人出門有轎車代步，吃有山珍海味，穿有華裝美服，如不多做善事，多行道德，一味為非作歹者，一旦失去人格，喪失人身，來世轉生為異類，不是一件可憐而悽慘的事嗎？看見其它動物的生活遜於人類萬倍，並任由人類差役。所以說人為萬物之靈，是千真萬確。佛云：「中土難生，人身難得，大道難逢，普度難遇。」今天世人都得到了，可謂三生有幸。生在文明盛世，應好好修心學道，自度度人，如此才不會愧對自己，浪費光陰與生命。現唱「好了歌」一首，願眾生參悟之：
(一)世人都曉神仙好，惟有功名忘不了，古今將相在何方，荒塚一堆草沒了。
(二)世人都曉神仙好，惟金銀名忘不了，終身只恨聚不多，直到多時眼閉了。
(三)世人都曉神仙好，惟有嬌妻忘不了，君生日日說多情，君死卻隨人去了。
(四)世人都曉神仙好，惟有兒孫忘不了，痴心父母古來有，孝順兒孫誰見了。
楊生曰：聽罷　恩師唱了這首歌，心裡感觸良多。
濟佛曰：你可以再訪問其它猴子！
楊生曰：好的！請問這隻猴兄，你是否可以介紹前生的經歷呢？
猴子曰：濟佛與楊善士既然為勸世而來，我就獻醜吧！我前世住於雲林，務農為生，兄弟四人，我排行老大，因讀至高中畢業，頭腦較為聰明，老父重病彌留時囑咐將所有二甲多田地由兄弟平分，我因受妻子慫恿，一時心貪，選擇最好土地及將本應屬於弟弟的土地大部份都登記在我的名義下，待父親去世後，一切手續辦好，弟弟們才發現，一時爭吵不已，我發怒加以毆打，弟弟們為了孝心，不願將家醜外揚，只得認命。從此兄弟鬩墻，斷絕手足關係，分家而住。我霸佔祖產之後，每年收入增加，而染上嫖賭惡習，由淺而深，妻子屢勸不聽，漸漸不能自拔。後因落入賭場郎中圈套，將田產輸得一乾二淨，妻子怒而離家出走，我為度三餐，淪落到北部鐵工廠做工。一日，工作不小心，被鐵板重壓，經送醫急救，因大腦破裂，一命嗚呼！魂被黑白無常押往地府，經閻王審判，觸犯(一)不孝之罪：未遵父親遺囑，獨霸兄弟應得財產，使亡父九泉之下不能安心。(二)不義之罪：兄弟本當以義相待，一時受妻子慫恿，起貪妄之心使親兄弟骨肉斷絕往來，有失兄弟仁義、友愛之道。(三)嫖賭不絕，妻勸不聽，致家破人亡，罪大惡極。所以被判刑二十年，刑畢轉生為猴，現在一無所有，只有野生植物可以食用，沒有一個屬於自己的家與財產，可謂兩手空空，住無定處，想來悲傷！後悔前世野心太大，喪失仁道，今生才會遭受到這樣下場……。
濟佛曰：不必傷心流淚，我已為你們點化，好好遵守本份，下輩子轉生為人不要再犯老毛病就好了！楊生準備回堂吧！
楊生曰：遵命！
濟佛曰：聖德堂已到，楊生下蓮臺，魂魄投體。