詩曰：「靡不有初，鲜克有終。」不能終善者，不遂其國。

意解：《詩經》上說：「人起初無不奮發有為，但很少能堅持到底的。」所以說，不能自始自終貫徹善政的人，就不能成為一個好君王。



治身，太上養神，其次養形。神清意平，百節皆寧，養生之本也；肥肌膚，充腹腸，開嗜欲，養生之末也。

意解：養生的方法，最上的在於修養精神，其次才是保養身體。神氣清朗，心念平和，自然全身安寧，這是養生的根本道理；若只是肥美外形，填滿肚腸，滿足嗜好和欲望，這只注重在養生的枝末小事而已。



子貢曰：「君子亦有惡乎？」子曰：「有惡，惡稱人惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。」

意解：子貢說：「君子也有憎惡嗎？」孔子說：「有憎惡。君子憎惡宣揚別人過失的人，因為做人應該包容掩藏他人的過失，宣揚他人的善行；憎惡居於下位而毀謗上位的人，因為上級有過時應該規勸而非背後毀謗，若不聽從則可離開，若背後毀謗，則有失忠厚；憎惡有勇卻不遵守禮法的人，因為容易以下犯上；憎惡果斷而不通事理的人，因為那樣往往容易敗事，而又損人。」



故作者不尚其辭麗，而貴其存道也；不好其巧慧，而惡其傷義也。

意解：對於作者的著述不應崇尚文辭的華麗，而應貴在保存並承傳聖賢的道統；不應稱道其文字精巧聰慧，而擔心其中的言論會有傷義理。



子曰：「君子不以言舉人，不以人廢言。」

意解：孔子說：「君子不因為一個人說得有理而舉薦他，也不因為一個人的品德欠佳而捨棄他可取的言語。」



將叛者其辭慚；中心疑者其辭枝；吉人之辭寡；躁人之辭多；誣善之人，其辭游；失其守者，其辭屈。

意解：將要叛變的人，說話時流露出慚愧；內心多疑的人，說話毫無條理，像樹枝一樣分散雜亂；吉祥善良的人，話少而且話好；性情浮躁的人，話多而且雜亂；誣害善良的人，言詞飄忽不定；失去操守的人，言辭表現出理虧。



夫物速成則疾亡，晚就則善終。朝華之草，夕而零落；松柏之茂，隆寒不衰。是以大雅君子惡速成。

意解：大凡事物發展過快則衰亡也快，緩慢穩定地發展則容易有圓滿的結果。早晨開花的草，到了傍晚就凋落了；茂盛的松柏，即使在非常寒冷的冬天也不會枯萎。所以，德高才大的君子忌諱速成。



訓有之，內作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇雕牆。有一于此，未或弗亡。

意解：皇祖大禹有這樣的話：在內迷戀女色，在外迷戀遊獵，縱情飲酒不節制，貪嗜歌舞不知滿足，住在豪宅，雕梁畫棟，過度裝飾。以上幾項只要沉迷於一項，就沒有不亡國的。



亂國之主，務於廣地，而不務於仁義，務於高位，而不務於道德，是舍其所以存，而造其所以亡也。

意解：會造成國家動亂的領導人，只注重擴大勢力範圍，而不重視仁義的教化；只追求高位權力，而不專注道德的修養。這種做法是捨棄國家所能生存的條件，而造成滅亡的因素。



夫聖人以天下為度者也，不以己私怒，傷天下之功。

意解：作為君主的聖人，時時以天下人民的利益為考量，不因為自己個人好惡產生的怒氣，傷害了天下的公義。



古者聖王之制，史在前書過失，工誦箴諫，庶人謗於道，商旅議於市，然後君得聞其過失也。聞其過失而改之，見義而從之，所以永有天下也。

意解：從前聖王的制度中，史官在前記載君主的過失，誦詩文之工，讀誦規勸君主的詩文，百姓在道路上指責君主的過失，商人們在街市上議論君主的過錯，這樣君主才能聽到自己的過失。聽到了過失就改正，看見了符合道義的做法就積極落實，這是他們長久擁有天下的原因。



周公戒伯禽曰：「我文王之子，武王之弟，成王之叔父。我於天下亦不賤矣。然我一沐三捉髮，一飯三吐哺，起以待士，猶恐失天下之賢人。子之魯，慎無以國驕人。」

意解：周公告誡伯禽說：「我是文王的兒子、武王的弟弟、成王的叔父。對於天下來說，我的地位也不算低賤了。然而我洗頭時曾多次握著尚未梳理的頭髮，吃飯時也數次吐出口中食物去接見賢士，即使這樣，還怕錯過了天下的賢人。你到了魯國，千萬不要以國君的身分看不起人。」



折直士之節，結諫臣之舌，群臣皆知其非，然不敢爭。天下以言為戒，最國家之大患也。

意解：挫折正直之士的節操，切斷勸諫之臣所說的話，大臣們都知道這樣做是錯誤的，可是不敢據理力爭。天下人都對進獻諫言生戒備之心，這是一個國家最大的禍患。



歷觀古今功名之士，皆有積累殊異之跡，勞苦身體，契闊勤思，平居不惰其業，窮困不易其素。

意解：縱觀古往今來有功於社會國家的人士，都積累了特異不凡的事跡，他們勞累身體，承受艱辛勤奮思考，平常生活不荒廢學業，遭遇窮困也不改其志。



忠臣之舉賢也，不避仇讎；其廢不肖也，不阿親近。

意解：忠臣推薦賢能的人，不避仇怨；罷黜不肖的人，不偏袒親近。



人法地，地法天，天法道，道法自然。

意解：人應當效法大地，安靜柔和、無私無怨地乘載養育萬物而不居功；大地效法上天，包容萬物，普施而不求回報；上天效法道的精神，清靜無為，萬物自成，道性自然而然。



聖人不積，既以為人，己愈有。天之道，利而不害；聖人之道，微而不爭。

意解：聖人無私而不積藏，有德則教愚，有財則濟人，盡其所有來幫助別人，自己反而更充足。因此，天道是全然利益而不侵害萬物；聖人之道是遵循自然法則，幫助世人而毫不爭奪。



孝有三：小孝用力，中孝用勞，大孝不匱。思慈愛忘勞，可謂用力矣；尊仁安義，可謂用勞矣；博施備物，可謂不匱矣。父母愛之，喜而弗忘；父母惡之，懼而無怨；父母有過，諫而不逆；父母既沒，必求仁者之粟以祀之。此之謂禮終。

意解：孝道有三種層次：小孝用體力，中孝用功勞，大孝永不匱乏，能使天下人永遠保持孝心孝行的精神。想到父母慈愛養育之恩，竭力供養而忘記自身的疲勞，這可稱為用力；盡本分去利益大眾，使人民尊重仁德、安行道義，這可稱為用勞；廣施德教，使四海之內豐衣足食，人民各自安守本分地禮敬祭祀父母，這可稱為不匱。父母喜愛我們，做子女的一定是高興而且不敢忘懷；父母嫌棄我們，做子女的應該深加警惕而沒有埋怨；父母有了過失，要婉言勸諫而不能忤逆；父母去世之後，必以正當所得的食物來祭祀他們。這才是有始有終的孝親之禮。



身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。

意解：人的身軀、四肢、毛髮、皮膚都是父母給予的，應當謹慎愛護，不敢毀損傷害，這是實行孝道的開始。自身有所建樹，實行正道，把名聲顯揚於後世，使父母獲得榮耀，則是實行孝道最終的目標。所以實行孝道，開始於侍奉雙親，推廣於侍奉君王，最終的目的則是立身行道。



曾子曰：「身也者，父母之遺體也。行父母之遺體，敢不敬乎？居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰陳無勇，非孝也。五者不遂，災及於親，敢不敬乎？」

意解：曾子曰：「人的身體，是父母生下來的。用父母生下來的身體去做事，怎麼敢不慎重呢？生活起居不莊重，不是孝的表現；為國軍效力不忠誠，不是孝的表現；身任官職而不認真負責，不是孝的表現；跟朋友交往而不講信用，不是孝的表現；作戰時沒有勇敢精神，不是孝的表現。這五個方面做不好，就會損及父母的名聲，怎敢不慎重呢？」



壹舉足而不敢忘父母，壹出言而不敢忘父母。壹舉足而不敢忘父母，是故道而弗徑，舟而不游，不敢以先父母之遺體行危殆。壹出言而不敢忘父母，是故惡言不出於口，忿言不及於身。不辱其身，不羞其親，可謂孝矣！

意解：每踏出一步都不敢忘記父母，每開口說話都不敢忘記父母。每踏一步不敢忘記父母，所以只走正道而不走邪僻的捷徑，有船可乘就不涉水過河，不敢用父母遺留給我們的身體冒險。每開口說話不敢忘記父母，因此不會口出惡言，招致別人的辱罵。對於自己的言行舉止都能這樣謹慎小心，不侮辱自己的名聲，也不使父母遭到羞辱，這可稱得上是孝了。



仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」

意解：仲弓請教如何實踐仁德。孔子說：「出門與人相見，像接待貴賓一樣恭敬，差遣民力像承擔重大祭祀一樣慎重。凡是自己不願接受的事情，不要強加於人。在諸侯的國家裡沒有人怨恨，在大夫的封地沒有人怨恨，無論在哪裡做事，都不會使人抱怨，這便是仁德。」



色取仁而實違之者，謂之虛；不以誠待其臣，而望其臣以誠事己，謂之愚。虛愚之君，未有能得人之死力者也。故書稱君為元首，臣為股肱。期其一體相須而成也。

意解：表面上做出仁義而實際是違背的，叫做虛偽；不用真誠來對待自己的臣屬，卻希望臣屬真誠地事奉自己，叫做愚眛。虛偽愚眛的君主，不可能得到肯效死出力的臣屬。所以《尚書》說君主就像是人的頭部，臣屬就像是人的胳臂和大腿，這是希望君臣能成為一個整體，相互配合使國家大治。



子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」

意解：孔子說：「當政者本身的言行端正，能做出表率模範，不用發號施令，人民自然起身效法，那麼政令將會暢行無阻；如果當政者本身言行不正，雖下命令，人民也不會服從遵守。」