是故君子有諸己，而後求諸人；無諸己，而後非諸人。

意解：因此有德行的領導人，一定是自己先有了善行，然後再帶動別人行善；一定是先要求自己沒有惡行，然後再禁止別人作惡。



老子曰：「報怨以德。」

意解：老子說：「不記仇恨，反而用恩德去回報傷害我們的人。」



《彖》曰：謙亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

意解：《彖傳》說：謙卑，則亨通。天道的法則是向下周濟萬物，光明普照天下；地道的法則是位處卑下而地氣向上運行；天地溝通，陰陽和合，所以說「亨通」。天的法則是減損盈滿者，增益謙虛者；地的法則是改變盈滿者，充實謙虛者；鬼神的法則是傷害盈滿者，施福謙虛者；人類的法則是憎惡盈滿者，喜歡謙虛者。謙虛者若位居尊貴，他的道德更顯光明；即使位居卑下，他的道德也不可超越；君子處於尊位或卑位，均能終生保持謙虛的美德，同時獲得謙虛帶來的終生的福報。



惟德動天，無遠弗屆。滿招損，謙受益，時乃天道。

意解：只有德行能感通天地，無論多遠的人都會來歸順。驕滿自然會招來損害，謙虛會得到益處，這是自然的規律。



德日新，萬邦惟懷；志自滿，九族乃離。

意解：德行天天進步，世界各國都會受到感化而遠來歸順；心志驕傲自大，連身邊最親近的家人也會離散。



君子常虛其心志，恭其容貌，不以逸群之才加乎眾人之上；視彼猶賢，自視猶不肖也。故人願告之而不厭，誨之而不倦。

意解：真正的君子，常保心態謙虛，舉止恭敬有禮，不以出眾的才能而高於眾人之上；他把別人都看作是賢能之士，而把自己看成是不賢之人。因此別人願意告誡他而不覺得厭煩，教誨他而不覺得疲倦。



《曲禮》曰：毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉！

意解：《曲禮》說：對一切人、事、物沒有不恭敬的，舉止端莊穩重，像若有所思的樣子，談吐安詳穩定，條理分明，這樣才能安定人民啊！



位已高而意益下，官益大而心益小，祿已厚而慎不敢取。

意解：地位愈高而態度愈要謙恭，官職愈大而內心更要謹慎，俸祿愈優厚而愈不敢妄取貪求。



行有四儀：一曰，志動不忘仁，二曰，智用不忘義，三曰，力事不忘忠，四曰，口言不忘信。慎守四儀，以終其身，名功之從之也，猶形之有影，聲之有響也。

意解：言行有四個準則：一是遵循志向的過程中，不忘仁愛；二是運用智能時，不忘道義；三是恪盡職守時，不忘忠誠；四是開口說話時，不忘信實。能謹慎遵守這四個準則，終生不忘，名譽和功業自然會隨之而來，就像身形有影子相隨，聲音發出會有迴響一樣。



君子口無戲謔之言，言必有防；身無戲謔之行，行必有撿。言必有防，行必有撿，雖妻妾不可得而黷也，雖朋友不可得而狎也。是以不慍怒，而教行于閨門；不諫諭，而風聲化乎鄉黨。傳稱「大人正己而物正」者，蓋此之謂也。

意解：君子開口不說玩笑的言語，說話必定防範約束；自身沒有玩笑的行為，行為必定檢點謹慎。說話防範，行為謹慎，即使是妻妾也不敢因親近而無禮，即使是朋友也不敢因熟悉而輕慢。所以，君子不用嚴厲訓斥，而身教就能影響整個家族；不用規勸告誡，而良好的風氣就能教化整個鄉里。《孟子》中稱讚，「聖人端正己身，而身邊的萬事萬物也會隨著端正」，大概就是這個意思吧。



子曰：「亂之所生也，則言語為之階。君不密則失臣，臣不密則失身，機事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」

意解：孔子說：「禍亂之所以發生，是以言語做為途徑。君主出言不慎就會失去臣子，臣子出言不慎就會惹禍上身，機密大事不慎洩漏就會造成危害。所以君子謹慎守密而不隨意出言。」



夫輕諾必寡信，多易必多難。不慎患也。是以聖人猶難之，故終無難。

意解：隨便的許諾，必定很少講求信用；把事情看得太容易，必將遭遇很多困難。因此聖人處事還要抱著艱難之心，所以終究沒有患難之事。



故君子之接如水，小人之接如醴；君子淡以成，小人甘以壞。

意解：君子之間的交往淡如清水，小人之間的交情蜜如甜酒；君子之交雖平淡卻能互相成就，小人之交雖親密卻易互相敗壞。因此，君子應審慎擇友以成就德行，提升道業。



文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。故為政在於得人。取人以身，修身以道，修道以仁。

意解：周文王和周武王的施政道理及方法，都記載於典籍上。如果有像文武聖王那樣的人存在，那麼仁政便能實行；如果聖王消失了，那麼仁政便會跟著止息。所以施政的關鍵在於獲得聖賢人才，要想得到人才必須以修養己身來感召，修養己身必在於遵循道德倫理，遵循道德倫理的下手處，在於以仁愛存心。



國無賢佐俊士，而能以成功立名、安危繼絕者，未嘗有也。故國不務大，而務得民心；佐不務多，而務得賢俊。得民心者民往之，有賢佐者士歸之。

意解：國家沒有賢能的大臣輔佐和優秀的人才協助，而能成就功業、平定危亂且延續已滅絕的國家，是從來沒有的事。所以國家不必求大，而在求得民心；輔佐的大臣不必求多，而在求得賢良俊才。得民心的人，人民自然會擁護他；有賢臣輔佐的人，志士仁人自然來歸附他。



天地為大矣，不誠則不能化萬物；聖人為智矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之守，而政事之本也。

意解：天地可以說是最博大了，但不真誠就不能化育萬物；聖人可以說是最睿智了，但不真誠就不能教化萬民；父子可以說是最親近了，但不真誠就會疏遠；君主可以說是最尊貴了，但不真誠就不會被人尊重。因此真誠，乃君子遵循的品德操守，更是治理國家的根本。



爾無忿疾于頑，無求備于一人。

意解：對於愚昧頑劣之人，你不要憤怒、厭惡 (應當耐心開導他)；對任何一個人，都不要求全責備 (用人應當發揮他的長處，並協助他提升他的短處)。



夫聞過而不改，謂之喪心；思過而不改，謂之失體。失體喪心之人，禍亂之所及也，君子舍旃。

意解：知道自己的過錯而不改正，叫做迷失本心；反思自己的過錯而仍不改正，就叫迷失天賦的德性。迷失本心和德性的人，就是災禍降臨的對象，君子是不會這麼去做的。



《易》曰：「家道正，而天下定。」由內及外，先王之令典也。

意解：《易經》中說：「家庭的規矩端正了，天下就會安定。」由家內而影響到天下，這是古代明君好的典章法度啊！



愛人者，則人愛之；惡人者，則人惡之。知得之己者，則知得之人。所謂不出環堵之室，而知天下者，知反己之謂也。

意解：愛別人的人，別人也愛他；憎恨別人的人，別人也憎恨他。知道自己修身有得，就知道能獲得眾人的支持。所謂不出小屋而知天下，就是懂得反回頭來修養自己。



夫子語我九言曰：「無始亂，無怙富，無恃寵，無違同，無敖禮，無驕能，無復怒，無謀非德，無犯非義。」

意解：夫子對我說了九句話：「不可成為禍亂的源起，不可依仗錢財權勢，不可依仗寵愛，不可違背大眾共同的意願，不可傲慢對待有禮之人，不可因有能力而驕傲，不可對同一件事再次動怒，不可圖謀不合道德的事，不可觸犯不合正義的事。」