臧孫曰:「季孫之愛我,疾疢也;孟孫之惡我,藥石也。美疢不如惡石。夫石猶生我;疢之美,其毒滋多。孟孫死,吾亡無日矣。」
意解:臧武仲說:「季武子喜歡我 (志意相投,順從我意),猶如使我沒有痛苦地患上熱病;孟莊子厭惡我 (志意相違),猶如治癒我疾苦的藥石。沒有痛苦的熱病不如使人痛苦的藥石。藥石還能治病,使我活下去;患熱病而不知痛苦,它的毒害就更深了。如今孟莊子死了,我離滅亡也沒有多少日子了。」
昔先正保衡,作我先王。乃曰:「予弗克俾厥后惟堯舜,其心愧恥,若撻于市。
一夫弗獲,則曰:「時予之辜。」右我烈祖,格于皇天。
意解:從前的賢臣伊尹,使我們先王之業振興。他說:「我若不能使君王成為堯舜一樣聖明的君主,我內心就感到慚愧和羞恥,就像在集市上被人鞭打一樣。」哪怕有一個人沒有得到妥善安置,他就說:「這是我的罪過啊!」他就是這樣輔佐我顯赫的先祖成湯,功業達於上天。
《易》曰:「王臣謇謇,匪躬之故。」人臣之所以謇謇為難,而諫其君者,非為其身,將欲以匡君之過,矯君之失也。君有過失,危亡之萌也,見君之過失而不諫,是輕君之危亡也。夫輕君之危亡者,忠臣不忍為也。
《易經》上說:「有志於匡正王室的臣子剛正忠直,不是為了自身的緣故。」臣子之所以要剛正忠直,迎難而上勸諫君主,不是為了自身,而是想要糾正君主的過錯,匡正君主的過失。君主有過失,就是危亡的萌芽,看到君主的過失而不勸諫,就是輕視君主的危亡。輕視君主的危亡,是忠臣所不忍心做的。
夫推讓之風息,爭競之心生矣。孔子曰:「上興讓,則下不爭。」明讓不興,下必爭也。推讓之道興,賢能之人,日見推舉;爭競之心生,賢能之人,日見毀謗。夫爭者之欲自先,甚惡能者之先,不能無毀也。
意解:推賢讓能的風氣消失,競爭追逐名利的心就生出來了。孔子說:「在上位者能謙讓,居下位者就不爭奪。」表明謙讓之風如果不興,百姓就必然要互相爭奪。如果謙讓之道興起,賢能的人就會一天天被舉薦上來;競爭、追逐名利之心生起,賢能的人就一天天遭受到毀謗。這是由於競爭者受欲望的驅使想讓自己居先,就嫉恨比自己賢能的人居先,所以不能不毀謗賢者。
桀紂行惡,受天之罰;禹湯積德,以王天下。因此觀之,天德無私親,順之和起,逆之害生。此天文地理人事之紀也。
意解:夏桀和商紂作惡,受到上天的懲罰;夏禹和商湯積德,因仁義受百姓擁護而稱王。由此來看,上天的恩德是沒有偏私偏愛的。順應天道,利益就會興起;違背天道,禍害就會發生。這就是天文地理人事的準則啊!
人之情,欲壽而惡夭,欲安而惡危,欲榮而惡辱,欲逸而惡勞。四欲得,四惡除,則心適矣。四欲之得也,在於勝理;勝理以治身,則生全矣,生全則壽長矣。勝理以治國,則法立矣,法立則天下服,故適心之務,在勝理。
意解:人的常情都是希望長壽而厭惡夭折,希望平安而厭惡危險,希望榮耀而厭惡屈辱,希望安逸而厭惡勞累。以上四種願望能實現,四種厭惡能消除,心情就會安適了。四種願望的實現,在於依循事理;依循事理來修身養性,生命的本性就得以保全;生命的本性得以保全,那就能享有長壽了。依據事理來治理國家,那麼法度就能建立起來;建立了法度,則天下之人就會順服。所以使心情安適的關鍵在於依循事理。
夫天地至神也,而有尊卑先後之序,而況人道乎!宗廟尚親,朝廷尚尊,鄉黨尚齒,行事尚賢,大道之序也。
意解:天地是最神聖玄妙的,尚且存在尊卑、先後的秩序,何況是人呢!宗廟尊重親族,朝廷敬重尊長,鄉里尊重老人,辦事尊重賢能,這是天地大道所體現的秩序。
天地之道,貞觀者也。日月之道,貞明者也。天下之動,貞夫一者也。
意解:天地為我們表演出來的道理是,公正平等的覆蓋照顧、滋養承載萬物,天地因為能夠守持正道,平等無私地對待萬物,所以受到人們的尊敬瞻仰。日月為我們表演出來的道理是公正平等的照耀萬物,因為能平等如一的照耀萬物,才能給這個世界帶來普遍的光明。天下一切動作營為,都是歸於端正專一,精誠無欲,才能有所成就。
子曰:「履,德之基也。謙,德之柄也。復,德之本也。恆,德之固也。損,德之修也。益,德之裕也。困,德之辯也。」
意解:孔子說道:「履卦,天在上,澤在下,上下有分,尊卑有序,這就是履踐禮,所以履是德行的初基。謙卦,山在地下,有禮讓的意思,是德的柯柄,必須一直持著,不可以忘失。復卦,修養德行以恢復明德為根本,所以復為德之本。恆卦,修養德行,能夠堅守道德,始終不變,所以恆是德之固。損卦,能夠懲止瞋心,窒塞貪欲,就是在修養德行,所以損是德之修。困卦,坎險在下,兌悅在上,遭遇險阻困頓的時候,能夠辨別怎麼做才是符合道德的,經得起考驗,最終能以和悅的心態克服困難,所以困是德之辯。」
隨。《象》曰:澤中有雷,隨。君子以向晦入宴息。
意解:隨卦的《象傳》說:澤中有雷,便是隨卦的現象。君子效法它的精神 (隨自然規律而運作,言語、行為使人民悅服,人民對君子的德行既仰慕又願意向他學習,因而君子可以無為而治,不必任何事都親自過問),臨近黃昏時便入室休息。
為道者日損,損之又損之,以至於無為,無為而無不為也。天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說。至人無為,大聖不作,觀於天地之謂也。
意解:修養道德的人一天天減少貪求詐偽的習氣,減少再減少,最後達到「無為」的境界。「無為」因而「無不為」。天地具備最大的美德卻不言語,四季有明顯的規律而不議論,萬物有固定的規律卻不稱說。得道的至人順應宇宙人生的規律,偉大的聖人不隨己意行動,這就是他們觀察天地萬物,效法天地自然的緣故。
所謂無為者,非謂其引之不來,推之不往,迫而不應,感而不動,堅滯而不流,捲握而不散也。謂其私志不入公道,嗜欲不枉正術,循理而舉事,因資而立功,推自然之勢也。
意解:所謂無為,不是說招他他不來,推他他不去,逼迫他而沒有反應,觸動他而不被打動,固執不通,拘泥不化。而是說不以個人的感情與見解混同在公理之中,不以個人的嗜欲歪曲正確的法則,依照道理行事,憑藉現有的條件來建功立業,按照自然形勢而行。
昔者聖人之崇仁也,將以興天下之利也。利或不興,須仁以濟天下。有不得其所,若己推而委之於溝壑然。夫仁者,蓋推己以及人也。故己所不欲,無施於人;推己所欲,以及天下。推己心孝於父母,以及天下,則天下之為人子者,不失其事親之道矣;推己心有樂於妻子,以及天下,則天下之為人父者,不失其室家之歡矣;推己之不忍於飢寒,以及天下之心,含生無凍餒之憂矣。此三者,非難見之理,非難行之事,唯不內推其心,以恕乎人,未之思耳,夫何遠之有哉?
意解:從前,聖人崇尚仁政,是用以為天下人興利的。如果利民之事未能興辦,就必須以仁政普濟天下。若有不得其所的人,就如同是自己把他們丟棄到溝壑一般。仁愛的人,都將心比心對待人,所以己所不欲,不施於人;想到自己之所求,就會設身處地推廣到天下人。願將自己孝順父母之心,遍及天下之人,那麼,天下的子女就不會喪失侍奉雙親的準則;願將自己與妻兒相處的快樂,遍及天下之人,那麼,天下做父親的人就不會失去家庭的歡樂;用自己忍受不了飢寒的心情去推想天下人飢寒的心情,天下生靈就不會有飢寒交迫之憂。這三點不是難懂的道理,也不是難以辦到的事情,只是不能推己之心以恕道待人,沒有用心去思考罷了,哪裡真的是很遙遠而不能辦到的呢?
不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。
意解:不執著自己的主觀成見 (而從天下人的角度看事物),所以對事物看得分明;不自以為是 (而吸取天下人的正確看法),所以盛德顯現於外;不自我誇耀,所以能成就功業;不自恃己能、自高自大,所以長久不危。正因為不與人爭,所以天下沒有誰能與他相爭。
凡趣舍之患,在於可欲見而不慮其敗,見可利而不慮其害,故動近於危辱。昔孫叔敖三相楚國,而其心愈卑,每益祿而其施愈博,位滋高而其禮愈恭。正考父傴僂而走,晏平仲辭其賜邑。此皆守滿以沖,為臣之體也。
意解:一般人在進退、取捨時常患的毛病是,只看到自己的欲望可以滿足而不考慮失敗,只看到可以獲得利益而不考慮其帶來的危害,所以稍有行動就接近危險恥辱。過去孫叔敖做楚國宰相,而其內心更為謙卑,每次增加了俸祿,他的施捨就更為廣泛,地位愈高,他待人就愈加謙恭。孔子的先祖正考父謙卑恭敬地行走,晏嬰推卻不受君王封賞的城邑,他們都是以淡泊謙遜的態度身居顯位,保守基業,這是作為臣子應該具備的基本品質。
是故君子敬孤獨,而慎幽微。雖在隱翳,鬼神不得見其隙,況於遊宴乎?
意解:君子孤身獨處時恭敬莊重,在隱約細微之處也小心謹慎。即使在無人能見的隱蔽之處,心念都不會偏斜,因而鬼神都看不到他的過失,更何況是遊樂飲宴之時呢?
夫天下大器,今人之置器,置諸安處則安,置諸危處則危。天下之情與器無以異,在天子之所置之。湯、武置天下於仁義禮樂,而德澤洽,禽獸草木廣裕,德被子孫數十世,此天下所共聞也;秦王置天下於法令刑罰,德澤無一有,而怨毒盈於世,人憎惡之如仇讎,禍幾及身,子孫誅絕,此天下之所共見也。是非其明效大驗邪!
意解:天下好比一個大的器物,現在人們放置器物,放在安穩處就安穩,放在危險處就危險。治理天下的道理和放置器物沒有什麼差別,就看天子把它放在什麼地方。商湯、周武王把天下放在仁義道德、禮樂教化上,於是恩德廣被,禽獸繁衍,草木茂盛,德行覆蔭子孫幾十世,這是天下人都知道的;秦始皇把天下放置於法令刑罰上,沒有一點恩澤,於是怨恨充滿世間,人們憎恨他如仇敵一般,禍害差一點殃及自身,子孫被誅殺滅絕,這是天下人都看到的。誰對誰錯這就清楚地得到呈現和驗證了啊!
《詩》云:「樂只君子,民之父母。」民之所好好之,民之所惡惡之,此之謂民之父母。好人之所惡,惡人之所好,是謂拂人之性,災必逮夫身。
意解:《詩經》上說:「和樂的君主呀!就像我們老百姓的父母。」老百姓喜歡的事情君主也喜歡,老百姓厭惡的事情君主也厭惡,這就可以算是老百姓的父母了。喜歡做眾人都厭惡的事,而厭惡眾人都喜歡的事,這就叫違逆人性,災禍一定會降臨到他的身上。
人之愛人,求利之也。今吾子愛人,則以政,猶未能操刀而使割也,其傷實多。子之愛人,傷之而已,其誰敢求愛於子?子於鄭國,棟也,棟折榱崩,僑將厭焉,敢不盡言?子有美錦,不使人學製。大官、大邑,身之所庇也,而使學者製焉。其為美錦,不亦多乎?僑聞學而後入政,未聞以政學者也。若果行此,必有所害。譬如田獵,射御貫則能獲禽。若未嘗登車射御,則敗績厭覆是懼,何暇思獲?
意解:(鄭國當國子皮洗讓尹何做自己封邑的長官,尹何年紀太輕經驗不足,故子產對子皮說:) 喜愛一個人,總是希望有利於他。現在您喜愛一個人,就把政事交給他,就像一個人不會用刀就讓他去宰割,多半會割傷他自己。您喜愛他,不過是傷害他罷了,這樣誰還敢求得您的喜愛?您對於鄭國,是棟梁。棟梁折斷,橡子會崩塌,我也將會被壓在底下,我怎敢不把話都說出來?比如您有漂亮的織錦,是不會給別人學著裁製衣服的。重要的官職、大的封邑,是自身賴以庇護的東西,反而讓學習的人去治理,他比起漂亮的織錦不是重要的多嗎?我只聽說學習好後才能從政,沒聽說通過做官來學習的,如果最終這樣做,必定有害處。好比打獵,射箭駕車熟練了,才能獵獲禽獸,如果還不曾登車射過箭駕過車,那麼只怕車子毀壞翻覆,人被輾壓,哪有心思顧到獵物?
意解:臧武仲說:「季武子喜歡我 (志意相投,順從我意),猶如使我沒有痛苦地患上熱病;孟莊子厭惡我 (志意相違),猶如治癒我疾苦的藥石。沒有痛苦的熱病不如使人痛苦的藥石。藥石還能治病,使我活下去;患熱病而不知痛苦,它的毒害就更深了。如今孟莊子死了,我離滅亡也沒有多少日子了。」
昔先正保衡,作我先王。乃曰:「予弗克俾厥后惟堯舜,其心愧恥,若撻于市。
一夫弗獲,則曰:「時予之辜。」右我烈祖,格于皇天。
意解:從前的賢臣伊尹,使我們先王之業振興。他說:「我若不能使君王成為堯舜一樣聖明的君主,我內心就感到慚愧和羞恥,就像在集市上被人鞭打一樣。」哪怕有一個人沒有得到妥善安置,他就說:「這是我的罪過啊!」他就是這樣輔佐我顯赫的先祖成湯,功業達於上天。
《易》曰:「王臣謇謇,匪躬之故。」人臣之所以謇謇為難,而諫其君者,非為其身,將欲以匡君之過,矯君之失也。君有過失,危亡之萌也,見君之過失而不諫,是輕君之危亡也。夫輕君之危亡者,忠臣不忍為也。
《易經》上說:「有志於匡正王室的臣子剛正忠直,不是為了自身的緣故。」臣子之所以要剛正忠直,迎難而上勸諫君主,不是為了自身,而是想要糾正君主的過錯,匡正君主的過失。君主有過失,就是危亡的萌芽,看到君主的過失而不勸諫,就是輕視君主的危亡。輕視君主的危亡,是忠臣所不忍心做的。
夫推讓之風息,爭競之心生矣。孔子曰:「上興讓,則下不爭。」明讓不興,下必爭也。推讓之道興,賢能之人,日見推舉;爭競之心生,賢能之人,日見毀謗。夫爭者之欲自先,甚惡能者之先,不能無毀也。
意解:推賢讓能的風氣消失,競爭追逐名利的心就生出來了。孔子說:「在上位者能謙讓,居下位者就不爭奪。」表明謙讓之風如果不興,百姓就必然要互相爭奪。如果謙讓之道興起,賢能的人就會一天天被舉薦上來;競爭、追逐名利之心生起,賢能的人就一天天遭受到毀謗。這是由於競爭者受欲望的驅使想讓自己居先,就嫉恨比自己賢能的人居先,所以不能不毀謗賢者。
桀紂行惡,受天之罰;禹湯積德,以王天下。因此觀之,天德無私親,順之和起,逆之害生。此天文地理人事之紀也。
意解:夏桀和商紂作惡,受到上天的懲罰;夏禹和商湯積德,因仁義受百姓擁護而稱王。由此來看,上天的恩德是沒有偏私偏愛的。順應天道,利益就會興起;違背天道,禍害就會發生。這就是天文地理人事的準則啊!
人之情,欲壽而惡夭,欲安而惡危,欲榮而惡辱,欲逸而惡勞。四欲得,四惡除,則心適矣。四欲之得也,在於勝理;勝理以治身,則生全矣,生全則壽長矣。勝理以治國,則法立矣,法立則天下服,故適心之務,在勝理。
意解:人的常情都是希望長壽而厭惡夭折,希望平安而厭惡危險,希望榮耀而厭惡屈辱,希望安逸而厭惡勞累。以上四種願望能實現,四種厭惡能消除,心情就會安適了。四種願望的實現,在於依循事理;依循事理來修身養性,生命的本性就得以保全;生命的本性得以保全,那就能享有長壽了。依據事理來治理國家,那麼法度就能建立起來;建立了法度,則天下之人就會順服。所以使心情安適的關鍵在於依循事理。
夫天地至神也,而有尊卑先後之序,而況人道乎!宗廟尚親,朝廷尚尊,鄉黨尚齒,行事尚賢,大道之序也。
意解:天地是最神聖玄妙的,尚且存在尊卑、先後的秩序,何況是人呢!宗廟尊重親族,朝廷敬重尊長,鄉里尊重老人,辦事尊重賢能,這是天地大道所體現的秩序。
天地之道,貞觀者也。日月之道,貞明者也。天下之動,貞夫一者也。
意解:天地為我們表演出來的道理是,公正平等的覆蓋照顧、滋養承載萬物,天地因為能夠守持正道,平等無私地對待萬物,所以受到人們的尊敬瞻仰。日月為我們表演出來的道理是公正平等的照耀萬物,因為能平等如一的照耀萬物,才能給這個世界帶來普遍的光明。天下一切動作營為,都是歸於端正專一,精誠無欲,才能有所成就。
子曰:「履,德之基也。謙,德之柄也。復,德之本也。恆,德之固也。損,德之修也。益,德之裕也。困,德之辯也。」
意解:孔子說道:「履卦,天在上,澤在下,上下有分,尊卑有序,這就是履踐禮,所以履是德行的初基。謙卦,山在地下,有禮讓的意思,是德的柯柄,必須一直持著,不可以忘失。復卦,修養德行以恢復明德為根本,所以復為德之本。恆卦,修養德行,能夠堅守道德,始終不變,所以恆是德之固。損卦,能夠懲止瞋心,窒塞貪欲,就是在修養德行,所以損是德之修。困卦,坎險在下,兌悅在上,遭遇險阻困頓的時候,能夠辨別怎麼做才是符合道德的,經得起考驗,最終能以和悅的心態克服困難,所以困是德之辯。」
隨。《象》曰:澤中有雷,隨。君子以向晦入宴息。
意解:隨卦的《象傳》說:澤中有雷,便是隨卦的現象。君子效法它的精神 (隨自然規律而運作,言語、行為使人民悅服,人民對君子的德行既仰慕又願意向他學習,因而君子可以無為而治,不必任何事都親自過問),臨近黃昏時便入室休息。
為道者日損,損之又損之,以至於無為,無為而無不為也。天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說。至人無為,大聖不作,觀於天地之謂也。
意解:修養道德的人一天天減少貪求詐偽的習氣,減少再減少,最後達到「無為」的境界。「無為」因而「無不為」。天地具備最大的美德卻不言語,四季有明顯的規律而不議論,萬物有固定的規律卻不稱說。得道的至人順應宇宙人生的規律,偉大的聖人不隨己意行動,這就是他們觀察天地萬物,效法天地自然的緣故。
所謂無為者,非謂其引之不來,推之不往,迫而不應,感而不動,堅滯而不流,捲握而不散也。謂其私志不入公道,嗜欲不枉正術,循理而舉事,因資而立功,推自然之勢也。
意解:所謂無為,不是說招他他不來,推他他不去,逼迫他而沒有反應,觸動他而不被打動,固執不通,拘泥不化。而是說不以個人的感情與見解混同在公理之中,不以個人的嗜欲歪曲正確的法則,依照道理行事,憑藉現有的條件來建功立業,按照自然形勢而行。
昔者聖人之崇仁也,將以興天下之利也。利或不興,須仁以濟天下。有不得其所,若己推而委之於溝壑然。夫仁者,蓋推己以及人也。故己所不欲,無施於人;推己所欲,以及天下。推己心孝於父母,以及天下,則天下之為人子者,不失其事親之道矣;推己心有樂於妻子,以及天下,則天下之為人父者,不失其室家之歡矣;推己之不忍於飢寒,以及天下之心,含生無凍餒之憂矣。此三者,非難見之理,非難行之事,唯不內推其心,以恕乎人,未之思耳,夫何遠之有哉?
意解:從前,聖人崇尚仁政,是用以為天下人興利的。如果利民之事未能興辦,就必須以仁政普濟天下。若有不得其所的人,就如同是自己把他們丟棄到溝壑一般。仁愛的人,都將心比心對待人,所以己所不欲,不施於人;想到自己之所求,就會設身處地推廣到天下人。願將自己孝順父母之心,遍及天下之人,那麼,天下的子女就不會喪失侍奉雙親的準則;願將自己與妻兒相處的快樂,遍及天下之人,那麼,天下做父親的人就不會失去家庭的歡樂;用自己忍受不了飢寒的心情去推想天下人飢寒的心情,天下生靈就不會有飢寒交迫之憂。這三點不是難懂的道理,也不是難以辦到的事情,只是不能推己之心以恕道待人,沒有用心去思考罷了,哪裡真的是很遙遠而不能辦到的呢?
不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。
意解:不執著自己的主觀成見 (而從天下人的角度看事物),所以對事物看得分明;不自以為是 (而吸取天下人的正確看法),所以盛德顯現於外;不自我誇耀,所以能成就功業;不自恃己能、自高自大,所以長久不危。正因為不與人爭,所以天下沒有誰能與他相爭。
凡趣舍之患,在於可欲見而不慮其敗,見可利而不慮其害,故動近於危辱。昔孫叔敖三相楚國,而其心愈卑,每益祿而其施愈博,位滋高而其禮愈恭。正考父傴僂而走,晏平仲辭其賜邑。此皆守滿以沖,為臣之體也。
意解:一般人在進退、取捨時常患的毛病是,只看到自己的欲望可以滿足而不考慮失敗,只看到可以獲得利益而不考慮其帶來的危害,所以稍有行動就接近危險恥辱。過去孫叔敖做楚國宰相,而其內心更為謙卑,每次增加了俸祿,他的施捨就更為廣泛,地位愈高,他待人就愈加謙恭。孔子的先祖正考父謙卑恭敬地行走,晏嬰推卻不受君王封賞的城邑,他們都是以淡泊謙遜的態度身居顯位,保守基業,這是作為臣子應該具備的基本品質。
是故君子敬孤獨,而慎幽微。雖在隱翳,鬼神不得見其隙,況於遊宴乎?
意解:君子孤身獨處時恭敬莊重,在隱約細微之處也小心謹慎。即使在無人能見的隱蔽之處,心念都不會偏斜,因而鬼神都看不到他的過失,更何況是遊樂飲宴之時呢?
夫天下大器,今人之置器,置諸安處則安,置諸危處則危。天下之情與器無以異,在天子之所置之。湯、武置天下於仁義禮樂,而德澤洽,禽獸草木廣裕,德被子孫數十世,此天下所共聞也;秦王置天下於法令刑罰,德澤無一有,而怨毒盈於世,人憎惡之如仇讎,禍幾及身,子孫誅絕,此天下之所共見也。是非其明效大驗邪!
意解:天下好比一個大的器物,現在人們放置器物,放在安穩處就安穩,放在危險處就危險。治理天下的道理和放置器物沒有什麼差別,就看天子把它放在什麼地方。商湯、周武王把天下放在仁義道德、禮樂教化上,於是恩德廣被,禽獸繁衍,草木茂盛,德行覆蔭子孫幾十世,這是天下人都知道的;秦始皇把天下放置於法令刑罰上,沒有一點恩澤,於是怨恨充滿世間,人們憎恨他如仇敵一般,禍害差一點殃及自身,子孫被誅殺滅絕,這是天下人都看到的。誰對誰錯這就清楚地得到呈現和驗證了啊!
《詩》云:「樂只君子,民之父母。」民之所好好之,民之所惡惡之,此之謂民之父母。好人之所惡,惡人之所好,是謂拂人之性,災必逮夫身。
意解:《詩經》上說:「和樂的君主呀!就像我們老百姓的父母。」老百姓喜歡的事情君主也喜歡,老百姓厭惡的事情君主也厭惡,這就可以算是老百姓的父母了。喜歡做眾人都厭惡的事,而厭惡眾人都喜歡的事,這就叫違逆人性,災禍一定會降臨到他的身上。
人之愛人,求利之也。今吾子愛人,則以政,猶未能操刀而使割也,其傷實多。子之愛人,傷之而已,其誰敢求愛於子?子於鄭國,棟也,棟折榱崩,僑將厭焉,敢不盡言?子有美錦,不使人學製。大官、大邑,身之所庇也,而使學者製焉。其為美錦,不亦多乎?僑聞學而後入政,未聞以政學者也。若果行此,必有所害。譬如田獵,射御貫則能獲禽。若未嘗登車射御,則敗績厭覆是懼,何暇思獲?
意解:(鄭國當國子皮洗讓尹何做自己封邑的長官,尹何年紀太輕經驗不足,故子產對子皮說:) 喜愛一個人,總是希望有利於他。現在您喜愛一個人,就把政事交給他,就像一個人不會用刀就讓他去宰割,多半會割傷他自己。您喜愛他,不過是傷害他罷了,這樣誰還敢求得您的喜愛?您對於鄭國,是棟梁。棟梁折斷,橡子會崩塌,我也將會被壓在底下,我怎敢不把話都說出來?比如您有漂亮的織錦,是不會給別人學著裁製衣服的。重要的官職、大的封邑,是自身賴以庇護的東西,反而讓學習的人去治理,他比起漂亮的織錦不是重要的多嗎?我只聽說學習好後才能從政,沒聽說通過做官來學習的,如果最終這樣做,必定有害處。好比打獵,射箭駕車熟練了,才能獵獲禽獸,如果還不曾登車射過箭駕過車,那麼只怕車子毀壞翻覆,人被輾壓,哪有心思顧到獵物?
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