福生於無為，而患生於多欲。故知足，然後富從之；德宜君人，然後貴從之。故貴爵而賤德者，雖為天子不貴矣；貪物而不知止者，雖有天下不富矣。

意解：幸福產生於內心知足而無所外求，而憂患產生於人的欲望過多。所以一個人知道滿足，然後富裕會隨著到來；德行適合領導民眾，然後尊貴就會隨之而來。所以看重爵位而輕視德行的人，雖然做了天子也並不高貴；貪求財物而不知休止的人，雖然擁有天下也並不富足。


有以欲多亡者，未有以無欲危者也；有以欲治而亂者，未有以守常失者也。

意解：有因為欲望太多而滅亡的，沒有因為無欲而陷入危險的；有因為想要治理卻混亂的，沒有因為遵循常道卻失敗的。


三代之興，無不抑損情欲；三季之衰，無不肆其侈靡。

意解：夏、商、周三代之所以興盛，無不是因為領導者對自己的七情五欲加以節制；三代末期的衰敗，無不因肆意奢侈浪費。


子路問君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸！」

意解：子路問怎樣才算君子。孔子說：「以敬來修治自己，使身心言語統歸於敬，處處合禮，這就可以算是君子了。」子路又問：「這樣就夠了嗎？」孔子說：「修治自己來讓百姓得到安樂。修治自己進而令百姓得以安樂，這件事就是連堯、舜那樣的聖君，恐怕也難做得周到呀！」


周公攝天子位七年，布衣之士，執贄而所師見者十人，所友見者十二人，窮巷白屋所先見者四十九人，進善者百人，教士者千人，官朝者萬人。當此之時，誠使周公驕而且吝，則天下賢士至者寡矣。

意解：周公代理天子執政七年，(非常禮賢下士，同時不吝分享智慧經驗及培養人才)，未做官的讀書人中，他帶著禮物以尊師之禮拜見的有十人，以朋友之禮會見的有十二人，優先接見的窮巷陋屋中的貧寒之士有四十九人，隨時向自己提供善言的有上百人，受到他教導的讀書人有上千人，被選拔在官府朝廷服務的有上萬人。在那時，假使周公對人驕傲而且吝嗇，那麼天下的賢士來見他的就很少了。


齊侯問於晏子曰：「為政何患？」對曰：「患善惡之不分。」公曰：「何以察之？」對曰：「審擇左右，左右善，則百僚各獲其所宜，而善惡分矣。」孔子聞之曰：「此言信矣。善進則不善無由入矣，不善進則善亦無由入矣。」

意解：齊侯向晏子問道：「執政最要擔心的是什麼？」晏子回答說：「擔心好人、壞人分不清。」齊侯說：「怎麼樣來考察他們呢？」晏子回答說：「審慎地選擇左右親信，如果左右親信好，那麼百官就會各自得到其所適合的位置，這樣好人、壞人也就能辨別清楚了。」孔子聽後說：「這話確實如此。賢善之人得到進用，那麼不善之人就沒有辦法進來；如果不善之人得到進用，那麼賢善之人也就沒有辦法進來了。」


天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！

意解：天地順應自然規律而動，所以日月運行不會失度，四季輪轉沒有誤差。聖人能夠順應人的天性而動，則刑罰清楚簡單，萬民服從。豫卦所蘊含的「順天而動」的義理是多麼的深遠廣大啊！


坤，至柔而動也剛，至靜而德方，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。

意解：坤卦六爻皆陰，至柔，但一有所動便顯示出剛健的特性；它的形態是至靜的，但具有方正的德性，含養萬物而德化廣大。坤道是如此的柔順，它總是順承著天道而行，隨著時節運轉不息。


夫道以人之難為易也。是故曾子曰：「父母愛之，喜而不忘；父母惡之，懼而無咎。」然則愛與惡，其於成孝無擇也。史鰌曰：「君親而近之，至敬以遜；貌而疏之，敬無怨。」然則親與疏，其於成忠無擇也。孔子曰：「自娛於檃括之中，直己而不直人，以善廢而不邑邑，蘧伯玉之行也。」然則興與廢，其於成善無擇也。屈侯附曰：「賢者易知也，觀其富之所分，達之所進，窮之所不取。」然則窮與達，其於成賢無擇也。是故愛惡親疏，廢興窮達，皆可以成義。

意解：若循著道義來做事，就能使那些別人覺得困難的事情變得容易。曾子說：「父母疼愛自己，心裡高興而不忘父母恩德；父母討厭自己，則戒慎恐懼不惹父母生氣。」既然如此，那麼不論父母喜歡還是討厭自己，對於自己成就孝心來說，沒有什麼區別。史鰌說：「君王親近自己，就禮敬而恭順；君王疏遠自己，就恭敬而無怨。」既然如此，那麼不論君王親近自己還是疏遠自己，對於自己成就忠誠來說，沒有什麼區別。孔夫子說：「在自我矯正中感到快樂，嚴格要求自己而不苛求別人，有才德而被廢置不用，卻能不鬱鬱寡歡，這就是賢人蘧伯玉的德行。」既然如此，那麼不論被舉用還是被棄置，對於自己養德行善來說，沒什麼區別。居侯附說：「是否賢德很容易辨別，只要觀察他富裕時如何分配財富，發達時舉薦什麼樣的人，窮困時如何拒絕外面的誘惑。」既然如此，那麼不論窮困與發達，對於自己成就賢德來說，沒有什麼區別。所以，無論別人對我們喜愛還是厭惡、親近或是疏遠，還是自己人生衰敗、興旺，或是窮困、發達，都可以成就自己的大義。


咎繇曰：「帝德罔諐。臨下以簡，御眾以寬；罰弗及嗣，賞延於世；宥過無大，刑故無小；罪疑惟輕，功疑惟重；與其殺弗辜，寧失不經。」

意解：咎繇說：「舜帝您品德高尚，沒有過失。以簡要、不煩擾的方式對待下屬，以寬緩的方式管理人民；懲罰不株連子孫，賞賜卻延及後代；誤犯之罪再大也可以寬赦，故意犯罪再小也必定懲罰；處罰犯罪有疑慮時寧可從輕，獎賞立功有疑慮時寧可從重；與其錯殺無罪之人，寧可失之於不守常規。」


子張問行。子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？」子張書諸紳。

意解：子張問做事怎樣才能行得通。孔子說：「一個人只要說話忠實守信，行為厚道恭敬，即使到了邊遠的未開化的部族，也無往而不可行。假如說話不忠實守信，行為不厚道恭敬，即使在自己的家鄉，難道就能行得通嗎？」子張把孔子的話恭恭敬敬地寫在衣帶上，以便隨身記誦，依照實行。


君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。

意解：君子以恭敬持重來端正自己的內心，以正當適宜來規範外在的事物。能夠做到內心恭敬、處事適宜，他的德業就廣博而不孤立 (眾人也會以敬、義回應他) 。


故不仁愛則不能群，不能群則不勝物，不勝物則養不足。群而不足，爭心將作。上聖卓然，先行敬讓博愛之德者，眾心悅而從之。從之成群，是為君矣；歸而往之，是為王矣。

意解：所以不仁愛，就不能形成和睦的群體，不能形成和睦群體就無法善用外物，不能善用外物，人們生活所需就會不足。組成了群體，而生活所需不足，爭鬥之心就會產生。前代的聖人高遠地率先躬行敬讓博愛之德，人民就心悅誠服地跟隨他。跟隨他的人愈來愈多，形成了群體，這個人就成了首領；遠近的人都爭著前來歸附他，這個人就成為王者了。


故曰：「記人之功，忘人之過，宜為君者也。」人有厚德，無問其小節；人有大譽，無訾其小故。自古及今，未有能全其行者也。

意解：所以說：「記住人的功績，忘記人的過錯，這樣的人適合當君主。」一個人如果具有淳厚的美德，就不要追究他的小節；一個人如果擁有很大的聲譽，就不要指責他的小過失。從古至今，沒有品行十全十美的人。


漢高祖山東之匹夫也，起兵之日，天下英賢奔走而歸之，賢士輻湊而樂為之用，是以王天下，而莫之能禦。唯其以簡節寬大，受天下之物故也。

意解：漢高祖原是崤山以東的一個普通人，起兵之時，天下的英雄豪傑爭先恐後地歸順他，賢良之人群聚而樂於為他所用，所以能夠統一天下，沒有人能夠抵擋他。這僅僅是因為他簡略寬大，能包容天下各類人才 (讓他們各自發揮所長) 。


子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也！語以其功下人者也。」

意解：孔子說：「辛勤付出而不自我誇耀，有功績而不自認為有功，這是敦厚到了極點啊！這是說君子雖有功勳而能謙下對人。」


子路進曰：「敢問持滿有道乎？」子曰：「聰明叡智，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以謙。此所謂損之又損之之道也！」

意解：子路上前問道：「請問夫子，想要保持盈滿卻不傾倒，有辦法嗎？」夫子說：「聰明睿智，而又能保持敦厚若愚的態度；功蓋天下，而又能保持禮讓不爭的態度；勇力足以震撼世界，而又能保持小心畏懼的態度；擁有四海的財富，而又能保持恭敬謙遜的態度。這就是古人所說的『損之又損之』之道啊！


蓋勞謙虛己，則附之者眾；驕慢倨傲，則去之者多矣。附之者眾，則安之徵也；去之者多，則危之診也。

意解：大凡有功勞卻仍謙遜的人，歸附他的人就多；驕狂傲慢的人，背離他的人就多。歸附的人多，是平安的徵兆；背離的人多，是危險的信號。


夫以賢而為人下，何人不與？以貴從人曲直，何人不得？

意解：自身賢德而能謙恭待人，誰會不跟隨他呢？地位尊貴而能聽從接納他人的是非判斷，又有什麼人才不能感召到呢？