雪公言：「古人有言：『多言傷人』說好話說多了，好話也傷人。所以『言多必失』。佛家言沉默，孔子也言：『敏於事，慎於言』口為禍福之門，『口』是出大毛病處啊！」


雪公教導弟子說：「你的飲食起居都亂，你的心能定嗎？你念佛能一心嗎？大家平素要訓練自己物有定位，一張紙放在那裡，都要有個定處，從小地方規矩起，念佛才能得到一心。」


雪公說：「小人儒不為利，只為名留後世。君子儒為了道，注重正心修身。」


記得前年，曾與中原慧智社學長一同拜見 雪公恩師。 師曰：「凡事，說了一定要做，做到了才可說」這句話一直深印在心，尤其身為 雪公弟子，怎能不謹言慎行呢？


初學佛，佛在眼前，總是急切地想要擺脫火宅，對於俗務，極為不耐；於是，從台北來到台中，以為台中是個清涼池，應當更有利於修行。沒想到，尋獲教職，依然是煩心事多，工作壓力不減於前─想起追隨老人的時日無多，為何偏向這些無干的塵緣裏廝混？便興起辭職專修的念頭。某日，傍晚時分，也是接近學期尾聲時，筆者乃叩門求謁，稟告自己的想法。老人在聽完傾訴之後，只道聲：「孩子！你知不知道有所謂的『火中蓮』？」筆者當下心中一震，以為這是一句值得咀嚼的話，不容再問，便只向前一拜，帶著深思的神情告退。出來時，天色已暗，卻見遠近燈火輝煌。而今，每逢困境，便想起這句『火中蓮』，而不敢妄生退卻之意─原來清涼也者，不在職務清閒，乃在師友提攜。


雪公云：「好學而能有結果，首為不發脾氣，儒家懲忿窒欲，佛家戒瞋心，瞋乃根本煩惱，如起瞋心，火燒功德林，修道決不成功。」


數年前，後學課業告一段落，準備踏入社會工作時，曾前去請示 雪公老恩師，今後立身處事，應注意那些事項？
老恩師言道：「在社會上，要注意不要跟人家不一樣，要內佛外儒通達人情事故。」
在 雪公走後這兩週年，每憶師訓，總是無限追思。


雪公云：「貪是愛的極點，凡事到了極處，就生變化，好比大寒之後，即是立春，大暑之後，便是立秋。人一沾上貪字，離倒楣便不遠了，貪則近貧，中國歷代皇朝，除堯舜讓位外，夏朝以後，均不得好結果。」


雪公老師說：「人沒有不是帶業而來的，沒有一位是不造業的，所以不免長病。孔聖人尚且長病，何況凡夫！一般人長病就怨天尤人。我們念佛令三業清淨，隨緣消舊業，更不造新殃。罪業如果未消，仍是要長病。如果罪業消了，病就會好。」


早年跟著 雪公老師學辦事，有一次老師請進蘭師姐和本人到某蓮友家中幫忙，當時本人一聽到是到某蓮友府中，便向老師說：
「老師！我們不要去，那位蓮友對我們不好！」
雪公沉吟半響然後說：「為什麼不給人家高興呢？」
「給人家高興？」── 老人家常常就是這樣，用最簡單易懂的詞句，告訴了我這頑冥的眾生，原來學菩薩道就是要忍辱，就是要不念舊惡，就是要布施歡喜啊！


雪公在台中慈光圖書館，講了將近二十年的華嚴經，華嚴經上講到菩薩的階位有十信、十住、十行、十回向、十地……等五十二階位，當時便去問 雪公老師：
「老師啊！為什麼做菩薩，要經過這麼長的時間和階位，才能成佛呢？」
「因為菩薩要接受眾生的考驗啊！」老師回答。
雪公往生了，每當個人遇到逆境時，便想起「菩薩要接受眾生考驗」這句話，它會使我興起悲心，煩惱頓消。


雪公云：「一個國家，乃至一個團體，要上下一心，和睦相處才會興盛。歷史上藺相如和廉頗的故事，大家都知道，他二位如果將相不合，趙國就會遭到外侮。學佛的，三賢十聖尚且忍中行，我下世後，大家無論如何只有『忍』字。」


雪公老師曾說：「千病、萬病，都從好名利而起。上焉者為名，下焉者為利。蓮池大師千里迢迢去請法，得到『不要名利』的句子，就信受奉行，一輩子不為名利。聖人不但不要好名，而且還不怕惡名。提婆達多成天罵佛，結果就像是仰面唾天。名利鉤著你，就不能往生西方。」


雪公云：「人不讀書，即如草木之人。讀了書，未必讀得很通。讀通做到了，則為賢人。成聖很難，『人非聖賢，孰能無過？』不到聖人境界，還是有過錯。有過錯自己不知道，要知道早改了。君子以下，不改。有過而改，乃不得了之人物。堯、舜就怕自己有過錯，門口掛鐘鼓等器物，讓人來敲捶提醒。禹王亦然。現代人，說其有過，就恨。國家無諫臣，國必亡。人無諫友則敗，三武未滅法仍滅僧。」


節錄自
http://book.bfnn.org/books3/2103.htm#a04