《菜根譚簡註》—明‧洪應明 原著。開霞法師 簡註


恩宜自淡而濃，先濃後淡者，人忘其惠；威宜自嚴而寬，先寬後嚴者，人怨其酷。

大意：對人施恩應該一開始從淡薄、逐步增加，而漸漸濃厚。如果一開始對人恩德很濃厚，使對方期望值過高，後來卻冷淡下來，別人就會忘記曾經接受的恩惠。對人的威嚴應該從最初就要嚴明，使之納入正軌，而後可以逐漸放寬。如果先前寬鬆，使人沒有畏懼之心，沒有依循的規範，放逸成性，以後卻要嚴格要求，別人就會抱怨過於嚴酷不仁。儒家說，凡事要慎於始；西方格言也說，好的開始是成功的一半。對人對事開始能把握尺度，奠定良好的基礎，才能避免以後可能的不良後果。



語云：「登山耐險路，踏雪耐危橋」。一「耐」字極有意味。如傾險之人情、坎坷之世道，若不得一「耐」字撐持過去，幾何不墮入榛莽坑塹哉！

大意：諺語說：登山要忍耐走過艱險的小路，踏雪賞景要耐心走過高峭危險的小橋。這句話中，一個耐字極有味道和意趣。就如同在險惡邪僻的人情世故中、經歷崎嶇坎坷的世道艱險，如果不依靠一個耐字支撐堅持過去，又有幾個不會墜入紛亂、險惡的處境中呢！《金剛經》告訴我們，一切法得成於忍，凡事若不能忍耐，就會功虧一簣，陷入危機。



不昧己心，不拂人情，不竭物力。三者，可以為天地立心，為生民立命，為子孫造福。

大意：處世不要蒙昧欺騙自己的良心，待人不要拂逆違背一般的人情事理，享用不要竭盡耗費物質資源。這三件事做到，就可以為天地間樹立人心的準則，為人民樹立主宰命運的典範，為後世子孫創造福報。



居官有二語，曰：「惟公則生明，惟廉則生威」。居家有二語，曰：「惟恕則平情，惟儉則足用」。

大意：對於身居官位的人有兩句話應遵循：「只要用心公正就能生出智慧，只要廉潔無私則能產生威信，使人敬畏信服。」居處在家庭內部也有兩句話應該奉行：「凡事只要能互相體諒，推己及人，則能保持心情平和公允；只要生活節儉，不追求奢侈豪華，就能夠生活富足，不至於匱乏。」



休與小人仇讎，小人自有對頭；休向君子諂媚，君子原無私惠。

大意：不必和卑鄙的小人互相敵視、結下怨仇，小人作惡多端，自然有他的冤家對頭；即使人力無法懲治，也會受到因果的懲罰，所謂多行不義必自斃。不必向道德高尚的君子討好諂媚，真正的君子大公無私，正直平等，原本也不會藉公眾利益行私人的恩惠，怎麼會接受別人的諂媚巴結呢？《弟子規》也說：「果仁者，人多畏，言不諱，色不媚。」



建功立業者，多虛圓之士；僨事失機者，必執拗之人。

大意：能夠最終建立功勛業績的人，多半是態度謙虛、行事圓融通達的人，才能得到眾人的幫助和擁戴，突破種種困難。最後導致事業失敗、失去時機的人，必定是性情執拗、堅持己見的人。即使才智過人，但處世剛愎自用，不能容人納物也會失去大眾的支持而獨木難支，無法成就事業。



臣聞，上古堯舜之時，不貴爵賞，而民勸善；不重刑罰，而民不犯。躬率以正，遇民信也。末世貴爵厚賞，而民不信也。夫厚賞重刑，未足以勸善而禁非，必信而已矣。是故因能任官，則分職治；去無用之言，則事情得；不作無用之器，即賦斂省；不奪民時，即百姓富；有德者進，無德者退，則朝廷尊；有功者上，無功者下，則群臣逡；罰當罪則姦邪止；賞當賢則臣下勸。凡此八者，治之本也。

意解：(公孫弘上疏說：)我聽說上古堯舜的時代，不重視封爵、賞賜，而人民都能努力向善；不崇尚用嚴刑重罰，而人民卻不輕易犯法。這是因為堯舜自身以無私公正之心領導臣民，對待人民有信義。到了後世重視封爵，厚加賞賜，可是人民卻並不信任。豐厚的賞賜、嚴厲的刑罰，不足以勉勵人們向善、禁止人們為非，必須對百姓有信義才行。所以，按照能力任用官員，則各自分配的職務就能治理得當；去除無用的言詞，就能了解事物的真相；不製作無用的器物，就能減少稅賦；不耽誤農時，百姓就能富足；有德行的人予以進用，無德行的人予以斥退，朝廷就能樹立起威信；有功勞的人得到提拔，無功勞的人給予降職，群臣就能明白退讓的道理；處罰的輕重適合其罪行，姦邪之人就會止步；獎賞的多少適合其賢能程度，臣下就會得到勉勵。總括這八點，是治國的根本。



夫上之化下，下之從上，猶泥之在鈞，唯甄者之所為，猶金之在鎔，唯冶者之所鑄。「绥之斯倈，動之斯和」，此之謂也。

意解：在上位的君主教化下面的臣民，下面的臣民服從君主，猶如陶土放在製陶器的轉輪上，任憑陶藝師傅拉坯成形；又如同金屬在模具裡，任隨鑄造技工鑄造。「以仁政安民，則遠方之人就會前來歸附；以樂教感動人民，則百姓就會和睦喜悅」，說的就是這個道理。



文子曰「周諺有言：『察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃。』且君欲無盜，莫若舉賢而任之，使教明於上，化行於下。人有恥心，則何盜之為？」於是用隨會知政，而群盜奔秦焉。

意解：趙武回答晉侯說：「周人諺語有這麼一句話：『能看清深潭中游魚的人不吉利，以智巧料知隱匿事物的人會遭殃。』您要想使晉國沒有盜賊，不如選拔賢良並予以任用，使朝廷中政教清明，百姓中好風氣流行。人們有了羞恥之心，哪還會去作盜賊呢？」於是晉侯任用隨會主持有關政務，眾多盜賊便逃往秦國去了。



飲宴之樂多，不是個好人家。聲華之習勝，不是個好士子。名位之念重，不是個好臣工。

大意：喜歡宴請賓客聚會、飲酒作樂，物欲享受多的家庭，不是一個好的人家，家道必定無法長久。貪圖名聞利養、榮華富貴的習氣超勝，不知道回歸內心涵養道德，就不是一個好的讀書人。謀求、保護自己官位名譽的念頭深重，必定不能忠心報國，為民造福，就不會是一個好的大臣宰官。



石火光中，爭長競短，幾何光陰？蝸牛角上，較雌論雄，許大世界？

大意：人的一生，在無始無終的長劫輪迴中，就好像石火電光一閃而過，極其短暫。世人還要在短暫的人生中計較微小的出入、爭競長短是非，卻沒有想到人生又有多少光陰呢？世間萬物，在浩渺無垠的虛空法界中，只好像蝸牛的觸角一樣微小狹隘。世人還要在裡面為了微不足道的小事，較量勝負得失、評論高低雌雄。不知道所爭的世界只是這般大小而已。



矜名不如逃名趣，練事何如省事閒？孤雲出岫，去留一無所係；朗鏡懸空，靜躁兩不相干。

大意：矜惜重視自己的名聲，不如逃避名聲有真正意趣；即使人事練達、八面玲瓏，哪裡比得上凡事簡省那樣清閒自在呢？修道的人要像獨來獨往的白雲從巖岫間飄出，歸去或停留都沒有絲毫的繫縛；要像清朗如鏡的明月高懸碧空，人世的寂靜與躁動兩者都毫不相干，不受任何影響。



世人只緣認得「我」字太真，故多種種嗜好、種種煩惱。前人云：「不復知有我，安知物為貴。」又云：「知身不是我，煩惱更何侵。」真破的之言也。

大意：世間一般人因為把「我」字認識得太過於真實，故而多生出種種的慾望愛好、種種的煩惱造作。從前的古聖先賢說：如果不再知道有一個「我」，怎麼能知道身外之物的寶貴呢？又說：人如果能知道這個身體不是「我」，貪瞋癡慢的煩惱又向何處侵襲呢？這真是正好擊中要害的言語呀！一切的煩惱都是由於人把身體當作「我」，生起虛妄的執著、貪求，而產生的。看清這個事實真相，放下身見，放下我相，煩惱自然無從生起。



視民為吾民，善善惡惡或不均；視民為吾心，慈善悲惡無不真。故曰：「天地同根，萬物一體，是謂同仁。」

大意：即使做到看待一切人民都是我的子民，也還是有善有惡，或許不能均等相同；只有看待一切人民都和我是一個心體，不管對賢善的表示慈愛，或者對醜惡的表示悲憫，就沒有一樣不是出於真心。所以說：天地和我是同一個根本，萬物與我同一個體性法身，明瞭這個才叫作真正的平等博愛，一視同仁。



「靜極則心通，言忘則體會。」是以會通之人，心若懸鑑，口若結舌，形若槁木，氣若霜雪。

大意：人心安靜到極處就能通達一切，突破障礙；忘卻言語的表達，則能用心體察領會萬物的真意。因此對宇宙萬物的理事因果真正融會貫通的人，內心如同明鏡高懸，洞察一切；口中卻如同拙於言語的人一樣張口結舌；其形像如同枯槁的樹木一樣沉寂，其氣節卻像寒霜冰雪一樣高潔。



「真空不空，執相非真，破相亦非真」。問世尊如何發付？「在世出世，循欲是苦，絕欲亦是苦」。聽吾儕善自修持。

大意：萬物萬法體性空寂，而不離幻象，所以佛說真空不空。執著事相不是真實體性，破除一切妄相也不是真實體性。請問世尊，這些問題要如何處理呢？修行人要在世間法中超越世間，追求五欲的享受是痛苦煩惱，斷絕一切慾念也會讓人感到苦悶空寂。聽憑我等同參道友善於修身持守。



性天澄徹，即飢飧渴飲，無非康濟身心；心地沉迷，縱談禪演偈，總是撥弄精魄。

大意：悟了天性本然清淨澄澈，即使和常人一樣，飢餓時需要吃飯，口渴時也要飲食，無非都是保養身心健康，作為修道的幫助，而不會貪戀癡迷在飲食的享受中。如果內心沉淪迷惑，縱然整天高談禪機教義，演說佛經偈頌，總都是消磨時光，信口空談，虛耗精神而已，沒有真實的領悟與受用。



纏脫只在自心。心了，則屠肆糟糠，居然淨土。不然，縱一琴一鶴、一花一竹，嗜好雖清，魔障終在。語云：「能休塵境為真境，未了僧家是俗家。」

大意：纏縛與超脫只是在各人自己內心。能了悟自心，則見到屠場鬧市中的糟糠廢物，也儼然像是清淨佛土。如果不然，縱然隱逸清淨山林，與一架古琴、一隻野鶴，一片花叢竹林為伴，愛好雖然清雅，內心分別執著的魔障終究還是存在。因此諺語說：能夠放得下，世俗塵境也是真實境界；若自心沒有了脫，即使出家為僧，住在深山古剎也還是俗家凡塵。



把物未定，宜絕跡塵囂，使此心不見可欲而不亂，以澄吾靜體；操持既堅，又當混迹風塵，使此心見可欲而不亂，以養吾圓機。

大意：當我們在外物環境中還把持不定的時候，應該杜絕接觸紛擾喧囂的塵世，遠離五欲六塵的環境，使這顆心不去見到足以引起我們欲念的事物，而不會迷亂，這樣來澄定自己真心寂靜之體。等待自己的操守行持已經堅定不移的時候，又當混雜在現實生活的五欲六塵中，歷事練心，使這顆心見到足以引起欲念的境界，而能保持不會迷亂，這樣來涵養自己圓融機靈、自在無礙的後得智。這一節所講的就是佛法修學的次序，前面一段的出世是修養根本智，當根本智現前，還要入世歷練修養後得智，才能圓滿真實智慧，而不會落於空寂，失去作用。



就一身了一身者，方能以萬物付萬物；還天下於天下者，方能出世間於世間。

大意：能夠就現前一個凡身而了悟萬物一體的法身，就會知道外界的宇宙萬物都是自己內心萬象的投影。這樣的人方能把萬物的妄相歸付到萬物共同的體性真如，就好像球面上的任何一點，都可以回歸圓心一樣。對於權力地位沒有貪戀，可以把天下的利益交還給天下百姓的人，方能夠在出世間，而於五欲六塵、名聞利養的世間中不離世間，解脫繫縛，得到永恆的清淨自在。



「為鼠常留飯，憐蛾紗罩燈。」古人此點念頭，是吾人一點生生之機。無此，即所謂土木形骸而已！

意解：為了愛護老鼠，常常留下一點飯菜給牠們吃；因為憐惜撲火的飛蛾，怕牠們因此喪命，而以紗罩罩住點燃的油燈。古人這一點慈悲一切眾生的念頭，就是我們人類一點生生不息、養育萬物的樞機。如果沒有這一點仁愛之心，就是一般人所謂泥塑木雕的身體，而失去了靈魂的人。



無事，便思有閑雜念想否；有事，便思有粗浮意氣否？得意，便思有驕矜辭色否？失意，便思有怨望情懷否。時時檢點，到得「從多入少」、「從有入無」處，才是學問的真消息。

大意：閒暇無事的時候，就要觀察心裡有沒有起妄想雜念；有事的時候，就要考慮有沒有心浮氣躁、意氣用事；事事順心、春風得意的時候，就要反省有沒有驕傲自負的言語神色；失意淪落的時候，就要回思有沒有怨天尤人的情緒。這樣時時刻刻檢點自己的起心動念，到這些念頭漸漸從多到少、從有到沒有的地步，才見到學問的真實消息，因為真正的學問就是引導人回歸清淨無染的真心。



鐘鼓體虛，為聲聞而招擊撞；麋鹿性逸，因豢養而受羈縻。可見名為招禍之本，欲乃散志之媒。學者不可不力為掃除也。

大意：鐘鼓的形體中間本來是空的，因為能發出聲音，而招致人們來撞擊，最後傷害自己；麋鹿的本性喜歡閒散自由、無拘無束，卻因為被人飼養而失去自由，受到束縛、拘禁。由此可以看出名聲其實是招來災禍的根本，欲望則是使人心志散亂迷失的媒介，因此學道的人不能不努力排除名聞利養、五欲六塵的誘惑，把心裡打掃得乾乾淨淨，才與道相應。