孔子曰：「君子者盂也，民者水也。盂方則水方，盂圓則水圓。」上何好而民不從？

意解：孔子說：「君王就好像是器皿，黎民百姓就好像是水。器皿是方的，水就呈現方的形狀；器皿是圓的，水就呈現圓的形狀。」領導者有什麼喜好而百姓不效仿趨從的呢？



上求材，臣殘木；上求魚，臣乾谷；上求楫，而下致船；上言若絲，下言若綸。上有一善，下有二譽；上有三衰，下有九殺。

意解：領導要用木材，下屬就會毀壞林木；領導要吃魚，下屬就會放乾河谷的水；領導要用船槳，下屬就會獻上整條船隻；領導說的話若像一根細絲，下屬說的話就會像一根粗絲繩。領導有一分善行，下屬就有兩分讚譽；領導奢欲減少三分，下屬就會減少九分。



語曰：「世有亂人，而無亂法。」若使法可專任，則唐、虞可不須稷、契之佐，殷、周無貴伊、呂之輔矣。

意解：俗話說：「世上有能治理好國家的人才，卻沒有能脫離人的實施而自動治理好國家的法令制度。」如果治理國家可以只依靠法令的話，那麼唐堯、虞舜也就用不著稷、契的輔佐，商王、周王也就不必重視伊尹、呂尚的輔助了。



帝者與師處，王者與交處，亡主與役處。

意解：成就帝業的君王與老師相處(尊重賢人為自己的老師，恭敬地向賢人學習)；成就王業的君主與朋友相處(把賢人當成自己的朋友，與他們互相切磋)；導致國家滅亡的君主與僕役相處(把他人都當成自己的僕役，自高自大)。



師臣者帝，賓臣者霸。故武王以大公為師，齊桓以夷吾為仲父。

意解：把臣子當老師一樣對待的能夠稱帝，把臣子當賓客一樣對待的能夠稱霸。所以周武王以姜太公為師，齊桓公以管仲為仲父。



賢人在上位，則引其類而聚之朝；在下位，則思與其類俱進。故湯用伊尹，不仁者遠而眾賢至，類相致也。

意解：賢人居於上位，就會引薦和自己同樣賢德的人聚集在朝廷；賢人身在下位，就會期望與自己同樣賢德的人一起得到任用。所以成湯舉用伊尹，不仁的人遠離，而眾多賢能之人就到來了，這是同類相互感召的結果。



防民之口，甚於防木。水壅而潰，傷人必多，民亦如之。是故為水者，決之使導；為民者，宣之使言。故民之有口，猶土之有山川也，財用於是乎出；猶其有原隰衍沃也，衣食於是乎生；口之宣言也，善敗於是乎興。夫民慮之心，而宣之口，成而行之。若壅其口，其與能幾何？

意解：堵塞百姓的口，後果比堵住河流更加嚴重。河水堵塞而蓄積，一旦決口，傷害的人一定會很多，堵塞了百姓的口也是一樣道理。所以治水的人要疏通水道，使水流通暢；治理百姓的人要開導他們，讓他們講話。因此，百姓有嘴巴，正像大地有山河一樣，於是人類的財物就從這裡產生；又猶如大地有平窪高低各種不同的地形一樣，於是人類的衣食資源就從這裡產生；能讓百姓盡情說話，國家政事的好壞才能充分顯示。百姓把心裡想的公開說出來，成熟的意見就可以實施。如果堵住百姓的嘴不讓他們說話，這樣做能長久嗎？



湯曰：「予有言，人視水視形，視民之治不。」伊尹曰：「明哉！言能聽，道乃進。君國子民，為善者在王宮，勉哉勉哉！」

意解：湯王說：「我說過，人看水可以照見自己的容貌，看民眾生活情況可以得知政治是否清明。」伊尹說：「這話說得透澈極了！能聽進別人的意見，治國之道才會有長進。治理國家，撫育萬民，就得讓賢能的人擔任王朝的重要官職。努力吧，努力吧！」



上下離而不合，故雖自安，必且危之。故曰：「上下不和，雖安必危。」

意解：臣下不親近他的的國君，百姓不相信他們的官吏，上下離心不相和睦，雖然自認為安定，也必將走向危亡。所以說：「上下不和，雖一時安定，也必將危亡。」



慶鄭曰：「背施，無親；幸災，不仁；貪愛，不祥；怒鄰，不義。四德皆失，何以守國？」

意解：晉大夫慶鄭說：「背棄別人的恩惠就會失去親近自己的人；對別國的災害幸災樂禍就是不仁；貪所愛之貨利而不捨得給人就是不祥；激怒鄰國就是不義。這四種道德都丟失了，靠什麼來保護國家呢？」



陽門之介夫死，司城子罕入而哭之哀。晉人之覘宋者，反報於晉侯曰：「陽門之介夫死，而子罕哭之哀，而民悅，殆不可伐也。」孔子聞之曰；「善哉，覘國乎！」

意解：宋國陽門有個衛士死了，司空子罕進到靈堂內哭得很悲傷。當時潛伏在宋國的情報人員回去後向晉侯報告說：「陽門有個衛士死了，而子罕哭得很傷心，人民都受他感動(此時宋國上下一心)，恐怕不能去討伐他們啊！」孔子聽說之後，說：「好啊(能夠見微知著)，他真是善於觀察國情啊！」



若夫智慮足以圖國，忠貞足以悟主，公平足以懷眾，溫柔足以服人；不誹毀以取進，不刻人以自入，不苟容以隱忠，不耽祿以傷高；通則使上恤其下，窮則教下順其上。故用於上則民安，行於下則君尊。可謂進不失忠，退不失行。此正士之義，為臣之體也。

意解：如果智慧謀慮足以治理國家，忠誠堅貞足以啟發君主，公正平等足以懷恤民眾，溫存親和足以使人順服；不詆毀他人以求職位晉升，不傷害他人以求自己被任用，不屈從附和取容於世而失去自己的忠誠之心，不貪圖高官厚祿而損害自己的高貴人格；得志就引導君主體恤臣民，不得志就教化臣民以理智順從君主。這樣的人，被提拔重用時能使百姓安樂，退居其下則能使君主尊貴。可以說是出仕不缺失忠誠，退隱不喪失德行。這是正直之士的義節，是作為臣子應該堅持的基本準則。



夫為人臣，其猶土乎！萬物載焉，而不辭其重；水瀆污焉，而不辭其下；草木殖焉，而不有其功。此成功而不處，為臣之體也。

意解：做臣子的，就像土地一樣吧！承載萬物，不因沉重而推辭；即使會被濁水污染，也不拒絕它融入自己；草木在上面繁殖生長，而不據為己功。這就是成就功業而不居功，這是做臣子的準則。



柳下惠為士師，三黜。人曰：「子未可以去乎？」曰：「直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？」

意解：柳下惠任(魯國)執掌禁令刑獄的官職，無罪而三度被貶職。有人說：「你不可以離開魯國嗎？」柳下惠說：「我以正直之道事奉人君，到哪一個國家不會被三度免職呢？如果我違背正道去事奉人君，又何必要離開祖國呢？」



震中子秉，字叔節…每朝廷有得失，輒盡忠規諫，多見納用。秉性不飲酒，嘗從容言曰：「我有三不惑，酒色財也。」

意解：「楊震的中子楊秉，字叔節…每逢朝廷有得失，他總是盡忠正言勸誡，意見多被採納。楊秉生性不飲酒，曾從容安詳地說：「我不會被三種東西所迷惑，即酒、色、財。」



世祖因言次謂威曰：「卿清孰如父清？」對曰：「臣不如也。」世祖曰：「以何為勝邪？」對曰：「臣父清恐人知，臣清恐人不知，是臣不及遠也。」

意解：武帝司馬炎在言談間問胡威道：「你和你父親相比，誰更清廉？」胡威回答說：「臣不如父親清廉。」武帝問道：「為什麼說他勝過你呢？」胡威回答說：「我父親清廉唯恐別人知道，而我清廉卻唯恐別人不知道，這是我遠遠不如父親的地方。」



子路問事君。子曰：「勿欺，而犯之。」

意解：子路問事奉君王之道。孔子說：「必須不欺瞞君王，當君王有不對的地方，也要犯顏諫諍。」



鮑叔既進管仲，以身下之。子孫世祿於齊，常為名大夫。世不多管仲之賢，而多鮑叔能知人也。

意解：鮑叔牙向齊桓公推薦了管仲之後，自己位居管仲之下。鮑叔牙的子孫世世代代都在齊國享受俸祿，有許多成為齊國著名的大夫。天下人不稱讚管仲的賢德，而稱讚鮑叔牙能夠辨識、舉薦賢才。



凡人各賢其所悅，而悅其所快。世莫不舉賢，或以治，或以亂，非自遁也，求同于己者。己未必賢，而求與己同者也，而欲得賢，亦不幾矣！

意解：人們都認為自己喜歡的就是賢才，而所喜歡的又是自己感到痛快的行為。世人沒有不舉薦賢者的，可是有的因此達到國家的治平，有的卻導致了國家的混亂，這不是他們自己故意舉薦有失，而是因為其訪求的是和自己一類的人，自己未必是賢能的人，卻訪求和自己一樣的人，而又希望得到(真正的)賢才，那便相去甚遠了！



父母怨咎人不以正，已審其不然，可違而不報也；父母欲與人以官位爵祿，而才實不可，可違而不從也；父母欲為奢泰侈糜，以適心快意，可違而不許也；父母不好學問，疾子孫之為之，可違而學也；父母不好善士，惡子孫交之，可違而友也，士友有患故，待己而濟，父母不欲其行，可違而往也。故不可違而違，非孝也；可違而不違，亦非孝也。好不違，非孝也；好違，亦非孝也。其得義而已也。

意解：父母沒有按正理埋怨怪罪別人，做子女的知道父母這樣不對，可違背父母之命而不去報復；父母要給人官位爵祿，可是這人的才能實難勝任，可違背父母之命不聽從；父母想追求奢侈糜費的生活以使自己舒適快樂，可違背父母之命不予答應；父母不喜好學問，從而反對子孫求學問，可違背父母意願而去學習；父母不喜歡賢良之士，不喜歡子孫和這些人交往，可違背父母之命與這樣的人交朋友；朋友遇到憂患等著自己去幫助，父母反對前去，可違背父母之命前去幫助。所以不應該違背的卻違背了，這是不孝；應該違背的卻不違背，也是不孝；一味地喜歡違背父母之命，也是不孝。這都要看是否符合道義啊！



孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國家之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海之內；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，猶惡醉而強酒。」

意解：孟子說：「夏、商、周三代能得到天下，是因為施行仁政；他們喪失天下，是因為不施行仁政。諸侯各國的衰落與興盛、生存與滅亡也是同樣的道理。天子沒有仁德，就保不住天下；諸侯沒有仁德，就保不住國土；卿大夫沒有仁德，就保不住家族的祠堂；士人和百姓沒有仁德，就不能保全自己的生命。如今厭惡死亡卻喜好殘暴，就好比厭惡喝醉卻勉強喝酒一樣。」



景公問晏子曰：「謀必成，事必得，有術乎？」對曰：「有。」公曰：「其術何如？」晏子曰：「謀度於義者必得，事因於民者必成。反義而謀，背民而動，未聞存者也。昔三代之興也，謀必度於義，事必因於民；及其衰也，謀者反義，興事傷民。故度義因民，謀事之術也。」

意解：景公問晏子說：「要使謀劃的事一定實現，所做的事一定成功，有這樣的方法嗎？」晏子回答說：「有。」景公問：「那方法是什麼？」晏子答道：「謀劃的事與道義相合就肯定能實現，做事順應民心就肯定能成功。違反道義來謀劃，違背民意來行事，從未聽說過能長久的。以前，夏、商、周三代興盛之時，謀劃必定考慮是否符合道義，做事必會依照人民的意願。到他們衰敗的時候，所謀劃的策略違背道義，所興辦的事情又傷害人民。所以符合道義、依照民意，是謀劃和做事的正確方法。」