《菜根譚簡註》—明‧洪應明 原著。開霞法師 簡註



學者動靜殊操，喧寂異趣，還是鍛鍊未熟，心神混淆故耳。須是操存涵養，定雲止水中，有鳶飛魚躍的景象；風狂雨驟處，有波恬浪靜的風光，才見處一化齊之妙。

大意：學習聖賢大道的人如果在行動和靜修的時候，操守產生變化；喧鬧和寂靜的環境中，志趣有了差異，還是因為德行的磨煉鍛造沒有純熟，心神依然雜亂不明，才會隨著境界轉移動搖。真正的節操涵養功夫成就，應該是靜時心如止水，像白雲停留在空中，而有天高任鳥飛，海闊憑魚躍的活潑靈動，生機盎然的景象。而在動盪忙亂中，仍然保持心地恬靜祥和，波瀾不驚。達到這樣動靜一如，不隨境轉的功夫，才能看出守住一體的大道，以不變應萬變，萬法平等的奧妙。



我果為洪爐大冶，何患頑金鈍鐵之不可陶鎔？我果為巨海長江，何患橫流污瀆之不能容納？

大意：如果我真的具備卓越的德行和智慧，還怕有什麼樣的惡人、愚人不能感動、教化？就好像巨大的熔爐、高超的工匠，無論如何堅硬頑鈍的金屬都可以陶鑄、熔化。如果我真的心量廣大開闊，又怕有什麼樣的逆境惡緣不能包容接納呢？就好像汪洋大海、長江黃河，能夠接納一切的橫流和污水溝。孟子說；「行有不得，反求諸己」，所有的問題一定是在自己，而不能向外找原因，怨天尤人。



融得性情上偏私，便是一大學問；消得家庭內嫌隙，便是一大經論。

大意：想要涵養學問的人，能把自己性格情操上的偏頗之處、私心雜念消融化解，歸於正直平等，這就是一門大學問，也就是《大學》所說：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」不必讀太多高深的經論，能夠消除家庭中的猜疑、誤會，甚至矛盾、怨恨，達到家庭和睦，每個人都心平氣和，這就是一部大經大論。自己的德行修養達到一定境界，才能感化一個家庭；能夠治理好一個家庭，就能治理好國家、社會，乃至世界。所有的學問、經典，無非都是為了達到這個目標。



立百福之基，只在一念慈祥；開萬善之門，無如寸心挹損。

大意：修積一切福報的基礎，只是在常常保持一個念頭的仁慈祥和。因為有仁愛之心，就不會造作惡業傷害別人；就會時刻想到別人的需要，愛護幫助一切眾生；能夠諸惡莫作，眾善奉行。仁愛之心能夠圓滿一切善業，招感一切福報，所以說是百福之基。開啟一切善行的途徑，就是常常保持內心的謙卑恭敬。滿招損，謙受益，謙遜的人不會自以為是，得少為足，能夠接受別人的提醒和建議，不斷改正自己的過失錯誤，提升道德學問，善行一天天圓滿，所以叫萬善之門。



一勺水，便具四海水味，世法不必盡嘗；千江月，總是一輪月光，心珠宜當獨朗。

大意：佛法講「一即一切」，就像大海之水，任何一勺，都具備了四大海水的味道，而不需要把所有的海水一一嘗過。修行也是這樣，世出世間法是相通的，並不需要把世間法通通體驗過，才能瞭解世間萬象。一切即一，就像地上千萬條江河中，都有月亮倒映其中，總歸都只是天上一輪明月。世出世間一切法的本體不離自性，自心如同摩尼寶珠，宜當如月光明朗皎潔，獨自朗現，則一切法都會通達明瞭。



使人有面前之譽，不若使其無背後之毀；使人有乍交之歡，不若使其無久處之厭。

大意：我們為人處世，應該用真誠正直的態度與人交往，才能得到真正的愛戴，長久的友誼。與其得到別人的當面稱讚，不如讓別人真心敬重，不會在背地裡毀謗批評。當面讚歎，或許是礙於我們的身份地位，別有目的。唯有真實的道德節操，才能避免背後的譏毀批評。與其讓人在剛剛開始交往時感到非常歡喜，不如讓人不會因為相處長久而厭煩。乍交之歡是好的開始，如果沒有真實德行，或許無法長久；久處不厭則是好的結果，必定曾共同經歷過風雨陰晴。所以一個有德行、有智慧的人絕不會面諛背毀，也不會喜新厭舊。



己之情欲不可縱，當用逆之之法以制之，其道只在一「忍」字；人之情欲不可拂，當用順之之法以調之，其道只在一「恕」字。今人皆恕以適己，而忍以制人，毋乃不可乎？

大意：涵養德行，對自己的感情欲望不能放縱，應當要用相反的方法來控制約束，原則就只是一個「忍」字，降伏自己的貪瞋煩惱，使之合乎道義。對別人的感情欲望則不能違背常情，應當先用隨順的方法因利勢導，原則只是在一個「恕」字，要懂得推己及人，寬恕別人的過失。現在的人都是用寬恕來順從自己的感情欲望，而要求別人剋制感情欲望，恐怕是不可以的吧？人和人之間的衝突、不和，常常都是從這裡開始的，所以真正有涵養的人只會要求自己，而不會一味苛求別人。



隨時之內善救時，若和風之消酷暑；混俗之中能脫俗，似淡月之映輕雲。

大意：有智慧的人懂得隨順在時尚風俗之內，善巧方便匡救時弊，就好像和煦的清風在不知不覺間就消除了夏日的酷暑炎熱。如果表現得不合時宜，不但無法匡正風俗，還會招來毀謗和災禍。要混同世俗之中而不沾染世俗之氣，就好像雲薄風輕，與天邊朦朧的月光相互輝映，若有若無，才能啟發人心回歸純淨，如果表現得過分清高超脫，讓人感到無法企及，反而會退失信心，自暴自棄。佛法中講恆順眾生，老子講和光同塵，佛法世法，修行的目的都是為了幫助眾生和社會覺悟，長善救失。恆順是為了更好的發現和解決問題，這就是它的功德利益。



與人者，與其易疎於終，不若難親於始；御事者，與其巧持於後，不若拙守於前。

大意：和人交往，與其開始很親密，到後來輕易疏遠冷淡而終結，還不如從一開始對交往持非常慎重的態度。而管理事務的人，與其開始時疏忽放任，造成損失，到後來費盡心思機巧去維持局面，倒不如從一開始就安於本分，盡心守成，雖然看上去很笨拙，卻可以避免日後的危機。《大學》告訴我們：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」常言也說要慎於始，任何事情前面奠定下良好的基礎，後面才能有健康順利的發展。



待人而留有餘不盡之恩禮，則可以維繫無厭之人心；御事而留有餘不盡之才智，則可以提防不測之事變。

大意：待人交友要留有餘地，不能將恩情禮義用盡，則可以維繫貪得無厭之人心，因此要常常保持對人的恩惠禮遇，無有窮盡，要用禮來節制保留，就可以長遠維繫人心不會厭煩。統御操作事業或者管理一些事務，自己的聰明才智應該有所保留，不要發揮到極致，以免給同事或者下屬造成壓力，就可以防止發生意想不到的變故，所謂物極必反。凡事都要「有餘不盡」才能持久，給別人留餘地其實就是給自己留餘地。這段話似乎是專對居於領導地位的人而說，實際上擴展開對每一個人都需要。



羶穢則蠅蚋叢嘬，芳馨則蜂蝶交侵。故君子不作垢業，亦不立芳名。只是元氣渾然，圭角不露，便是持身涉世一安樂窩也。

大意：有羶臭污穢的東西，就會招來蒼蠅蚊蚋聚集叮咬，芬芳馨香的鮮花則會招來蜜蜂蝴蝶的採集侵擾，都會受到損傷。因此有智慧的君子不會去造業，而帶來災禍；也不願追求立好的名聲，而造成困惑。他只是保持自性渾厚質樸的正氣，不露鋒芒，這樣就能在修身處世中得到一片清靜恬然的天地，避免虛名的困擾。



師古不師今，捨舉世共趨之轍；依法不依人，遵時豪恥問之塗。

大意：求學問，要以古人為老師，不能以現在人為老師，學習孔老夫子「述而不作，信而好古」的態度，捨棄整個世間人共同趨向的錯誤道路，不能隨波逐流。正知見，要依據世出世間聖賢所傳的經典正法為標準，遵守時豪俊傑恥於問津的通途倫常大道，但要依法不能依人，對現代人的言論亦要不恥下問，與法相應則可遵從時豪俊傑，不相應的不依。因為古聖先賢的經典、教誨是從自性流露，是數千年智慧的結晶，經歷無數人的驗證，可以帶我們走向幸福美滿，走向究竟大覺。現代資訊雖然層出不窮，卻多是從妄想執著中產生的錯覺，無法經受時間和現實的衝擊，怎麼可以作為我們人生的指導和方向呢？



求見知於人世易，求真知於自己難；求粉飾於耳目易，求無愧於隱微難。

大意：為人處世，希求受到世間一般人的賞識、成為人所周知的名人還比較容易，尋求真正瞭解知道自我，認識自己的本來面目，卻是非常困難的。粉飾外表的言行舉止，以求掩人耳目，得到名利，是很容易的；力求自己的言行一致、表裡如一，即使在隱秘細微的地方也無愧於心，才是最困難的。



廉所以戒貪，我果不貪，又何必標一廉名，以來貪夫之側目？讓所以戒爭，我果不爭，又何必立一讓字，以致暴客之彎弓？

大意：提倡廉潔是為了戒除貪婪的索取，我果然沒有貪求之心，又何必故意去標榜一個廉潔自守的名譽，表現與眾不同，而招來貪婪之人的憤恨、斜視呢？謙讓是為了戒除鬥爭，如果我果然沒有競爭之心，又何必樹立一個謙讓忍耐的名字，似乎故意彰顯別人的短處，以致引起橫暴之人反目成仇，陷入危機呢？廉潔、謙讓都是美德善行，但是只能用來要求自己，如果存有沽名釣譽的念頭，就落入虛偽，惡報也就難以避免了。《太上感應篇》舉出「形人之醜」一條，不只是用言語形容別人的醜態，像這裡所講的用自己的善，故意反襯別人的不善，同樣屬於形人之醜，是災禍的來源。



口裡聖賢，心中戈劍，勸人而不勸己，名為掛榜修行；獨慎衾影，陰惜分寸，競處而復競時，才是有根學問。

大意：如果口裡講的都是倫理道德、孝悌仁義的聖賢道理，滔滔不絕，內心卻充滿了貪瞋癡慢的煩惱，只知道勸戒別人而不知道勸戒自己，這種就叫做掛名標榜的修行，所謂欺世盜名而已，並沒有實質意義。即使是獨自一人的時候，也常常保持謹慎恭敬，對於每一分、每一寸短暫的光陰都倍加珍惜，爭取一切時、一切處都不空過，這才是學問有了根基，不會動搖了。



費千金而結納賢豪，孰若傾半瓢之粟，以濟飢餓之人？構千楹而招來賓客，孰若葺樹椽之矛，以庇孤寒之士？

大意：與其花費千兩黃金去結交有名望的賢士豪傑，哪裡比的上倒出半瓢粗糧，去接濟一些正在忍受飢餓的窮人，更有實際利益？與其建構宏偉高大的廣廈千間，去招攬接待賓朋貴客，還不如蓋幾間簡陋狹小的茅屋，來庇蔭一些孤獨無依、忍受寒凍的讀書人，來的更有價值。
錦上添花易，雪中送炭難，並非事情本身困難，而在於難以得到回報，人不願做而已。而正是這種不求回報的施與，才是真實的善行善德，又怎麼會沒有善報呢？