第48願a


南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們翻開手上的經本，第十六頁，翻開第十六頁。第十六頁，有嗎？大家有翻到嗎？第十六頁，後面算回來第五行，下面算上來第八字，旁邊有寫一個小小字，寫四十八的字，有嗎？大家有看到嗎？今晚所要講的是，阿彌陀佛第四十八大願。第四十八大願，第十六頁，從後面算回來第五行，從下面算上來第八字，旁邊有寫一個小小字四十八。我念一遍給大家聽，他說：



　　「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，不即得至第一第二第三法忍，於諸佛法不能即得不退轉者，不取正覺。」



　　這是第四十八大願，最後一個大願。第四十八願，有一個名稱為得三法忍願。他說，「設我得佛」，假使我成佛，「他方國土諸菩薩眾」，我極樂世界以外，諸佛世界的這些菩薩，「聞我名字」，聽到我阿彌陀佛的名號，「不即得至第一第二第三法忍」，若不馬上得到第一法忍，第二法忍乃至第三法忍者，「於諸佛法不能即得不退轉者」，於一切佛法，若不即得住在不退轉者，他就不成佛，他就不成佛，「不取正覺」，他就不成佛。所以他今天成佛，他方菩薩，聽到阿彌陀佛的名號，就即得這三法忍。何謂第一第二第三法忍？何謂三法忍？



　　我們翻過來第二十四頁，第二十四頁，有嗎？你們有翻到嗎？第二十四頁，最後一行，倒數第二行，倒數第二行也有。「皆得甚深法忍，住不退轉，至成佛道，六根清徹，無諸惱患。阿難，若彼國土天人，見此樹者，得三法忍，一者音響忍，二者柔順忍，三者無生法忍，此皆無量壽佛威神力故，本願力故，滿足願故，明了願故，堅固願故，究竟願故。」這裡就寫出三法忍的名稱，第一音響忍，第二柔順忍，第三無生法忍，有嗎？此段經文是說，去極樂世界的人，會得到三法忍，會住不退轉，見到道場樹，見到極樂世界的道場樹，會得到三法忍。第四十八願是說他方的菩薩，若聽到阿彌陀佛的名號，就會得到三法忍。



　　這是很大很大的願，這個三法忍，何謂「音響忍」？「音響忍」就是「音聲忍」的意思，何謂「音響忍」？《華嚴經》中說，「聞諸佛所說之法，不驚不怖不畏」，不驚不怖不畏，幫你們寫在黑板上。「深信、悟解、愛樂、趣向、全心憶念，修習安住，是名：菩薩摩訶薩第一音聲忍。」這個說什麼呢？衪說我們聽到諸佛所說的法，「不驚不怖」，不恐怖、不驚嚇、不恐怖。「不畏」就是說不畏縮，「深信、悟解」，而且又能深信，又能了解，能解悟，能了解。「愛樂、趣向」，而且又會歡喜，會想去聽，會想去學，「愛樂、趣向、全心憶念」，還會全心去想念，「修習安住」，而且會去修習去學，安住這法門，就稱為菩薩的第一法忍。



　　這樣說，恐怕大家還聽不懂，圓教中，圓教的道理，圓教的道理首先要有圓信，要有圓信。因為念佛法門，念阿彌陀佛的念佛法門，就是極圓極頓的法門，所以要用圓教的道理來解釋，才解釋得通。根據圓教的道理，何謂圓信？圓滿的信受，圓信中就如此說。止觀中，云何圓信？何謂圓常正信？圓信就是說圓常正信。止觀中，「云何圓信？信一切法，即空，即假，即中」，信一切法，云何圓信？圓信者，信一切法，即空，即假，即中，所以一切諸法，圓信的行者要信一切法，何謂一切法？見得到，見不到，一切的東西稱為一切法。麥克風、桌子、房子、無論哪一種全都稱為法。



　　佛很厲害，琳瑯滿目所有東西，都以一個法字為代表，信一切法。信一切法怎樣呢？即空、即假、即中。一切法都是空的，一切法都是假的，一切法都是中的，要會這樣想，我們若會這樣想才稱為圓信。「無一二三，而一二三；無一二三是遮一二三；而一二三是照一二三。」說起來，一二三就是空假中，這種的比較深。「無遮無照，皆究竟清淨自在，聞深不怖，聞廣不疑，聞非深非廣意而有勇，是名圓信。」如此稱為圓信，信一切諸法，即空，即假，即中。這裡又如此說，太深的不要說，一二三，三二一，一二三，而一二三，這種的不說。



　　「聞深不怖，聞廣不疑，聞非深非廣，意而有勇。」



　　「聞非深非廣，意而有勇」，這幾句話在說什麼呢？我們的佛法，深，深到無底；廣，廣到無邊。佛，經上如此云，說佛的境界，無深與無底，俗云：高深莫測。佛的境界很深，眾生的境界一看，經云：「心、佛、眾生，三無差別」，眾生廣，眾生的境界很廣，佛的境界很深，聽到佛的境界，我們不會驚嚇，聽到眾生的境界，我們不會起懷疑。聽到非深非廣，「意而有勇」，意而有勇就是說不畏縮。不畏，不畏就是說會勇猛精進，會去學習，這稱為不畏。所以我們聽經的人要會聽，那個很深，我不要聽，這樣不對。



　　「聞深不驚」，佛的境界很深，不是凡夫所想得到的，高深莫測，佛無所不曉，任何事全都懂，無所不能，任何事都會。眾生界很廣，地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天，乃至聲聞、緣覺、菩薩、很寬廣，眾生界很寬廣。聽到這麼寬廣的法，我們不行起懷疑。「非廣非深，意而有勇」，說起來也是空假中。佛的境界，空；眾生境界，假；非廣非深就是中道。空假中，中道第一義諦，所以一切法都具足空假中。所以大家要知道，好比說這個杯子，這個杯子具足空假中，麥克風也具足空假中，一切東西都具足空假中。



　　學佛的人，要用這種眼光看一切東西，如此你就不驚、不怖、不畏。因為這個杯子，以眾生來說執有，羅漢執空，佛菩薩是不假，就是不空不假，會用中道的道理來看一切法。因為這個杯子，本來沒有這個杯子，有因有緣才製造出這個杯子。所以這個杯子是假的，不是真的，本來沒有，現在才有的。用我們人的心，我要來製造一個杯子，要做多大個，要用什麼品質來製造。好比說這個杯子，要來做這麼大個，杯子要先設計，要來裝幾Ｃ.Ｃ.。若用瓷的製造，會破掉，用玻璃製造，也會破，不然用不銹鋼來製造。不銹鋼來製造，裡面又可以保持溫度，想一想，準備材料就用不銹鋼來製造。



　　你設計好，要有機械，要有人工，有這些東西。這些所有的東西，因緣和合起來，製造這個杯子起來，取一個名字稱為不銹鋼杯。所以這個東西，因為因與緣和合起來，才有這個東西，所以這個東西是假的，在此種情形之下，才有這個東西。被車子輾過或是燒掉，溫度三千度五千度就融化了，這個杯子就沒有了，沒有就稱為空。本來沒有就稱為空，現在製造出來就稱為假。有這個東西，但是假的，不是真的，真的就不壞。經過十年八年，就是將它融掉或火災燒掉，或被外面的車子輾得扁扁的，這個杯子就沒有了。沒有就空了，有這個東西就是假的。



　　所以無之中有，有之中無，這就稱為中，空不礙假，假會顯真空，這種的就稱為中道道理。這樣說，大家說不定還認為很深，說個比較淺的給大家聽。大家聽好，很有趣的事物。何謂中？好比說我本來沒有這個杯子，我想說講經要喝茶，不然來買個杯子，我們就去買。想一想，買個不銹鋼的，好，比較不易破，較能夠保溫的，我就去買。本來沒有就是空的，我現在買來，就變作假的，這個杯子，假的。何謂中？中就是說，這個杯子買來之後要用。不要說，要來欣賞，用久會壞掉，不要，擺著，不要用，口渴，管它的，如此你就不知道杯子的道理，不會來運用。



　　學佛的人，看一切法都是空假中，才不會被執著住，可以用，不可以珍藏。當然我們不可故意弄壞，要管理好，該用時要拿出來用。不見了或是壞掉，東西是假的，一定會壞掉，你心不要執著，不要被東西收買了。這個杯子五千萬買的，很貴，五千萬買的，很貴，現在被小偷偷走或是弄破，你心中很難過，如此你就不懂空假中的道理。你心會難過，這稱為煩惱。我們要知道杯子是空性的，雖然現在這個杯子，我們要來使用。科學面的東西，一定會成住壞空，如此就稱為中道的道理，這樣大家聽懂嗎？這樣聽懂嗎？所以佛教導我們，就是教我們一切東西，全都有空假中的道理，一切法都如此。



　　所以你見到一切法，不用怕，不用驚嚇，全都可以用，不用執著。沒有了就沒有了，有就有，沒有就沒有，不用煩煩惱惱。沒有也不用煩惱，不用強求；有也不用高興；不見了，壞掉了，你也不用煩惱，不用生氣，要達到這種境界。要知道空假中的道理，你就會達到這種境界。你若不懂空假中的道理，有，會高興，沒有，會怨嘆，不見了，會煩惱。人一定是這樣，東西，什麼稱為法，我們人也是一個法。生一個獨生子，出生很高興，現在這個孩子，十五歲，二十歲就死了，你就很煩惱、不捨。有的煩惱到不能吃不能睡，有的煩惱到瘋掉，這樣這種人，就不知道空假中的道理。



　　這個孩子尚未出生之前，是空的，現在投胎轉世之後，就有這個孩子，有生一定有死，不知道哪一天會死，早點死或晚點死而已。死掉你就悲哀，出生你就歡喜，這就不對了。這就被這個孩子牽著團團轉。有這間房子你就高興，這間房子倒了，你就煩惱，你就被這間房子牽著團團轉，你就不知道空假中的道理。所以我們一個信佛的人，要如何才不會煩惱？沒有房子，我們經濟上做不到，沒有房子，你不用煩惱，隨一切緣。有錢，有錢當然買一間房子來住。你也不用高興，這間房子，地震倒了，或者我們虧錢也可以賣掉，也不見了。世間是幻化的，不是實在的。圓的人會扁，扁的人會圓，富有的人會窮，窮的人會富有。



　　這間房子我們的，賣掉就不是我們的。所以一切法，你要隨一切緣，不行執著，你執著就會帶來痛苦。一切東西都是空假中，你要知道這種道理。我們一般的人，不懂這種道理。我們沒有，會想要有；失去，你會起煩惱。所以我們有貪心，為何有貪心？沒有，想要有，就起貪心。存一百萬的人，想要存一千萬，存一千萬想要存一億萬，這稱為貪心，不會想要隨緣。現在賺很多錢，你就高興，虧大錢，就起煩惱，你就是不知道一切法，都是空假中。所以我們要如何，才能於法自在？於一切法能自在，你要知道空假中的道理，這樣你就能自在，你才不會起煩惱。



　　所以這就是第一稱為「音聲忍」。「音聲忍」，聽到佛的法，很深，佛的境界很深，你不會驚嚇。眾生界很廣，你也不怖畏，不恐怖。聽到非深非廣，我們意而有勇，會去精進，會去學習，會歡喜，會來學習，安住其中，這種稱為音聲忍。這樣大家聽懂嗎？聽好，何謂「柔順忍」？「柔順忍」，於諸法就是，一切法思惟觀察。這是進一步要思惟，剛剛是信而已，現在信了之後，我們要思惟要觀察。「平等無違，隨順了知，令心清淨，正住修習，趣入成就，是名菩薩第二柔順忍。」剛剛聽到，我們不驚嚇也不恐怖，還有勇氣來學習，現在要如何學習？就是柔順忍。



　　在一切法中，我們要思惟觀察，一思惟一觀察起來，一切法全都平等，無所違逆，隨順了知，這樣我們心才會清淨。我們就是凡夫，沒有平等心。大的杯子，嫌大，小的，嫌小，大杯嫌大杯，小杯嫌小杯，嫌東嫌西，這種人就沒有平等心。我們一般人，看到好的，你會很歡喜，看到不好的，你會起瞋心。順我們的意思，你會起歡喜，違背我們的意思，你會起瞋心。這個孩子很乖，你就很歡喜，這個孩子很忤逆，很壞，你就起瞋心。有這個違順，娑婆世界一切法，這念心都是相對。因為我們是凡夫，凡夫這念心是相對的，不是絕對的。我們這個世間，為什麼會這麼混亂？這個世間為什麼這麼混亂？我執重。政治家也這樣。



　　你看立法院，你看這些政治人物，大家我執都很重。有的主張說，臺灣人較好，外省人較不好，這是不平等心，不要這樣。若這樣一定沒有安定的一天，一定沒有寧日，沒有安定的一天。我們人一定要和合平等，不可以如俗云：大小眼，高低階。凡夫的世間就是相對的，有善有惡，有是有非，有好有壞。有好就有壞，有善也有惡。所以我們在這裡，我們這念心就不平，就會起不平，這樣你就會帶來很多煩惱，一生過得很痛苦。所以佛菩薩教我們，教說一切眾生全都有佛性。很惡的人，也有佛性，很好的人，也有佛性。好好的人，很平等。



　　很好的人，他比較沒有煩惱，以後較快成佛。很惡的人，我執很重，他就會受很多痛苦，自己會去受。你愈不平等心的人，活得愈痛苦。但我們旁邊的人，不用跟著他這樣想，你若跟著他這樣想，你會跟他一樣，你會痛苦。所以我們新聞同樣在看，電視同樣在看，你會自在會平等的人，你不會跟著他起伏。所以希望你們，我們凡夫盡量少看電視，連續劇也是。看到劇中人受苦，苦旦出來就泣不成聲，你就眼淚跟著流，你就跟著哭。跟著電視中，苦旦出來泣不成聲，你就跟著他哭。現在小丑出來就逗你笑，你就跟著他笑，喜怒哀樂都寄託在別人身上，這樣子是不對的。



　　所以佛教導我們，教一切法，我們要去思惟，要去觀察，因為這一切都假的不是真的。電視在做都是假情假義，也不是真的，乃至政治人物在舞台上，政治舞台上也是假情假義，也不是實在的。所以你要用平等心去看，不要隨著他們的高潮，高潮低潮起伏，不用。要隨順了知，要能知道，但是你的心要能平順。人家在說什麼，我們要知道，不要隨著他起伏。所以我們有智慧的人，你要去思惟，要去觀察，不要說，人家一說，就跟著俯首聽命，團團轉，這樣你就是不經過大腦。俗云，一切事情都要經過大腦，何謂經過大腦？思惟觀察稱為經過大腦。



　　好比說選舉，一選舉時罵這個，罵那個，大家旗子舉著，就跟著人家喊東喊西，這種人沒有經過大腦。我們要思惟觀察，靜靜的聽，有道理的，我們聽進來，沒有道理的，我們把它放掉，所以這稱為「思惟觀察，隨順了知。」就是說會知道，俗云：有的人開口就見到喉嚨底，有嗎？這是諺語，你們曾聽人家這樣說嗎？口張開就見到喉嚨底，這句話你們聽懂聽不懂？這個人話說出來是不是真的，是不是在騙人？我們聽一下，我們自己要稍微判斷一下，才不會被騙，這稱為智慧。所以我們若會如此思惟觀察，不要隨著人家表演東表演西，隨著人家喜怒哀樂在起伏。我們若會如此觀察，我們這念心就會清淨。



　　看這個人很壞，你就很恨，這個人很好，你就很仰慕他。當然我們要能了知，好的，我們要學，壞的，我們要放棄，心要清淨，能隨順能了知。之後我們就會安住這念心，我們就會如何來學習？當然要學好，不要學壞的，這樣你對一切法，才看得透徹，你對一切法，才能有所成就，這種的就稱為柔順忍。所以一位學佛的人，心要靜下來，人家說東說西，我們須要判斷，不要人家說這樣，你就跟著人家這樣。我們學佛的人，很多人有這種毛病。佛陀跟我們說佛法中，不行胡亂宣揚，壞事情。普通的人，我們說不要打妄語，不要道聽塗說，不要撥弄是非，不行兩舌。佛為什麼要這樣說？才不會造是非。



　　好的事情，要讚歎，要隨喜。壞的事情，我們默默的，默默的看就好，不要道聽塗說。現在的佛法不是，俗云：好事不出門，壞事傳千里，所以佛法會敗，是我們佛教徒自己敗的。不會互相讚歎，都是誹謗東誹謗西，聽一個影子就生一個孩子，這樣穩糟的。我們聽到，這個人來跟我們講什麼，傳進我們耳朵來時，自己就要判斷。好壞之事，到我們這裡就停住，不行再傳出去。壞的事情，他自己會去負因果，他自己的因果，自己去負，跟我們也無關。好的事情，他會利益一切眾生，我們要跟人家讚歎，要隨喜。壞的事情，我們不要學給人家聽，他自己會去負因果。我們佛教徒若會如此，佛教就會興，俗云：僧讚僧，佛教就會興。



　　要互相讚歎，不要互相誹謗，這就稱為柔順忍。「平等心」，平等心也很難學，因為我們這個世間是相對的。何謂絕對的呢？絕對，好比極樂世界的世界，就是絕對的世界。我們這念心，真心是絕對的，假的心是相對的。真心是絕對的，這就稱為「無生法忍」，一切法無生。菩薩不見有少法生，也不見有少法滅，無生就無滅。但是我們凡夫都是看生滅，都沒有看到不生滅。有這間房子，就說這間房生出來，這間房子倒下去，就說這間房子滅了。製造這個杯子，就說有這個杯子，這個杯子沒有了，就說這個杯子滅掉了。這個人生出來，就說生，這個人死了，說死。有生死，有生滅。



　　佛告訴我們一切不生滅，都不生滅。本來沒有這間房子，本來沒有，現在有，有了之後，總有一天它也會不見了，會成住壞空。無情的東西一定會成住壞空，有情的東西一定會生老病死。這個孩子生出來，總有一天一定會死，會老、會病、會死，沒有一個不會死的。一切的東西，有生就有變化之後，會舊、會壞、會不見了。一輛車買來很新，過了一陣子，開始舊了，十年五年，十年八年，開始壞掉，到後來就不見了。東西一定會成住壞空，這顆地球這麼大顆，總有一天同樣會成住壞空，所以佛在《無常經》中云：「假使妙高山，劫盡皆散壞，大海深無底，亦復皆枯竭，大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。」



　　須彌山那麼高，高到說，頂到玉皇上帝的第二層天，都七寶造成的。這麼高的山，劫盡了它才會散掉。「大海深無底，亦復皆枯竭」，太平洋的水那麼多，時間到了，七山八海的水都會枯竭掉。「大地及日月，時至皆歸盡」，地球、太陽、月亮，時間到了，同樣要散掉。「未曾有一事，不被無常吞」，沒有一件事，不被無常吞掉。所以一切東西都會成住壞空。本來沒有這顆地球，本來沒有這個銀河系，本來沒有我們這個太陽系，沒有我們這個銀河系。空到有一個階段，它就會先形成出來，形成我們這個銀河系，形成我們這個太陽系，形成我們這個地球。形成之後，成了之後就會住。



　　這顆地球，這顆地球的壽命，形成出來無法讓這些眾生住，無法讓人、畜生、餓鬼，無法住、無東無西無法住。形成久來就有水，就有東有西，人就可以來這裡住，稱為住。住，一段時間過了就會壞，壞掉就又空了，所以一切的東西，都會成住壞空，一切的有情，都會生老病死。所以以佛的眼光來看，我們這念心是不生滅，生滅的是我們這個身體，我們這個身體生出來，會老、會病、會死，但是這念心不生不滅。死，這念心又去投胎轉世。投胎到人就去當人，投胎到狗就去當狗，投胎到豬就去當豬，投胎到鬼就變作鬼。投胎到地獄就去那裡受苦，投胎在天堂在那裡享受。我們道教稱為靈魂，佛教稱為神識，所說的都是這念心。



　　這念真心，真心無形無相，不生不滅，不來不去，心包太虛，量周沙界，很寬廣很寬廣，平等平等。所以因為這念心很寬廣，就不來不去，不生不滅。好比說虛空，我們住在虛空中，我們說虛空，這個虛空很廣，有生滅嗎？沒生滅。生滅是什麼？生滅是這些銀河系這些星球。我們說慧星、掃帚星，那就是已經壞掉，才會變成都碎掉，成住壞空，到後來總有一天就空掉了。我們現在的銀河系，是還沒有壞掉，壞掉也是變成慧星了，所以這顆星球會形成會壞掉。這個虛空不動，虛空不生滅，這個星球飛來飛去，虛空不動，虛空沒有飛來飛去，不來不去。



　　這念心想台北想美國，想月亮想虛空，這念心就像虛空那麼寬廣，這念心比虛空還寬廣無量無邊。所以我們這念心不動，動的是身體。我們要去台北，我們的身體到台北，回來，有來有去。生出來，有這個身體，死，沒有這個身體，稱為生滅。身體有生滅，身體有來去，這念心不動。所以我們要知道，何謂「無生法忍？」不動的，真正這念心，稱為無生法忍。無一切法生也無一切法滅，無生就無滅。所以說菩薩，佛，不見有少法生，也不見有少法滅，何以故？為何會這樣？



　　「若無生則無滅」，沒有生怎會有滅呢？「若無滅則無盡」，若沒有滅就沒有盡，「若無盡則離垢，若離垢則無差別，若無差別則無處所，若無處所則寂靜，若寂靜則離欲，若離欲則無作，若無作則無願，若無願則無住，若無住則無去無來。是名：菩薩摩訶薩第三無生法忍。」所以這就稱為無生法忍，所以這道理很深，不是我們凡夫，他方一切世的菩薩所能了解。所以阿彌陀佛就發一個願，這種道理很深，很難了解，沒有關係，你念我的名號，或者是聽到，我阿彌陀佛的名號，你就得到三法忍。得到音聲忍，得到柔順忍，得到無生法忍。去到極樂世界的人，我們即得此三法忍，住不退轉。



　　他方世界的菩薩很難修行，若有因緣聽到，我阿彌陀佛的名號，你就得到此三法忍。所以我們他方菩薩，要念阿彌陀佛原因就是在此，我們才能得到三法忍。這很深的道理，因為阿彌陀佛將很深的道理，放在名號裡面，你念衪，聽到衪的名號，你就承受衪的願力，我們就得到，即得三法忍。我們這一節就說到這裡。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！很深，下回再說，可能要再講一小時，多說一小時，因為這道理很深，不是說大家聽一聽就聽懂了。好，我們來回向！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦。

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

　　

　　大家阿彌陀佛！