第6願


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師、本賢師、各位蓮友，大家阿彌陀佛！



　　我們繼續來說無量壽經，說四十八大願。我們上回說到第五願，我們今天換說第六願。第六願稱為天眼普見願，天眼普見，法藏比丘在因地發願說：



　　「設我得佛，國中天人，不得天眼，下至見百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」



　　上回說是宿命通，我們去極樂世界的人，知道過去，百千億那由他諸劫的事情。現在第六願，我們去極樂世界的人，憑著阿彌陀佛的願力，衪說假使我若成佛，假使我若成佛的時候，國中天人若沒得到天眼，不得天眼，若沒得到天眼時，下至百千億那由他諸佛國者，不取正覺。衪說最起碼限度，若沒看到百千億那由他，這麼多佛國者，衪就不成佛。



　　衪今天成佛，表示我們去到極樂世界的人，我們都會得到天眼通，得到天眼通的人，有多厲害呢？能夠看到，百千億那由他諸佛國，能夠看這麼多佛國。衪今天成佛，我們去到那裡，我們就憑著衪的願力，承受衪的願力，我們就會得到，這麼好的天眼通。



　　什麼稱為天眼？若以我們娑婆世界，天眼就是說，天上的人的眼睛。天上的人也有眼睛，天上的人的眼睛，比我們的眼睛更好。



　　我們凡夫，好比說我們此世間南贍部洲，我們世間人的眼睛，這稱為肉眼。此肉眼，因為我們用肉來構成眼，就稱為肉眼。此肉眼最無用：看前不看後，看左不看右，看上不看下，看近不看遠。我們這眼睛，看前面就無法看後面；看右邊就無法看左邊；看上面就無法看下面；看裡面就無法看外面；看近就無法看遠。此肉眼最無用，處處是阻礙。



　　天上的人的眼睛，天上的人的眼睛，就是看前面，同時可看後面；看左邊，同時可看到右邊；看上面，同時可看到下面。所以說天上的人，他眼睛看前面，你後面在做什麼他都知道，四面八方一時同觀，都同時可看得到，這是天上的人，以我們娑婆世界是如此。



　　有比這眼睛更好的嗎？有，好比說羅漢，羅漢的眼睛就稱為慧眼。天上的人眼睛稱為天眼，羅漢的眼睛稱為慧眼，慧眼比天眼更行。



　　天眼所見的，是有形有相的東西，天上的人看下來，有看見我們有形的東西，他看得到，有形相因緣和合，有相的東西都看得到，不管它白天晚上，他都看得到。我們的肉眼，晚上就看不到，天上的人，晚上也看得到。我們的肉眼屋內看不到，你在屋外要看到屋內，一面牆壁遮住，你就看不過去。天上的人他有辦法看過牆壁，你在裡面做什麼，他都看得到，反正有形的東西他都看得到。



　　若慧眼呢？慧眼再進一步。天上的人是看有相的東西，慧眼的人能夠看到空去。經上有一首五眼偈如此說，菩薩的眼睛稱為法眼；羅漢的眼睛稱為慧眼；佛的眼睛稱為佛眼；我們凡夫的眼睛稱為肉眼。



　　所以經上有一首偈如此念：



　　「天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼了知空，佛眼如千日，照異體還同，圓明法界內，無處不含容。」



　　有一首如此的偈。



　　剛才說過此肉眼，看近就不能看遠，看前而不能看後，見內就不能見外，看裡面無法看外面，見晝而不能見夜，白天看得到，晚上我們就看不到，見上而不能見下，看上面就無法看下面，此就是肉眼，所以處處是阻礙，所以才稱為礙非通。



　　天眼者，遠近皆見，前後內外，晝夜上下，色界無礙。我們天上的人的眼睛，近遠全都看得到，前後內外全都看得到，白天晚上，上面下面全都無所障礙，全都看到清清楚楚，所以才稱為通非礙。



　　天眼雖然是說這麼通達，但是所看是，世間和合因緣所生假名之物，因緣所生假名之物，天上天眼所看，就是我們世間，因緣和合假名之物。天上的人，雖然是那麼通達來說，所看是因緣和合假名之物。



　　何謂因緣和合假名之物？好比說這個杯子，這個杯子，以我們人的心作因，我要來做一個杯子，現在是說你要做什麼杯子？你要做多大？內裝幾cc的？你要先去想，想一想，要用什麼材料來做？想好之後來設計，畫杯子形狀出來。



　　好比說這個杯子，他就畫這個杯子形狀出來，他說要用不銹鋼，用玻璃或用瓷的會弄破，現在用不銹鋼來做，掉下去不會破，還會保溫。我們普通瓷做的不會保溫，玻璃也不會保溫，我要做會保溫的，不銹鋼的保溫杯。



　　現在你這念心就如此想，設計好，準備好材料，經過機械，經過這些東西，與這些人工等，再下去製造，製造起來再取個名，稱為不銹鋼的保溫杯。此不銹鋼的保溫杯，名字是假的，只是取一個名字。



　　這是用人的心做因，這些機械，這些不銹鋼，這些塑膠做緣，連人的工做緣，此因緣和合就有這個杯子。本來沒此杯子，現在由於我們人的這念心，和這些東西，就製造一個杯子出來，所以此稱為因緣和合。這些東西稱為緣，這念心稱為因，所以因緣和合，這個杯子就現前，我們就取一個名字，稱為不銹鋼的鋼杯。



　　一切的東西都是如此，麥克風，也是經過我們的心去設計，才有這麥克風。這間蓮社也是一樣，想要蓋個蓮社，藉著這些因緣，藉著混凝土，鐵，請設計師來設計，請工人來蓋，準備這些材料，蓋好才有此間蓮社。所以此間蓮社也是因緣和合，取一個名，稱為蓮社，此名是假的，所以這個稱為，因緣和合假名之物。



　　所以我們天上天眼的人，他此種眼睛，他有看此種，世間因緣和合假名之物，他所看的，前後，左右，上下，日夜，遠近，他全都看得到。



　　若慧眼呢？慧眼就更厲害。天眼雖然很通達，但見世間和合，因緣所生假名之物，乃有相之事。見此是有相的東西，而不能見，無相無作無生無滅之理。天眼的人無法看到，不能見無相無作無生無滅，無相無作，無生無滅之理。



　　天眼之人雖然所看的，雖然是上下內外都能看到，不過所看的都是因緣和合，有相的東西。這個無相的東西，無相無作無生無滅此種道理，天眼的人看不到。但是慧眼的人，他有辦法看得到，有辦法看到寂滅之理。



　　寂滅之理為慧眼能了知。了者，慧眼之人能知寂滅之理，了者就是說開的意思，會了知，慧眼的人會了知，了知無相無作無生無滅之理，此了是就開的意思，了者開也，了者開義，故曰慧眼，所以才稱為慧眼。慧眼之人，羅漢開智慧，他就知道一切的東西，無相無作無生無滅。



　　我們凡夫看此有相的東西，所以說六道的眾生，會在六道輪迴的原因，他不知道這一切的東西，都是無相無作無生無滅，因為不知此故，我們就起執著，起執著我們就在此世間輪迴，不能了生死。羅漢，斷見思惑，得一切智，他就知道無相無作無生無滅，寂滅的道理他就知道，所以此種眼睛就稱為慧眼。



　　法眼呢？法眼就是菩薩的眼睛，才稱為法眼。何謂法眼者？慧眼雖然了知空的道理，慧眼了知空。慧眼雖然能了知，真空寂滅的道理，而不能見眾生過去現在未來，捨生趣生死此生彼，復不了出世俗諦大事，復不能入世度生，因為這樣的緣故。何以故？為什麼會這樣呢？無所分別故。慧眼因為無所分別。



　　但是法眼，法眼又再進一步，知道無相無作無生無滅，寂滅的道理，而且能進一步知道，一切眾生的過去現在未來，今生死後會生往哪裡去？捨生趣生，此生捨了之後，會跑往哪一道去，趣生。死此生彼，此處死後會生往何處？會生成如何？這法眼都知道。而且又知道：了知出世俗諦大事，何謂出世俗諦大事？



　　出世入世，我們慧眼不知出世俗諦大事，也就是說慧眼之人，羅漢他有辦法從假入空，證到真空的道理之後，他就不想要從空出假，度一切眾生。



　　菩薩的眼睛，能了解出世俗諦的大事，能了解出世俗諦的大事；羅漢不知道，不知道就不能入世度眾生，就無法入世度眾生。菩薩知道出世俗諦大事之後，他就會入世，入世要做什麼？入世要來此度眾生，也就是知此人的心胸，知此人的心思心胸，又知此人過去是如何？現在是如何？都看得到。現在死後往哪裡去？菩薩都知道，衪知道此種事之後，衪就有能力將佛的法，來廣度一切眾生。



　　所以知道佛的法就稱為出世，稱為出世俗諦之事，說入世廣度眾生，就是說下化眾生。上求佛法，下化眾生，這就是菩薩的眼睛稱為法眼。羅漢他不知道，為什麼不知道？無所分別，因為空性無所分別。法眼能見生住異滅，自他一異之相，法眼他能知生住異滅，能知生住異滅，自他一異之相。



　　何謂生住異滅，自他一異之相？我們這念心的生住異滅，我們這念心，生，生出來，生出來之後會住；住之後就異，異就是說變化；之後就滅掉。念頭生出來滅，生出來滅，稱為生住異滅。尤其我們這念心有生住異滅，我們的身體，就有生老病死的痛苦；我們住的環境，就有成住壞空的現象，菩薩全都知道。



　　何謂自他一異？自他一異，自就是說衪自己，菩薩衪本身；他，就是一切眾生。自，就是衪自己本身；他，就是一切眾生。一異，就是都相同的，和不相同的全都會知道。雖然眾生和衪不一樣的身體，就稱為異，不過我們這念心，我們這個體都相同，心佛眾生三無差別，這體都相同稱為一，此種相菩薩都會曉得。



　　又能為世舟航，作大導師。菩薩的法眼又能為此世間，作世間的船航。好比說我們在此生死的此岸，要到涅槃的彼岸時，要經過生死之海，菩薩衪就像船這樣載我們，在生死此岸受苦，生老病死痛苦此岸載我們，載到涅槃彼岸，作度世的慈航。



　　又能作大導師，知病識藥，應病與藥，眾生機微，無不洞察，無不洞察。菩薩的眼睛很厲害，有辦法為眾生為世舟航，有辦法作為世舟航，作大導師，衪為什麼有辦法如此呢？衪知病識藥，知病識藥，應病與藥。菩薩的眼睛很厲害，衪會知道眾生什麼毛病。



　　好比說眾生八萬四千煩惱，有這種的煩惱病，衪會知道藥，知道什麼藥呢？佛八萬四千法門，會知道佛的法門，這佛的法門就稱為藥，眾生煩惱病就是病。像我們生病去給醫生看，醫生，我們世間的醫生，會醫我們身體的病，我們煩惱的病呢？醫生無法幫我們醫。



　　我們有胃病，去給醫生看，醫生說你這是胃病，他就調胃病的藥給我們吃。識病，就是知道我們身體什麼病，應該要吃什麼藥。胃病就要吃胃藥，胃病若不懂的人，人家說蒙古醫生，胃病，他不知道胃病，亂開藥，開到肝病的藥給他吃，胃病就不會好，就是不知病源亂投醫，如此藥是會將人醫死的。



　　菩薩衪知道眾生什麼毛病，就用佛的什麼法來醫，稱為應病與藥。因為衪知道什麼病什麼藥，衪就有辦法應病與藥，人家說對症下藥，用現在說稱為對症下藥，這菩薩全都會。



　　眾生機微，無不洞察，眾生一切小小的事情，機微的事情，菩薩都知道。



　　所以此種稱為法眼，稱為菩薩的法眼。我們再看何謂法眼？所以菩薩都知道這種事情，就稱為唯觀俗。



　　佛的眼睛，佛眼，就比菩薩的眼睛更厲害，因為法眼雖然能照俗，而不能普遍。獨獨佛眼，名稱為大圓鏡智，如幾千日，如幾千的太陽一樣，如千日高懸。佛眼如千日，佛的眼睛，如幾千個太陽在照一樣，沒有哪一處照不到的，每處都照得到，稱為無處不含容。



　　佛眼如千日，照異體還同，佛的眼睛像幾千個太陽一樣，十方普照。世出世，世間出世間之事，若事若理若依報若正報，若性若相若生若佛，莫不一體同觀。



　　佛很厲害，比菩薩更厲害，因為菩薩雖然知道，但是不普遍。佛不但知道而且又是普遍，這稱為含容一切之處。因為佛證到大圓鏡智，大圓鏡智，有如一個很大的鏡子一樣，眾生都在一個鏡子裡面，也就是說，眾生全都在佛的心中。



　　所以佛全都要知道，眾生，這個眾生如何如何，衪都當然很清楚。如幾千個太陽，這樣在照一樣。十方所有的眾生，衪全都會知道，世出世間若事若理，一切的事理，若依若正，依報和正報，若性若相，性相不二，佛全都知道。若生若佛，不只是我們眾生而已，一切諸佛，佛佛道同，佛與佛乃能究竟，一切實相之事。



　　好比說菩薩，菩薩就只知菩薩，就不知佛的情形。所以說唯佛與佛才知佛的情形，所以佛就都知道，何況說一切眾生。所以說若事若理，若性若相，若生若佛，莫不一體同觀，所以才稱為照異體還同，圓明法界內，無處不含容。無論哪一個地方，佛全都含容了解。所以這稱為五眼通。



　　我們去到極樂世界，我們去到極樂世界，因為是住三不退轉，雖然此願第六願，是我們去到極樂世界，所得的是天眼通，能知百千億那由他，能夠看到，百千億那由他諸佛國。此百千億諸佛那由他，學人上回有解釋，諸佛國就是這麼多的國家。



　　我們去到極樂世界，我們全都看得到，看得到什麼呢？不是說只看到那個國家而已，看得到剛才說過，一切這些事理，眾生的病全都知道，諸佛的法我們都會懂，有能力醫眾生的病。我們去到極樂世界的眼睛，就是如此厲害。



　　根據華嚴經裡面，天眼通如此說，華嚴經裡面稱為：無礙清淨天眼智通。也就是說極樂世界天眼通，「見無量不可說不可說，佛剎微塵數世界中眾生。」有辦法看多少呢？有辦法看見不可說不可說，此不可說不可說就是，十個最大數字，最後一個最大的數字，這麼多，佛剎微塵數世界中的眾生，所有。



　　換一句話說，所有十方世界，一切佛剎裡面微塵的眾生，密密麻麻的眾生，眾生非常多，好比說我們娑婆世界就好，說我們這顆地球就好，我們這顆地球的眾生就好，我們僅人類，照聯合報公告，這顆地球的人類，有六十多億萬的人，有五六十億萬的人，僅人類就這麼多。



　　你看畜生類有多少？畜生類多人類多好幾億萬倍，僅螞蟻密密麻麻，不知多人類要增多少？何況說蚊子蒼蠅魚各種什麼，很多很多的我們認識不完。畜生道多我們很多，多好幾百億萬倍。



　　鬼道地獄道乃至天上的人，僅我們此世界，我們這顆地球，我們人，僅我們人看得到的，肉眼看得到，人類和畜生類，我們就認識不完了，何況說鬼？鬼不是離開我們，鬼也都在我們的身邊，我們是看不到而已，這都是眾生。



　　我們去到極樂世界，不但地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天，我們看得到；不但這樣，連菩薩、聲聞、緣覺，我們也看得到；連十方諸佛，我們在那裡也都看得到。所以此十法界，我們在那裡都看的很清楚，看這些眾生，好比說，地獄餓鬼畜生人阿修羅天，好比說六凡眾生，我們去到極樂世界，我們都看得到不打緊，還知道什麼？



　　知道看得到什麼呢？「死此生彼」，這裡死後要生往哪裡？「善處惡處」，會生往好的處所，壞的處所。「福相罪相」此人有福相，還是罪相都看懂。我們人造罪罪相，造福福相。「或好或醜」此人很好還是很醜，都看得很清楚。「或垢或淨」骯髒還是乾淨？清淨還是垢穢？全都知道。



　　如是品類全都知道，「如是品類無量眾生，所謂天眾，龍眾，夜叉眾，乾闥婆眾，阿修羅眾，迦樓羅眾，緊那羅眾，摩睺羅伽眾，人眾，非人眾。」這全都知道，全都看得到，看得很清楚。



　　「微細身眾生眾，廣大身眾生眾。」有的很微細，好比說細菌，細菌我們若不用顯微鏡，我們看不到。天眼通之人，連細菌都看得到，不用藉著顯微鏡。大身，大身的眾生身，好比說天上之人，天上之人有的好幾米高，有的好幾由旬，有的好幾百由旬，好幾千由旬，這麼大的銀河也都看得到。



　　「小眾大眾」，很小的眾生，很大的眾生。「如是種種眾生眾中，以無礙眼，悉皆明見。」剛才說過的這些，都看得很清楚。「隨所積集業，隨所受苦樂，隨心隨分別，隨見隨言說，隨因隨業，隨所緣，隨所起，悉皆見之無有錯謬。」



　　不但有看到這些眾生，大眾生小眾生在這裡看過，所有這些天眾，龍眾，夜叉，乾闥婆眾，阿修羅眾，迦樓羅眾，緊那羅眾，摩訶羅伽眾，人眾，非人眾，微細眾生身，微細身的眾生眾，廣大身的眾生眾，小眾大眾，如是種種眾生眾中，以無礙眼全都看得見。



　　而且又能看得到什麼呢？看到他們隨所積的，隨所積集的業，我們人起惑喜造業，他也都看得到。隨所受的苦樂，有業之後，我們就有苦，起惑造業我們來受苦，造到善業我們就受樂，若造到惡業我們就會受苦。



　　所以說那個苦樂全都會知道。隨心隨分別，這些眾生心裡在想什麼，分分別別全都會知道。隨見隨言說，全都看得到，他們在說什麼話，我們都聽得到又聽得懂。隨因隨業，以前造什麼因，現在會得什麼業什麼緣。隨所緣，隨所起，全都悉皆見之，並且無有錯謬，絲毫都無差錯。



　　所以這種就稱為天眼通，就稱為菩薩，無礙天眼修智通。所以我們去到極樂世界，真的此種功夫非常厲害，這眼睛一看，十方世界都看得很清楚，不但看所有眾生都看得到不打緊，他們的業，他們的苦，眾生起什麼行，造什麼業，受什麼苦，全都知道。又隨他們所起的緣，造什麼因，以後遇到什麼緣，以後得到什麼果報全都知道，死了之後要生往哪裡？也都會知道。



　　你看經上說，佛陀看一缽水，內含八萬四千蟲，內有八萬四千蟲。以前沒有顯微鏡，無人肯信，一缽水內有八萬四千蟲。現在用顯微鏡一看，水中細菌非常多，這麼微細的細菌，佛陀的眼睛都看得很清楚。



　　我們去到極樂世界，我們得到五眼通，我們的眼睛，與佛陀的眼睛一樣，不但說得到肉眼天眼慧眼法眼。我們去到那裡，我們好像破無明的菩薩，念不退，此稱為一切種智，此一切種智的眼睛，稱為佛眼。此種眼睛我們就有能力，看很微細的東西，連細菌都看得到。所以我們去到極樂世界，這眼睛真的很不可思議。



　　我們在此，在此的此種眼睛最沒用，剛才說過，晚上就看不到，白天才看得到，看前不看後，看左不看右，看上不看下，看近不看外，看內不看外，看近不看遠，看晝不看夜，所以我們此種眼睛，因為處處就阻礙。



　　所以當時法藏比丘，他就發此大願：你若來到我極樂世界，讓你十方世界全看得很清楚。所以我們去到極樂世界的人，你若要看你的家庭眷屬，父母兄弟姐妹兒女媳婦，在那裡都看得見，不但看他們看清楚，十方世界的眾生都看得見，還知道他們以後一切的事情，現在一切的事情，我們去到那裡就有這種功夫。



　　所以很多人喜神通，還是說有的展他的神通，看到人就猜東猜西說東說西，其實這都是業通，說的可能也不是真的，亂說的。我們去到極樂世界，看的都是真實的，因為憑佛的第六願力，我們去到極樂世界，我們會得到天眼通，最起碼限度我們會知道，百千億那由他諸佛國，這些眾生一切事情，我們都看得很清楚，而且又知道眾生的心思，要如何來度這些眾生，我們厲害就是厲害在這裡。



　　所以我們去到那裡，有此種功夫就是要度眾生，佛就是要給我們此種功夫，可以度一切眾生。不是說給你這種功夫讓你，像我們這裡的人，有功夫的人卻造業。好比說得到天眼通，你晚上看得到東西，就去做賊，去亂偷東西就糟了，這就是業通，造業了。



　　我們去到極樂世界，一切神通，佛就是要成就我們成佛，讓我們有能力度一切眾生，不是讓我們造不善業。我們去到極樂世界，就是一位大菩薩，以度眾生為業。你要度眾生，你一定要有功夫，像宿命通，就是知道眾生過去的事情，現在天眼通知道現在的事情，不但知道現在的事情，知道你此人，現在生在此，以後死會往哪裡去，都會知道。你之前造什麼業，現在受什麼苦，我要如何來度你，都知道。



　　所以我們去到極樂世界的人，憑著這份第六大願，我們去到那裡，我們的眼睛，不是僅得到天眼通而已，因為我們去到那裡，就住三不退轉。



　　位不退，位不退就是得到慧眼，位不退就斷見思惑，得一切智，一切智的人就是，那種眼睛就稱為慧眼。



　　行不退，行不退的人就是斷塵沙惑，稱為道種智，得到道種智的人，塵沙眾生，如塵如沙的這些煩惱；如塵如沙，佛的這些法門，他就會通達，就會恒度眾生。



　　念不退，我們就破無明，破一分的無明，見一分的法身，斷此無明惑，破此無明惑，我們就得到一切種智，一切種智的眼睛，就與佛的眼睛一樣。猶如千日，照異體還同，我們就知道一切眾生的心行，知道佛一切法門，就有能力廣度眾生。我們今夜就說到此，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來回向！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。



　　祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！