第34願a


大家請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　今夜要說的，第三十四願，稱為聞名得忍願。阿彌陀佛，發的每個願都很大很大，這個願很大又很深奧。什麼稱為聞名得忍願？我們看黑板，幫你們寫在黑板。衪說：



　　「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍諸深總持者，不取正覺。」



　　阿彌陀佛因地在修行，稱為法藏比丘的時候，他就在世自在王佛面前，發四十八大願。發到第三十四願，他就這樣說，他說：設我得佛，假使我若成佛。十方無量不可思議，這無量不可思議是很大的數字，我們上回也有說過，十個大數字裡面，是一個很大的數字。諸佛世界眾生之類，也就是說無量無邊的世界這些眾生，這眾生就是指地獄，餓鬼，畜生，人，阿修羅，天，聲聞，緣覺，乃至菩薩，這都稱為眾生，未成佛的都稱為眾生，尤其是六凡的這些眾生，乃至聲聞，緣覺，這些眾生。聞我名字，聽到衪阿彌陀佛的名號，聽到衪的名字。不得菩薩無生法忍，若不得到菩薩的無生法忍者，和諸深總持，若不得到，衪就不要成佛。



　　衪今天已經成佛，所以這個願就滿。換一句話說，我們聽到衪的名，聞我名字，聽到阿彌陀佛的名，像我們一天到晚，在念阿彌陀佛的人，我們都會得到，第三十四願的利益。會得到什麼？得到菩薩的無生法忍，和諸深總持。



　　什麼是無生法忍？什麼是諸深總持？以前跟你們講《阿彌陀經》的時候，《彌陀要解》那裡，都有跟你們講過，今夜這個講義，就是以前的講義。但是這無生法忍很難了解，你們有需要多聽幾遍，多看幾遍，聽了之後你們會很歡喜，但是回家之後，你們自己也都要再想過。因為無生法忍，很重要很重要，我們若認識無生法忍，對我們的修行有很大的幫助。我們聽了之後，也要回歸一心，要回歸一心來修行。



　　這無生法忍，我們都時常聽見。什麼稱為無生法忍？重要在這裡，什麼稱為諸深總持？這不是說這樣聽過就好，要時常復習，要時常復習，你才會時常用心去與它相應，與這種無生法忍法相應，與諸深總持相應，很重要。今晚要仔細聽，雖然你們以前有聽過，今晚也要仔細聽。



　　我們來看無生法忍，看發給你們的這張講義，學人幫你們做這份講義，寫的很詳細很詳細。內心能安忍外所辱境，心安住於無生無滅之理，不動也。先做一個簡單的解釋，什麼稱為無生法忍？就是內心能安忍，外所辱境，別人污辱我們，痛罵我們，在這種境我們心也會安住。心安住在什麼？無生無滅之理不動，不動搖。也就是說別人罵我們，別人打我們；或者是天氣冷熱，一切的境界，我們都忍得住；不是只有身體忍得住而已，心也忍得住。心忍在哪裡？忍在無生無滅之理，不動搖。



　　我們慢慢看。第一、生忍。因為我們今晚可能，只有講無生法忍而已，再下一節再來講諸深總持，分成兩節來講，因為只有無生法忍，可能一節都講不完。



　　什麼稱為生忍？生忍有二種，一者於恭敬供養中能忍，不著不驕逸。生忍有二種。第一項、別人恭敬我們，供養我們，好比說身為法師的人，大家對我們都很恭敬，什麼東西都要供養我們，錢，吃的東西。人家說，四事供養，衣服、醫藥、飲食，對佛法僧，出家人，都很有恭敬心。就是在家人，你若是很有修持的人，人家對你也都很恭敬。所以別人恭敬我們，供養我們，我們在這之中要能夠忍，如何忍呢？我們不要憍慢，不要放逸，不憍慢，不放逸。如果心想我很了不起，大家對我如此恭敬，你就憍慢放逸，這樣你就不是一種生忍。



　　還有一種呢？於瞋罵打害中能忍，不生瞋恨怨惱，是為生忍。剛才那是順境，別人恭敬我們，供養我們，這就是順境。現在第二呢？就是逆境。別人生氣罵我們，或者是陷害我們，我們要忍得住，不會生出怨恨的心，不會生氣，不會怨恨，不會懊惱，這樣就稱為生忍。



　　什麼稱為法忍？我們再看。第二、法忍，這法忍也有二種。一者非心法，謂寒、熱、風、雨、飢、渴、老、病、死等，能忍不動。對寒熱，刮風下雨，肚子餓，口渴，老，病，死，對這方面我們能夠忍耐，這都稱為法忍，這還不是心法。



　　什麼是心法？瞋、恚、憂、愁、疑、婬欲、憍慢，諸邪見等苦，能忍不動。譬如說我們自己本身生氣，還是別人對我們生氣；憂愁苦惱，我們有時候會憂愁苦惱；婬欲，我們人皆有婬欲心，到成年時都有婬欲心；憍慢，貢高我慢；這種邪知邪見，見思二惑。我們這種苦，我們要忍得住。生氣心什升起，你要忍得下；憂愁心升起，你要忍得下；婬欲心升起，你要忍得下；憍慢心升起，要能忍。這種都是苦，這種苦你有辦法忍，能忍不動，這就稱為法忍。



　　我們在這裡看，這生忍看起來，就是眾生對我們的，順境和逆境。法忍呢？就是我們本身對寒熱風雨，飢渴老病死等這種境界，我們能夠忍，這是非心法；若是心法就是說我們心中的貪心、生氣心、憂愁、婬欲、憍慢、這些邪見、這些苦，你要忍得住，稱為法忍。



　　什麼稱為無生法忍？生忍，法忍說完，我們換說無生法忍。無生法忍還更深，「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生」，這幾句話大家都要背起來，這幾句話就是無生法忍的四句偈。



　　諸法不自生，我們一切法，全都不會自己生出來，諸法不自生。亦不從他生，也不是別種法生一個法出來，也不是。不共不無因，也不是兩種法混在一起，這樣生一個法出來，但是不無因，一定要有因，有因有緣這個法才會生出來，所以說才稱為無生。



　　我們慢慢看，再慢慢地向你們解釋。藏通別圓四教，都有說無生法忍，我們由淺入深，我們慢慢地看。藏教明六凡諸法，這六凡就是說地獄，餓鬼，畜生，人，阿修羅，天，這稱為六凡。藏教，所謂藏教，藏教也有藏教的菩薩，我們說藏教和通教，通常都說是小乘法，藏教和通教；別教和圓教就稱為大乘法，這個別教和圓教的菩薩，我們說是大乘的菩薩。



　　我們現在先看藏教。經云：「藏教明六凡諸法，自種有故不從他，待眾緣故非自作，無作用故非共生，有功能故非無因，則顯緣起正理，不墮四執也。」這段文很重要。剛才說「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生」，現在這四句偈，是響應剛才那四句偈。



　　諸法不自生，什麼稱為諸法不自生？這個杯子，不會無中生有，這個杯子，自己不會生杯子出來，叫諸法不自生；亦不從他生，這個杯子也不是別的杯子，生這個杯子出來，不是別的杯子生出來的，就是諸法不他生。



　　諸法不共生，它這個不共生，和不無因生合在一起說，因為要說四句而已，所以說不共不無因。諸法不共生，也不是兩個這種杯子，混在一起生一個杯子出來，不是，叫諸法不共生。不無因生呢？這若要解釋清楚，就要說諸法不共生，諸法不無因生，這樣大家就聽的比較懂。也就是諸法不自生，諸法不他生，諸法不共生，諸法不無因生。什麼稱為不無因生？一定要有因，有因有緣一切法才會現前。



　　楞嚴經云：「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅」。所以一切法都是因緣所生的。好比說這個杯子，要用我們的人心作因，這些鐵，這些塑膠，那些機器，人工，這些東西稱為緣。好比說我們要做這個杯子，我們要先想要做多大的？裡面要裝多少ｃｃ？你想了之後，要先設計出來，畫一個圖出來，畫一個杯子的形狀出來，裡面要裝多少ｃｃ。現在畫了之後，我們要想，這要用什麼來做？用陶瓷的，用玻璃的，用金的，用銀的，用鐵的，用不銹鋼的，用塑膠的，要用什麼材料？



　　你設計好，想好之後，你就要準備材料，有這些材料之後，你要有機器，用機器來做才會快，因為不是只有做一個而已，要做很多去賣，所以要有機器，要有人工，有電，這麼多，這些都稱為緣。這些材料，電，工人，這些一切都稱為緣，我們這念心稱為因，若沒有這念心的因，絕對不會完成這個杯子。你要想做這個杯子，你要去設計，這是因；這些材料，這些機器，電，一切什麼的，人工，這稱為緣。因與緣，眾緣和合，這樣做起來就是一個杯子。用不銹鋼做就是不銹鋼杯，就是不銹鋼的杯子。



　　所以這個杯子，一定有因有緣才會生出來，不是沒事情，這個杯子會生出一個杯子；也不是別的杯子生一個杯子，也不是兩個杯子生一個杯子，這樣稱為不自生，不他生，不共生，這樣大家聽懂嗎？一定要有因有緣，才會有這個杯子。現在再進一步，為什麼會這樣呢？經文裡面就有說，自種有故不從他。



　　現在說人，說有情，剛才是在說杯子是無情的，無情的有因有緣，才有杯子；有情的東西也是。什麼是有情？我們這個身體，以及地獄，乃至天上的人，這都稱為有情的眾生，乃至聲聞緣覺菩薩佛，這都是有情。有情，有情感的，這種的，一樣自己不會生自己，一樣有因有緣才會生。經云，自種有故不從他。什麼稱為自種有故不從他？自種有，我們自己造的因果，你自己要承擔，稱為自種有；你起什麼心，造什麼業，你自己要去承擔。所以自種有故不從他，不是別人給我們的，是自作自受。



　　這隻雞被你抓來殺，以後你被那隻雞殺回去，你自己自作自受，不是別人殺雞。好比說甲殺一隻雞，乙被這隻殺回去，絕對不會這樣，別人的業不會在你的身上，除非你與他共業。好比說這隻雞，母親殺的，我們全家人都來吃這隻雞，這樣我們與母親共業，以後那隻雞出世為人，他也有他的眷屬，我們出世為雞，以後要被殺回去，也是殺一殺全家人在吃，就是共業。你如何做，以後你就是如何受，這稱為自種有故不從他，不是別人給我們的。



　　待眾緣故非自作。現在就又說，待眾緣故非自作，待眾緣故非自作。第一句說，我們自己做的，自己要去受，現在又說回來，待眾緣故非自作，這隻雞雖然是我們殺的，這隻雞我們殺的，我們造作的，何時才會被這隻雞殺回去？不知道。要等到何時？等到因緣和合。什麼稱為因緣和合？好比說這隻雞我們殺了之後，牠又去投胎，投胎出世成為什麼？我們也不知道。我們六道的眾生死之後，都會在六道中輪迴，看牠造的業。



　　這隻雞也有牠的業，好比說我們人養牠，牠吃飽之後，又去山上亂啄很多白蟻，吃了很多白蟻，現在這隻雞死之後，說不定那些白蟻就先報。這隻雞死之後，去出世成為白蟻，那些白蟻說不定出世成為雞，這隻雞被那些白蟻吃回去。要到何時，才會輪我們被牠殺回去？總有一天，但是不知道何時。所以這稱為待緣，待眾緣。這一天會來嗎？絕對會來。因為你造那個業，有那個因在，遇到緣，這個緣遇到了，果報就現前，所以說待眾緣。這樣大家聽懂嗎？這很深，但是這佛理就是很好，我們這因果通三世，就是這樣通的，因為這緣，不知道何時才會遇到，所以待眾緣故非自作。



　　再來，無作用故非共生。這無作用故非共生，我們一切的東西，都是緣生緣滅，沒什麼作用，這個無作用就是說沒這個體性，因為因緣和合的東西，以東西說會成住壞空，以有情說會生老病死。為什麼會這樣？因為因緣所生無自性，所以才說不是共生。



　　有功能故非無因，但是有功能，你為何要做這杯子？喝茶要用的，但是這個杯子會成住壞空，所以不是共生的，這個杯子有這個杯子的作用，我們就是要用這個杯子，才會去做這個杯子，就是這個杯子有功能，不然我們為什麼要做這個杯子？因為我們要做打不破，而且能保溫的杯子，才發明這個鋼杯出來。所以說非無因，一定有因，這就是顯緣起的正理。佛陀就是說，這種正理給我們聽，我們才不會墮在四執。四執就是說無因無果，撥無因果 邪知邪因，那都不對，什麼自然生的，什麼上帝生的，這都不對，這都是邪知見。



　　我們現在看通教，什麼稱為通教？通前面的藏教，通後面的別教，所以稱為通教。「通教明六凡諸法，如幻如夢，如水中月，如空中花，非有似有，有即非有，不可說從自他共離而生」，這通教的菩薩，就和剛才不一樣。他說知道一切法，六凡一切法，都是什麼？都是如幻如夢，如水中月，如空中花。



　　這幻就是像別人變魔術般，我們曾看過變魔術，學人以前在讀書時，學校請魔術師變魔術給我們看。一張報紙折疊在一起，他拿給你看，報紙都空空的，右邊，左邊都掀給你看，都空空的。他現在折一折…，再把它展開，跑出一隻鴿子來，還會拍翅膀，還會飛。現在又把鴿子抓來，又抓到報紙裡，把報紙折一折展開，那隻鴿子不見了，活蹦亂跳的鴿子就不見了，這就是幻。你們曾看過嗎？變魔術就是這樣，沒有變有，有變沒有，那稱為幻。



　　夢，你們曾不曾作過夢？大家都曾作過夢。我們在夢中，有所夢的境界，有山河大地也有人，有這有那，全都有。你若沒有醒過來，都以為是真的，夢中不無，全都有。但是醒過來，亦不可得，醒過來的時候，沒有一項是真的，都是作夢的。所以我時常向死人開示，人生像一場夢，你不要執著，相信你在世時也曾作過夢，夢中有所夢的我，也有所夢的境界。就是夢見一隻老虎在咬你，你也會跑，跑一跑，跑到醒過來，一看也沒有老虎，早知道就不要跑，早知道你就醒過來。醒過來發現睡在自己的床上，睡在自己的房子，人就是這樣。



　　我們醒過來，知道夢是假的，但是有幾個人能知道是在作夢？在夢中我們不知道醒的境界，對嗎？如果醒的境界是真的，你在夢中，你就知道醒著的境界，所以你在夢中看醒著的境界，醒著的境界就好像一場夢，好像我們醒過來後看夢一樣。所以說夢是假的，醒著也是假的，這個我們都要知道。有的人說醒著就稱為白日夢，夢中就稱為夢，醒著稱為白日夢，我們醒著時，像日出我們就爬起來作功課，就是白日。晚上沒太陽就是黑夜的夢。晚上，黑黑暗暗，夜沉沉，一睡覺就作夢。所以我們在夢中，都以為是真的，同樣有喜怒哀樂，醒過來就不是。



　　所以他這種通教的菩薩，他就是比較有智慧。知道人生是假的，一下子就會了解這是無生的。藏教就要去分析，像剛才師父分析給你們聽，這樣你們知道這也是空的，通教的菩薩他看這個東西，全都是如幻如夢，當下就知道這是空性，好像水中月。



　　月亮是在天上，萬里無雲萬里天，只有一個月亮，八月十五月亮很圓，不過千江有水千江月，有水的地方就有月亮，你把臉盆拿出來，月亮跑到臉盆裡，你看看這條水溝，月亮就在水溝裡。所以千江有水千江月，水溝中的月和臉盆的月，你看都是一樣的，不過雖然在臉盆，你抓月能抓到嗎？摸也摸不到，抓也抓不到。所以臉盆的月，水溝的月，這全都是假的，這稱為第二月，天上的月才是真的。



　　好像空中花，我們這空中沒有花，空中怎麼會生花？沒有花。什麼時候你會看到空中花？你的眼睛有毛病了，有病，眼睛有毛病，你看到空中有花，其實空中沒有花。這是通教的菩薩，他比較有智慧，似有非有，看起來好像有又不是有，似就是說好像有又好像沒有，有即非有，有又不是有，好像有又不是有，有又不是有。不可說自生或是他生，或是共生或是離生，這就是通教的菩薩。



　　我們現在再看，看別教的菩薩，別教的就比較行，剛才那都是六凡，現在只有這個十法界。六凡就是地獄，餓鬼，畜生，人，阿修羅，天，這稱為六凡。現在別教的菩薩，不但知道這些，又聲聞，緣覺，菩薩，佛，這就稱為十法界，佛的法界，菩薩的法界，人的法界乃至地獄的法界，十法界。「自種有故不從他，待眾緣故非自作，無作用故非共生，有功能故非無因，則顯不思議緣起正理。」剛才是緣起正理，現在多一個，不思議的緣起正理。「皆以真如為迷悟依，藏識為持種依」，我們這別教稱為迷悟依，迷悟。「而用四性推簡入無生門」，這幾句話比較深奧，向大家解釋。



　　這個持種依和迷悟依。什麼稱為持種？你種什麼因你就得什麼果，稱為持種，善有善果，惡有惡果。迷和悟，迷和悟不是說否認因果，大家要知道，這迷悟，好比說我們十法界，十法界依迷悟。我們若悟的人就是四聖法界，迷的人就是六凡法界，迷者就是沒智慧，迷失我們的智慧，這種就稱為六凡的法界。你若開悟的人，有智慧的人，他就是四聖的法界，不是以持種所依的，是以迷悟所依的。迷什麼呢？迷真如，人家說，真如本性，我們這真如本性。這真如很多名稱，有的說真如，有的說實相，有的說一真法界，有的說法性，無生法忍，這都是真如。



　　這個真如，真者不假，如者不動。我們的這個真心，真如本性這個心，清淨清淨，遍滿遍滿。好比說虛空，虛空，因為我們生活在虛空，我們說虛空大家比較聽得懂。虛空是遍滿的，遍滿一切處，現在虛空遍滿，還有生什麼？生一朵花出來。這虛空怎麼會生花？不過你的眼睛生病的人，就有看到花。我時常說，若是頭昏眼花的人，一爬起來，滿天金星，要抓卻抓不著，這稱為空中花。這個花剎那生剎那滅，你現在看，有，過一下就不見了；眼睛睜開一點，看清楚點，沒有，剛才看，卻明明有。



　　好比說像這地球，地球在虛空，我們人，一切相都在虛空中，這虛空無相，不過會生一切相。虛空無來無去，不過這地球一天到晚皆在轉，一天轉一圈就是二十四小時，轉太陽一圈三百六十五天，速度很快在轉，但是虛空不動，動的是這顆地球。所以不動就是如，真正的就不是假的，不會壞的就不是假的，這虛空是無情的，但是若與我們的心比，與真如本性比，虛空從哪裡來？虛空從我們的覺性生出來，從真如本性生出來。你起迷惑才有虛空，你沒有迷惑就沒有虛空，虛空都沒有，哪有這些星球？哪有這些有情？當然就沒有。那我們怎麼會認為有？我們執著就看成有。

　

　　所以我們今天在這裡輪迴，都是虛受輪迴，我們迷惑，迷，你就有輪迴；若是悟的人，當下就沒有輪迴。愈說愈深，但是很有趣，你們回去就要稍微想一下。我這裡有一篇文，圓覺經裡面這樣說，我念一遍給你們大家聽聽看。有一天，佛陀要說這本圓覺經的時候，不可思議無量無邊的菩薩，聚集在一處，文殊師利菩薩他就問世尊，問說，請世尊，「說於如來本起清淨，因地法行」。他說，請你說如來，如來就是佛，本起清淨因地法行，以前如何修行而來成佛的？他這樣向衪問。



　　佛陀就這樣向他說，「善男子，無上法王，有大陀羅尼門，名為圓覺」，這陀羅尼就是總持，衪說有大陀羅尼門，名稱為圓覺。「流出一切清淨真如，菩提涅槃及波羅密，教授菩薩」，衪說，這無上法王，無上的佛，佛稱為法王，有什麼呢？有大陀羅尼門，名稱為圓覺，這圓覺流出一切清淨真如，還有什麼呢？還有菩提涅槃以及波羅密，教授一切的眾生。



　　「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道」。所以我們無明，對真如無所明了，就稱為無明。衪現在這樣說，「云何無明」？什麼稱為無明？佛陀這樣說，「善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處」，因為我們一切眾生，都是顛顛倒倒，就像什麼？就像迷人四方易處，什麼稱為迷人四方易處？好比說我們在街上，好比說我們逛員林，走一走，卻忘記了路，迷失了路。什麼稱為迷失了路？東邊看成西邊，西邊看成北邊，他現在找不到路可以回去，你們曾迷路嗎？曾經。我若坐火車坐到員林，有時候卻昏頭轉向，車站在這邊，走往那邊去，這稱為四方易處。東邊看成西邊，西邊看成東邊，北邊看成南邊，南邊看成北邊，四方易處。



　　「妄認四大為自身相」，虛妄認為地水火風，和合的這個身體，以為是自己的身相，「六塵緣影為自心相」。妄認四大，地水火風四大，我們這個身體稱為身相，我們這個身體，是地水火風和合的，不過我們以為是真的，其實是地水火風，地水火風，怎麼是我們的身體？六塵緣影，什麼稱為六塵緣影？色聲香味觸法。我們這個六根，眼耳鼻舌身意，看到外面的境界，色聲香味觸法，這落榭的影，做為我們的心相，四大做我們的身相，六塵緣影做我們心相。



　　「譬彼病目，見空中華及第二月」，就像生病的人，看見空中有花，眼睛有病的人，看見空中有花，及第二個月亮。「善男子，空實無華，病者妄執」，空中實在是無花，不過眼睛有病的人，他執著空中有花，我明明看見，你偏偏說沒有。「由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處」，因為你這樣妄執，執著有，這樣不但說迷惑虛空的自性，而且又迷惑實在有花，實在有花生在虛空，其實就沒有，他就想說實在有花，由這種妄有，我們就輪迴生死，我們就認四大為身體，所以我們就輪迴生死，這就稱為無明。



　　「善男子，此無明者，非實有體，如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得」，就像我們在作夢的人，我們在夢中，每一項都是真的，以為是真的，不過我們一醒過來，一無所得，了無所得，沒有一項是真正的。「如眾空華，滅於虛空，不可說言有定滅處」，就像花在虛空中滅去，不是有滅的地方。「何以故，無生處故」，為什麼說無滅的地方，因為就是無生，根本就沒有花，哪有滅的地方？何以故？無生故曰無生。



　　所以說我們這身體是無生的，我們不用想說這是有生。「一切眾生於無生中妄見生滅」，我們這眾生，以我們這真心，其實無生滅，以這身體說，我們想說這身體有生滅，其實是無生滅。所以這無生中，我們這身體就和空花一樣，我們這覺性就和虛空一樣，虛空好比我們的覺性，這虛空生出來的花，就好比說我們的身體。虛空的花，我們明明知道它沒有，你卻想說這身體是有的，這身體怎麼是有的？身體與虛空的花一樣，就像夢一樣。



　　「一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死，善男子，如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉」，他就修此圓覺，他知道空華是空的，這樣他就沒有輪轉。「亦無身心受彼生死」，也沒有身心受這個生死。「非作故無，本性無故」，不是作才無，本來就無，本來無故。「彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相」，我們知道，彼知覺者，知道覺的人就像虛空，知道虛空者，我們就會了解花的空相。



　　「亦不可說無知覺性」，你也不可以說無知覺之性。「有無俱遣」，有與無全都遣走的時候，也沒有有，也沒有無的時候。「是則名為淨覺隨順，何以故，虛空性故，常不動故」，這虛空實在是不動故。「如來藏中無起滅故」，我們的覺性，無起無滅。「無知見故」，沒有這個知見。「如法界性，究竟圓滿遍十方故，是則名為因地法行，菩薩因此於大乘中，發清淨心，末世眾生，依此修行，不墮邪見。」



　　所以今夜說這個沒有說完，但是要向大家說，我們這個身體是地水火風，四大所成就的，我們人生就像一場夢，不是真的。所以學人時常教人觀白骨，你若不相信，你多少觀看看，你們若生病哪裡在痛，我的手這裡割一個傷口，觀想你的手都爛掉，剩骨頭而已，馬上不痛。你若不相信，你們自己斟酌看看，自己邊觀想，與這個經文才會相應。不是只有念一念，說給你們聽而已，你們自己去觀想，就會知道。我的胃在痛，我觀想已經死了，胃都爛掉，空空的，剩下脊椎而已，也沒有胃腸內臟，這樣你的胃馬上就不痛。你若不相信，你們自己觀想看看。



　　我看今夜時間就已經到了，我們說到這裡，下回我們再說。只有無生法忍一節說不完，愈說愈精彩，因為今夜時間很短，沒有說很多比喻給大家聽，下節比喻更多一點給大家聽。下節要說的，比今天的這些還深，不過會比喻的很淺讓大家聽，因為下節比較有時間。這無生法忍我看，要講兩節才講的完，諸深總持才另外講一節，我們今夜就說到此，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！請合掌！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。