第29願


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們今夜所要說的是，阿彌陀佛的前身，當法藏比丘的時候，在世自在王佛面前，發四十八大願中，我們今天所要說的，就是第二十九願。第二十九願的名，有一個名稱為誦經得慧願。我們看他怎麼發，他這樣發，他說：



　　「設我得佛，國中菩薩，若受讀經法，諷誦，持說，而不得辯才智慧者，不取正覺。」



　　他說，假使我若成佛，國中菩薩，若受讀經法，假使說受讀經法，讀經法，諷誦，持說，諷誦就是說，會誦經，會講經，會說法，諷誦持說。而不得辯才智慧者，不取正覺，若不得到辯才智慧，他就不要成佛。



　　換句話說，現在已經成佛稱為阿彌陀佛，衪的國稱為極樂世界，也就是我們去到極樂世界，一切菩薩，我們去到那裡都是大菩薩，因為去到極樂世界，都住三不退轉，當然就是大菩薩。我們去到那裡，我們受讀經法，我們若讀經，說法，我們都辯才無礙，會得到辯才智慧，若不如此，他就不成佛。他今天已經成佛，我們去到極樂世界，大家都有無量的辯才，無量的智慧。



　　何謂辯才智慧呢？通常經上云，四無礙辯，有的稱為四無礙解，有的稱為四無礙智，不一樣，若以意呢，以意就稱為四無礙智，以意業說，就稱為四無礙智，四無礙解。若以口業說，就稱為四無礙辯，辯才，智慧辯才。所以在此所說的辯才智慧，實在說是同一種，分不開。有的說四無礙智，有的說四無礙辯。若以口業說就是四無礙辯，若以意業說就是四無礙智，或者是四無礙解。



　　什麼稱為四無礙辯呢？第一、法無礙辯；第二、義無礙辯；第三、詞無礙辯；第四、樂說無礙辯。



　　何謂法的無礙辯？佛說的法，用名，句，文。用名，名就是名詞，句就是句讀，文就是文句，用這樣來解釋，解釋教法，這個稱法，用名，句，文，來解釋教法，就稱為法。這種教法我們無所障礙，無滯，是說很流暢不會阻塞，那個滯字，是塞住，無滯，是說很流暢不會阻塞。能用文句，名詞，來加以解釋教法，此種稱為法無礙，以此種無所障礙，不會障礙，很流暢，稱為法無礙辯，也是無礙智。



　　何謂義無礙智？就是了知教法所說義理，我們都會清楚，無所障礙，這稱為義無礙辯，或是義無礙智。



　　第三、詞無礙辯，這個詞無礙就是言詞，對諸方言詞通達自在。好比說我們臺灣人說臺灣話，乃至說國語，北京話，國語；說英語，美國人，英國人說英語；西班牙人說西班牙語；阿拉伯人說阿拉伯語，各國都有一種自己的語言；日本人說日本話；韓國人說韓國話。有的人只會我們這種話，別種話就不會說。好比說學人，會說臺灣話，會說國語，其他英語，日本語，韓國語，其他外國的國語，我就不會。這種的，就不算詞無礙辯。詞的無礙辯者就是說，一切的語言都會，不是人的語言都會，有時連鳥的語言都會說，一切眾生的話我們都會，這就稱為詞無礙辯。去到極樂世界的菩薩，各種語言都會，十方眾生的所有語言都能通達能自在，無所障礙，這稱為詞無礙辯。



　　何謂樂說無礙辯？樂說無礙辯也就是說，以前面三種智慧，很歡喜的來向眾生說法，此說又很自在無所障礙，這就稱為樂說無礙智，或是樂說無礙辯。



　　所以我們在此世界很困難，要得到此四種無礙，真的很困難。經法都要能懂，意義都要知道，又十方語言都要會，又很歡喜說給人家聽，如此才稱為辯才智慧。



　　我們這裡僅是讀經，就很困難讀，因為一本經有的很大本，有的內容的字很深，我們一直看都看不完，還說諷誦，讀誦，受持，讀了之後還要受持。所以在此世界，要誦經開智慧很困難，因為我們所誦的經很有限。現在大家時常誦的《般若心經》，甚至大家都誦到會背；《阿彌陀經》大家也誦到會背了，這兩部經大家都會，比較多。現在進一步較長的經，好比說《金剛經》，《金剛經》就比《般若心經》還更長，有的人會誦，不過不會背。好比說《無量壽經》，《觀無量壽經》這更長，《阿彌陀經》會背，《觀無量壽經》《無量壽經》，說不定沒有人會背。有人會念《普門品》，會念說不定就不會背。《法華經》《地藏王菩薩本願經》，可能大家會念，不過不會背。



　　所以再怎麼念也是這幾本經。佛陀難道只說這幾本經而已？佛陀說的經很多，讓你一輩子看不完。只有看，我就覺得看不完；若較晚學佛的人，真的一生看不完。僅看就看不完，何況一本一本的讀？所以沒那麼簡單，讀到開智慧沒那麼簡單，這就是讀經。



　　再來義無礙。一本經有一本經的意義，你要知道這本經是什麼意思，你知道這本經的意思，你才能夠受持。僅有誦，不知道意思，稱為空誦，不知道這本經的意思。有的念，念一輩子都不會開悟，沒有智慧，這稱為與義作讎家。



　　所以誦經要開智慧很困難。以前像六祖，六祖雖然不識字，他聽人家誦《金剛經》，一聽就開智慧；像智者大師念《法華經》，誦到開悟，歷史上誦經開悟的，這兩位大德很有名。天台宗中有五品弟子位，何謂五品弟子位？五品弟子位就是，隨喜品，讀誦品，說法品，兼行六度品，正行六度品，這五種就稱為五品弟子位。這讀誦品與說法品，就是今晚我們在說的，讀誦，持說，會得到辯才智慧。



　　雖然天台宗中有五品弟子位，智者大師就是天台宗的大德，他就是誦《法華經》，他經過二十一日，誦《法華經》，經過二十一日之後，誦到藥王本事品：是真精進，是名真法供養如來。誦到此時，身心忽然入定，誦到這裡時，身體忽然入定，親睹靈山一會，儼然未散。他在定中，誦到此時就入定，在定中見到佛還在講法華經，親睹靈山一會，儼然未散，還在說，還沒有散。他就將此情形，去求證慧思大師，他師父，智者大師的師父，慧思大師。智者大師誦《法華經》，誦到：是真精進，是名真法，供養如來，誦到此時，忽然入定。在定中見到釋迦牟尼佛，同樣在講《法華經》，他就將此情形求證慧思大師。



　　慧思大師就這樣跟他說：非汝莫證，非我莫識，所入定者，法華三昧前方便，所發持者，初旋陀羅尼也。他就告訴他說，他問了之後，他就如此告訴他，這就是你誦到此，已經入法華三昧，三昧就是定，正定，已經進入法華定的前方便，所發的功德就是初陀羅尼。非你莫證，非我莫識，只有你能證到，我能知道。所謂靈山夙聞，大蘇妙悟，而開本覺心妙，說止觀實相，為四依中之初依。也就是靈山夙聞，說我們以前都在佛陀座下，聽《法華經》，今天在此大家又相聚，你今天有此種妙悟。



　　之後智者大師，才開本具十妙，說止觀實相，他自己說，說他就是四依弟子品中，稱為初依，也就是圓教五品弟子位，也就是說六根清淨位的大士。所以有人問他，智者大師你一生中都會判攝，判攝說你這個人，證到什麼，證到什麼，你自己證到什麼位？他說他證到五品弟子位。五品弟子位，也就是說六根清淨位，仍然伏惑還未斷惑，所以這是智者大師。



　　六祖慧能大師，他是聽人家誦《金剛經》，第一次聽到而已就開悟了。之後他本來在砍柴，他就不砍柴就出家了。出家之後去親近五祖，五祖說，我再念一遍給你聽，你注意聽，念到「應無所住而生其心」時，他忽然大悟。所以說六祖慧能大師，他聽人家誦《金剛經》，誦到開悟，聽到開悟。



　　所以歷史上，這兩位大德很了不起，誦經會開悟。所以現代人很多人很愛誦經，原因就在此。要誦經開悟，一定要知道這本經的意思，假使這本經的意義若不知道，這稱為空誦。讀誦，讀誦經法，在讀誦品中如此說，智者大師如此解釋：讀誦大乘，常念不失，叫做讀誦。《法華經》云，何況讀誦受持之者。智者大師說：「行者圓信始生，善須將養，若涉事紛動，令道芽破敗，唯得內修理觀，外得受持，讀誦大乘經典，聞有助觀之力，內外相藉，圓信轉明，十心堅固。」這是以自己的能力來修行，不但要觀，不是僅誦而已還要觀。外用讀誦大乘經典，來助我們觀的力量，內要藉外相來觀，如此我們圓信就會轉明，十心就會堅固，信心就會堅固就不會退轉，這稱為讀誦品。



　　六祖慧能大師，聽他人家誦《金剛經》，尤其是聽五祖，五祖又誦給他聽，誦到「應無所住而生其心」，他忽然大悟。他就高興地說幾句話，他說：「何其自性本自清淨，何其自性本不生滅，何其自性本自具足，何其自性本無動搖，何其自性能生萬法。」五祖就說，你已經開悟了。



　　所以說，誦經要開悟，真正沒那麼簡單。以前有一位法達法師，他就專門誦《法華經》，誦三千遍，竟然沒有開悟。《法華經》很大本，誦三千遍沒開悟，他聽人家說六祖，是一位聽經聽到開悟的人，他就去親近他，想說這樣看能否開悟。親近他之後，去到那裡要拜，結果拜六祖時頭不點地，不點地，六祖就喝斥他，你平時修什麼行？我平時誦《法華經》，我已經誦三千遍了。你誦一萬遍才來見我也不遲。大師，你說這樣什麼意思？你《法華經》誦三千遍，拜我時頭不點地，你貢高我慢，你誦三千遍我請問你，《法華經》以什麼為宗？聽了一下，不懂。你誦三千遍，竟然不知道《法華經》以什麼為宗？你在誦什麼經？



　　法達法師就說，不然《法華經》是以什麼為宗？他說我不懂，又不識字，也沒有誦過，我怎麼知道？不然你誦給我聽。他就真的拿起來誦給六祖聽，誦不到一半，六祖就說，你不用再誦，我知道了，整本《法華經》都在說，開示悟入，佛之知見，整本《法華經》都在說這個。所以《法華經》是以，開示悟入佛之知見為宗，你現在知道，這本經的宗旨之後，你再誦，總有一天你就會開悟。他聽了之後很高興，他就再問六祖，我可以住在這裡嗎？可以，你儘管住。我可以在此親近你嗎？可以。



　　就親近六祖，六祖就如此告訴他，他說我們「世人外迷著相，內迷著空，若能於相離相，於空離空，即是內外不迷，若悟此法，一念心開，是為開佛知見。」他說我們世間人，外迷著相，我們看一切相都以為是真的，眼睛一看，有這間房子，有麥克風，有桌子，有黑板，有任何東西，都以為是真的，這稱為著相。其實這一切相都是虛妄的，都是因緣生因緣滅，都不是實在的，大家以為這是實在的，都著相。



　　所以世間人外迷著相，內迷著空。何謂內迷著空？我們畢竟有，不生不滅的這念心，這念心靈靈覺覺，大家不知道，不知道有靈靈覺覺的這念心。佛者覺也，佛者智也，心，佛，眾生三無差別，我們雖然凡夫，我們也有靈靈覺覺的覺性。眾生都有佛性，但是有的人不知道，沒有學佛的人不知道，有學佛的人，有的也不知道。所以內迷著空，若能於相離相，於空離空，即是內外不迷，若不被一切相迷去，知道一切相都是虛妄，知道一切相都是虛妄，當下此相就是實相。



　　實相有：有相實相、無相實相。一切相都是虛妄，我們不會被迷去，如此稱為有相實相；這念心，看，看不到；摸，摸不到，也不是圓的，也不是扁的，也不是色聲香味觸法，不過有此靈靈覺覺，這稱為無相的實相。所以不管有相實相，或是無相實相，我們要知道此種道理，因緣生因緣滅，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅，我們若知道此是真的，就稱為實相，如此就內外不迷。



　　你若知道如此，一念心開，你一念，心就能開。口誦心行，即是轉經，你口在誦經，心要安住在那裡，知道這本經的道理在說什麼，如此我們才能轉此本經，用此本經的意思拿來修行，稱為轉經。口誦心不行，即是被經轉，你口在念經，心不知道這本經的意思，有的是在念，累積多遍的，求功德，這種的是被經所轉。



　　所以他就如此教法達法師：「心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作讎家，無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長御白牛車。」他就如此教他，心若迷迷糊糊，就被《法華經》所轉，口誦心不行，即是被經轉；心悟轉法華，心若開悟，知道經的道理，你才能轉經。口誦心行，即是轉經，即是轉法華。誦經久不明，與義作讎家，你誦這麼久誦三千部，不知道這部經的意思，與這部經的意思作冤讎家。



　　無念念即正，有念念成邪，你想說我有念《法華經》，我有念《法華經》，這樣就是正；你若想說我念《法華經》，我要念幾遍又幾遍，我已經念三千遍，再來就三千零一遍，只有想念幾遍，不知道意思，這稱為有念念成邪。有無俱不計，你也不要想說，我們有在念，也不要想說，我們沒有在念，念而無念，無念而念。長御白牛車，《法華經》中有羊車，鹿車，牛車，白牛車，大乘佛法。



　　所以六祖教他以後，他很高興，再誦就不一樣了。知道這本經的道理，又知道怎麼誦，一直誦，誦到有一天他就開悟了，開悟了。法達法師就被六祖證明說有開悟。他去時，就誦一首偈：「經誦三千部，曹溪一句亡，未明出世旨，寧歇累生狂，羊鹿牛權設，初中後善揚，誰知火宅內，元是法中王。」六祖一聽，你已經開悟，現在才可說法達法師。



　　經誦三千部，我誦《法華經》誦三千遍。曹溪一句亡，尚輸來曹溪，曹溪就是六祖住的，尚輸親近六祖點我一句，說我一句，說《法華經》就是以，開示悟入佛之知見，如此明示我一句，我才知此經宗旨在那裡。此經的意思在那裡，誦三千遍我不知道，六祖如此告訴我一下，我就知道了。所以曹溪一句亡，我誦三千遍的《法華經》，尚輸六祖明示我一句。



　　未明出世旨，寧歇累生狂。你若不懂此經的意思，每一本經，都會教我們出離世間，三界不安，猶如火宅，我們要如何出離三界，你若不知此宗旨，寧歇累生狂，你還是不要狂妄。



　　羊鹿牛權設，初中後善揚，羊車，鹿車，牛車，這都是佛陀權巧方便。教化眾生為說一乘法，佛要我們成佛，都說大乘法，因為眾生根機不同，有的樂修小乘，所以佛不得已就開三乘法，其實佛所要說的，都是大乘。初中後善揚，我們每一本經都有序分，有正宗分，有流通分，這稱為初中後。一本經序分也好，正宗分也好，流通分也好，都很重要。誦經，頭尾都要全誦，不要只誦中間的正宗分。



　　誰知火宅內，元是法中王。誰知道此火宅之內，原來也能成佛，在此修行較久而已。佛若在世時，我們在佛身旁修行，若開悟就會被佛度去。



　　所以自己誦經要誦到開悟，真的很不簡單。所以阿彌陀佛知道，知道此事不簡單，他就發這種大願：你不會沒關係，你念我的名號，時間到了，我來你面前接引你，來到極樂世界，我幫你蓮花化生，蓮花化生之後，你就當我極樂世界的大菩薩，來到那裡，你若受持讀誦，受持經法，你來到我極樂世界，受讀經法，諷誦持說，你就會得到辯才智慧無礙，得到辯才智慧無礙。



　　這個智慧，雖然此四種全都可說成智慧，假使以辯才與智慧來分，智慧通常說一切智，道種智，一切種智。經上如此說，一切智，說我們在娑婆世界，若要得一切智，要斷見思惑，才能得到一切智。通常我們用自己的力來修行，用自力不是用他力，我們念阿彌陀佛是他力。若用自己的力來修行，經云通常要先修五停心觀，之後修四念住，四念住之後修四加行，之後證初果，二果，三果，四果，證到四果阿羅漢，我們就斷見思惑，那時候你才能說一切智。



　　何謂五停心觀？第一、多貪眾生不淨觀；第二、多瞋眾生慈悲觀；第三、愚癡眾生因緣觀；第四、散亂眾生數息觀；第五、多障眾生，業障很重，第五、多障眾生念佛觀。要先修五停心觀。五停心觀修成之後，要換修四念住。何謂四念住？四念住：觀身不淨，觀受是苦，觀法無我，觀心無常，苦，空，無常，無我，這就是四念住。



　　觀身不淨，一般人都想說身體很乾淨，其實我們身體，佛陀跟我們說身體不乾淨。從因與果，人家說五不淨，叫做臭皮囊，一層皮而已，這層皮若撕開，裡面都是屎尿，都是血，很臭，很不乾淨。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入。那個因，見男女在交合，你就去投胎轉世，所以這個念就不乾淨，所以投胎轉世的因就不乾淨。現在投胎轉世之後，藉著父精母血，地水火風，五蘊和合，就開始在母胎中投胎懷孕，以後就生出來，所以這都不乾淨。在母胎中稱為胎獄。



　　經上有一首偈如此云：「此身非蓮華，亦非栴檀生，眾穢所長養，皆由尿道出。」我們此身不是蓮華化生，不是香所化生，不是香所生的，全是從母親尿道所生出來的，很不乾淨的下體，把我們生出來的。經上云，就像一隻死狗，這隻狗死了，用四大海水洗，洗到最後一層，那一層也是臭的。所以可見我們身體是很髒，臭皮囊。九孔常流不淨，經云，九孔常流不淨，眼、耳、鼻、舌、身、意、下體，流出來都是很骯髒，因為裡面不乾淨，流出來骯髒。所以我們要觀身不淨，你若會觀身不淨，你就不會貪愛色身。



　　觀受是苦。一切享受都會帶來痛苦，大家都不知道，以為色身是真，都想要享受，其實這都會帶來痛苦，一切享受都是痛苦。所以我們要修行，拜佛，念佛，辛苦一點沒關係，努力拜。



　　觀心無常，觀法無我。這念心，心猿意馬，煩惱東煩惱西，這念心會成住異滅，一下子想這個，一下子想那個，成之後就住，住之後就變異，變異之後就滅。我們這念心成住異滅，我們的身體就有生老病死，我們住的環境就會成住壞空。所以我們這念心會成住異滅，我們的身體就會生老病死，我們的環境就會成住壞空。



　　所以觀受是苦，觀心無常，我們無常的心，我們一個學佛的人，都要知道無常的世間，因為我們這念心無常，我們有生老病死的痛苦，何時要死？不一定。我們一個無常心，走到哪裡都在造業，因時因地我們都在造業，我們因時因地都有煩惱，有煩惱就會造業。所以我們因時因地，也就是說隨時隨地，我們都有死亡的可能，這稱為無常。所以一個人要有無常觀，如此你的道業才會精進，你才會自在。



　　觀心無常，觀法無我，一切東西，全都不是我們可以作主宰的。我們的身體也是，我們身體裡面，我們無法，這個我就是說主宰，你自己無法作主。好比說肚子痛，你叫它不要痛，不要痛，它偏要痛，你無法自在；你叫他不要老，我們生出來會老會病會死，在老時，你叫它不要老，不要老，它也要老；你叫它不要病，它也要病；你叫它不要死，它也要死。因為我們尚未斷見思惑，我們沒有智慧，不會自在。所以苦空無常，我們要知道此種道理。



　　所以要修四念住，修了之後，修得好，不錯時，要修四加行。其中別相念，總相念，修四加行之後，就證到初果，二果，三果。證到初果斷見惑，身、邊、戒、見、邪，見惑斷，有八十八使。之後進一步，我們要斷思惑，貪瞋癡慢疑，稱為五鈍使，有八十一品，斷乾淨之後，我們就得到一切智，也就是會了解真空的道理。真諦，知道真空道理，此種智慧就稱為一切智。



　　進一步要從空出假，斷塵沙惑。所謂塵沙惑，就是一切眾生的煩惱，如塵如沙，像塵埃像沙那麼多，像恒河沙那麼多，如塵如沙的這些惑，我們都要知道。知道眾生的心行，要知道佛的法，知道眾生的行，知道眾生的煩惱，心行，又知道佛的法，會用佛的法，來對治眾生的煩惱，此種智慧就稱為道種智。這個惑就是煩惱，迷惑，眾生的迷惑像恒河沙那麼多。有的人不信，師父比個喻給你們聽。我們世間人，現在全世界的人，全統計有六十多億人，只有人就有六十多億，其他不說，好比說畜生道，畜生道還更多。



　　我們有六十萬億的人，你看有六十萬億的臉，臉都不相同，才能認得。陳三，李四，為什麼同樣是人，怎麼會認得？身體，面相都不相同。為什麼不相同？煩惱不同故。因為煩惱不同，現出來的相就不相同，真的如塵如沙那麼多，我們都要知道。佛的法也很多，如塵如沙那麼多，我們都要懂，才能將佛的法如藥般，眾生的煩惱如病般，我們會將藥來對治病，如此這種功夫，就稱為道種智。那種迷惑稱為塵沙惑，若會了稱為道種智。道就是佛道，種就是眾生的因種，或是說眾生的煩惱，這就稱為會了，知道了，稱為道種智，證到了。這就是從空出假，證到俗諦的道理，稱為俗諦。剛剛稱為真諦，這稱為俗諦，這個諦字就是道理。。



　　現在又進一步。真空能生妙有，妙有不離真空，空有不二，空假不二，這稱為中道。之後我們證到中道道理，稱為斷無明惑，斷一品無明就證到一分法身，就證到一分的法身，我們就得到一分的常寂光土，我們就能夠百界成佛，此種智慧稱為一切種智，斷無明惑。斷無明惑，這種智慧稱為一切種智，一切種智也就是佛智。



　　去到極樂世界的人，就會得到此三種智慧。因為去到極樂世界的人，照佛的願，說我們去到那裡，會住三不退轉。位不退就是斷見思惑，得到一切智，位不退不會退下來當凡夫；行不退就是斷塵沙惑，得到道種智，會恒度眾生，不會退下來當二乘；念不退我們就是斷無明，我們就是有佛的智慧。所以我們去到極樂世界，三不退轉，我們就得到此三種的智慧，當然我們辯才就無礙。



　　所以說，我們念一聲佛，我們在這裡，三種行都不斷，都無智無慧，不過念這念阿彌陀佛，去到極樂世界，我們竟然就辯才智慧無礙。所以希望諸上善人，多念佛，承受佛的願力，我們去到極樂世界，我們就是一個大菩薩，我們就辯才智慧都無礙。我們這節就說到這裡，祝大家法喜充滿，阿彌陀佛！我們來回向！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。