第11願
請合掌!
南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!
無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。
溥因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!
我們翻開經本,上回說到第十願,現在來說第十一願,看當時法藏比丘,在世自在王佛面前,如何發第十一願?我們來看。第十一願的願名,後來的人說成住定正滅願,住定正滅願,他這樣說:
「設我得佛,國中人天,不住定聚,必至滅度者,不取正覺。」
寫在黑板上。
他說假使我成佛時,國中所有這些天人,若不住在定聚的時候,不住正定聚者,必至滅度,不住在正定聚而且至滅度者,不取正覺。這幾句話很重要,這願很大。
何謂住正定聚?正定聚,也有不定聚,也有邪定聚,定聚裡面有不定聚,邪定聚,這個聚者,聚在一起,很多的定,很多的定聚集在一起,這個定又是正定,我們普通稱為三昧,三昧翻譯成中國話稱為正定。
他現在這樣發,發說,假使我成佛,國中所有這些天人,人天,天人,若不住在正定聚乃至到滅度,乃至到滅度時,他就不成佛;他現在成佛,去到極樂世界的人,全都住在正定聚。必至滅度,必至滅度的意思,這個滅度就是說,滅我們生老病死的痛苦,這個度,就是度脫生老病死的病苦。
我們娑婆世界有生老病死,我們為什麼有生老病死?我們都沒有定可言,沒有定。假使我們這念心若定下來,我們的身體,就沒有生老病死的痛苦;這念心若定下來,這個身體就沒有生老病死,外面的境界就沒有成住壞空。因為我們這念心,什麼時候都在煩煩惱惱,有這些煩惱,我們就有生老病死,外面的境界就有成住壞空。
但是定有正定,不定,邪定。何謂不定?好比說不信宗教的人,不信宗教,以人來說,不信宗教的人,這種的都稱為不定聚,你不信就不知道什麼是定?什麼是正定?什麼是邪定?所以這種人稱為不定,你不知道要學到正的,還是學到邪的。你若會來信佛,教你要如何禪定?用佛法要如何禪定?如此你將來就會得到正定。
假使你沒有信到佛,信到其他的宗教,佛教裡面說,其他的宗教稱為外道,外道就是心外求佛,心外求佛稱為外道,這種都不是正定,可以說這都稱為邪定。邪定的範圍也很大,好比說初禪,二禪,三禪的人,或者是無色界天的人。初禪,二禪,三禪,在禪天的人,他們雖然有定力,定在那裡,一天到晚都在坐禪,都定在那裡。雖然定在那裡,這還不是正定。
有人說,世間禪,外道禪,為什麼稱為世間禪?為什麼稱為外道禪?不能了生老病死的痛苦,福享盡,禪定的功夫,禪定的定力若散掉時,他就會墮下來,只是壽命較長這樣而已,壽命較長,因為定在那裡,壽命較長。但是與佛教的正定不同,都有所執著,雖然在定裡面,但是有所執著。我們若有所執著,這念心,執就是煩惱,貪瞋癡慢疑的煩惱,見思惑尚未斷。這種的,都尚未了生老病死的痛苦,雖然在禪天裡面,同樣都稱為邪定。
我們的世間很多人學到邪的,好比說學符法。上回新聞有刊登出來,很多人去學符法,這個符法。符,你一念下去,有時可差遣鬼神,鬼神會受你的咒的召喚,你叫他去做什麼,他就替你去做事。鬼,當然是無定力,可是你用邪咒,我們學咒要學到會靈感,也是要定才有靈感,你若無定力,要差遣這些鬼也差遣不動。曾有學過邪咒的人,曾說給我聽,他們說他們在學的時候,還是電視,你們曾看過嗎?
學人以前尚未出家時,曾看過電視在表演,好比說要咒這個人,就用這個人的衣服,或者是說用一個替身,用草綁成像人般,穿那個人的衣服,就比一比,比一比,劍就刺下去,一刺下去,那個人就會痛苦。他意思是刺裡面的鬼魂,其實那個魂纏在那個人的身,你刺那個鬼等於刺那個人,也會很痛苦。有的人用針,好比說你看那支劍比向眼睛,那個人的眼睛就會痛苦;比向喉嚨,那個人的喉嚨就會痛苦;比在心中,那個人的心就會痛苦。
在比的人,要有定力。他們說在練的時候,電視新聞曾播出,用寶劍,寶劍的劍端,畫一張符插在寶劍那裡,現在比劃一番,他們說他們在學的時候,上面連著一條線下來,上面綁著一條線下來,寶劍插一張符咒,你的精神專注於寶劍尖端處,口念咒,精神專於寶劍尖端處。現在一直念,念念念,念到你精神全都通,一直在劍尖端處,比這條線,你這樣比,這條線就會飛,你比愈大圈,這條線就愈飛愈大圈。
本來這條線也無風無搖,無風無搖,這條線應該是要靜止的,可是你的精神專注於劍尖時,你一揮動,那條線會跟著你動。你揮大圈,就跟著大圈;你揮小圈,就小圈。為什麼這條線,會受到這支劍的影響呢?因為你有定力在那裡,有定在那裡,你專注於那裡,這條線就跟著走。所以定雖然是無形無相,但是威力很大。
所以邪,你學邪也要有定。很多人坐禪,坐一坐,他會發作。全身像童乩般,一直跳起來,有時還會說話,亂喊,這都是你坐到你定時,這些邪魔鬼怪就會入你的心,你有時就會發狂。假使你不會處理,有時你就會發狂。
所以很多人學佛之後,來給師父加持,他們說,師父,我不敢再學佛了,不學沒關係,一學下去,人快要瘋了,頭很痛,心中很悶苦很痛。因為我們若不念佛,坐禪時,有時這些邪,這些魑魅魍魎,這些鬼神,有時就來纏你的身體。
你看《楞嚴經》裡面,五十心魔,這五十心魔,你在禪定時,他就知道。好比說色受想行識,五蘊,五十陰魔,五蘊。你現在要破色蘊的時候,就有十個色蘊的陰魔會進來。你要知道,一個人真的定下來的時候,我們人的色身,形形色色所有東西,都稱為色,形形色色,要破色蘊的時候,要破色蘊的時候,就有十個陰魔,就有十個陰魔,這魔也很厲害,魔王,魔子,魔孫,魑魅魍魎,鬼真的久了會成精,它也有功夫。
它知道你心中在想什麼,知道你的定。破色蘊時,破色蘊的時候,你會見到一切的境界。好比說破色蘊中,你會見到滿天都金色的,全都黃金色的,又見到滿天都,十方諸佛現在你面前,這都暫時性的而已,這都破色蘊的過程而已,你不要想說,我這樣很了不起,你若起這種心,以為說你證到什麼,這樣陰魔就竄進來,進來後你就受到拘束,這並非正定。你若想說你了不起,你不行想說這是真的,你若想這是真的,就受到群邪。
所以我們要知道,你若稍微知道,陰魔才不會入你的心。所以在坐禪中,若看到任何境界,你自己本身要了解,不要說見到任何境界,你就起歡喜心,想說我很了不起,我已經坐到怎樣怎樣,你不要這樣想。《楞嚴經》也這樣說,凡所有相都是虛妄的,都不是真的,所以你若見到佛菩薩,見到滿天都是光明,你不要執著。《楞嚴經》中也這樣說,這都是不聖證,你不要作聖解,你不作聖解就是善境界,你若不作聖解就是善境界,你若起一個聖心,即遭群邪,若起聖心,即遭群邪。
好比說我們坐禪的人,不是念佛的人,坐禪的人若會止觀,止觀做得好的,空假中三觀都會,止觀做得好,坐禪會成就。現在當你要成就時,照《楞嚴經》云,坐禪的人能破五蘊,會破五蘊,《般若心經》說五蘊皆空,破五蘊,超五濁,能破五蘊,超五濁。但是當你破五蘊,超五濁時,就有五十陰魔來吵我們。
根據《楞嚴經》云,當你入禪定時,你入禪定時,人的心一定下來,十方虛空,我們的心有所執著才有虛空;我們起一念無明就有虛空相。現在心一定下來,十方虛空全都不見了,虛空不見了,當然國土就不見了,國土不見了,它會震動。好比說魔宮,人天會震動,現在一震動,魔王魔宮一震動就知道,有人禪定快要成就了,魑魅魍魎,這些鬼神諸天,魑魅魍魎,這些妖精什麼,在三昧時,就會來擾亂我們,不讓你成功。甚至到這個時候,它會起瞋心,它起瞋心就來擾亂你。
所以說當你趣入禪那的時候,你要覺悟,要無惑,沒什麼迷惑,這些魔事等就奈何不了你,無法擾亂你。「陰銷入明,則彼群邪咸受幽氣,明能破暗。」我們禪定中,陰銷入明時,明能破暗。像電燈,晚上黑漆漆的,電燈一開就很明亮,這些電的光明就破黑暗,跟這個相同。它要親近我們,要擾亂我們,它就無能為力,它自己就銷殞,不敢留礙我們,不敢擾亂我們的禪定。假使你若不明悟,就被陰所迷。若這樣,好比說,阿難你若被陰所迷,「則汝阿難必為魔子,成就魔人。」就變成魔子,成就魔人。
所以由此可見,就是我們坐禪,雖然稱為正定,禪定中,可是有很多魔事,妖魔鬼怪,妖精,都會來擾亂我們。好比剛才說色蘊要破時,破色蘊時,五蘊裡面的色受想行識,從色蘊先破,色蘊若破時,同樣五十陰魔會來擾亂我們。這裡這樣說,我舉幾個例子就好了。
舉說,「阿難,復以此心精研妙明,其身內徹,是人忽然於其身內,拾出蟯蛔,身相宛然,亦無傷毀,此名精明流溢形體,斯但精行暫得如是,非為聖證,不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪。」
坐禪的人坐到色蘊,色蘊將破時,開始要破時,你會覺得說很明妙,很妙明。能夠見到,自己身體內的五臟六腑,好比說我們腸子內有蛔蟲,你看得很清楚,你能夠將肚中腸子的蛔蟲,抓出來,可是你的身體也沒有傷口,就是肚中蛔蟲被你抓出來,你都沒有傷口,身體都沒有傷口,這都是暫時性的,暫時如是而已。
你不要認為是我證到了,你不要想說你證到了,這是暫時性的,我們不行作聖心,這樣就稱為善境界。假使執著,我坐禪坐到功夫很好,我有見到我的五臟六腑,肚子中的蛔蟲,我能夠抓出來,這樣,假使你作聖心,這樣就不是善境界,因為這是暫時性的而已。禪定失去時,你就無法如此做了。所以說我們不行作聖心,這就是善境界,假使你作聖解的時候,即受群邪,你就遭一切的邪魔鬼怪,你就遭受了,它就入你的心,擾亂你,你的禪定就不會成就。
好比說再一項,這十個陰魔裡面,很多很不可思議的事情。「又以此心內外精研,其時魂魄意志精神,除執受身,餘皆涉入,互為賓主,忽於空中聞說法聲,或聞十方同敷密義,此名精魄遞相離合,成就善種,暫得如是,非為聖證,不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪。」
我們若繼續再坐,知道這都是暫時性而已,不作聖心,繼續再坐,現在繼續再精研。這樣這個時候,你的魂魄,意志,精神,都會執著在這個身體,這個時候都會互相滲入,互相為賓為主,忽然間在空中聽聞到法聲,或者聽聞到十方,全都是在講密義,很深的意義什麼的,你在靜靜的時候,全都會聽到,此名稱為精魄遞相離合,成就善種。這都暫時性而已,暫得如是,你不行作聖證,假使你不作聖心,這就稱為善境界,你若再作聖解,又是即受群邪。
我們看三樣就好了,現在這裡尚有一樣。「又以此心澄露皎徹,內光發明,十方遍作閻浮檀色,十方遍作閻浮檀色,一切種類化為如來,於時忽見毗盧遮那,踞天光臺,千佛圍繞,百億國土及與蓮華,俱時出現,此名心魂靈悟所染,心光研明,照諸世界,暫得如是,非為聖證,不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪。」
你在那時候,再坐下去,你如如不動,你自己有領悟,知道凡所有相都是虛妄,你不受所動,繼續再坐。一坐下去,內功會發明,十方世界,十方會遍作閻浮檀色,閻浮檀就是說黃金色的,虛空都變成黃金色的,亮晶晶,一切種類都會化為如來,一切種類,普通十法界,佛、菩薩、聲聞、緣覺,跟六凡:天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄,這一切種類都化為如來,都化成佛,一切眾生都有佛性。
你坐到此時,覺得滿天都是黃金色的,全都是佛出現了。毗盧遮那坐在天光臺,千佛都圍繞,百億國土及與蓮華,俱時出現,滿空都是蓮華,幾百億的國土全都出現,滿天都有蓮華。毗盧遮那佛,千佛都圍繞,這個名字稱為心魂。這種的,你見到這種情形,才名為心魂而已。剛剛是心魄,現在是心魂。俗云:三魂七魄,道教說三魂七魄,這是魂魄而已。前面叫做精魄,現在這個是心魂。
此名心魂靈悟所染,這個心魂,靈悟所染,心光研明,照諸世界。這個時候,我們的靈悟所染,心光發明出來。所以說照諸世界,變成全都黃金色的,一切種類都化成如來,看到滿天都是佛,都是蓮華,但是這都是暫時性而已,暫得如是而已。非為聖證,這不是聖證,你不行作聖心,你若會如此就稱為善境界,名就稱為善境界,假使你作聖解:我了不起,我已經證到了,這樣的時候,就又受到群邪。
所以正定聚,在我們這個世界修,不是這麼簡單,修一修,時常你就即受群邪,會即受群邪。因為我們是凡夫,看到這種境界,我們會想說這很好的,你就會執著,你就會作聖解。其實這都不行作聖解,也不作聖心,這是暫時性的而已。
什麼才是真的呢?任何時候全都是這樣,在定中也這樣,不在定中也這樣,任何時候皆,意思就是任何時候皆在定中;你任何時候皆在定中,任何時候都是這種境界,那才稱為正,像佛這樣,佛菩薩這樣,任何時候都在定中。我們凡夫看這種情形,是暫時如此而已,所以我們不作聖心,這樣就是善境界,假使你作聖解,你即受群邪。
所以我們在此世間,要修行很困難,所以阿彌陀佛就發願,知道我們在此世界很難修行,動不動鬼神,這些妖魔鬼怪,魔都會擾亂我們。所以佛就發願:假使我成佛,國中的天人,皆住在正定聚,乃至滅度。乃至滅度就是說,到你成佛時,全都有正定聚,絕對不讓你退轉,不讓你墮在邪定聚,乃至不定聚,皆在正定聚。
所以佛,阿彌陀佛在因地,當法藏比丘時,就會發這麼大的願,知道我們不會修行,所以我們念衪的名號。為什麼念佛的人,念阿彌陀佛的人,不會遭受群邪,妖魔鬼怪,我們不會遭受到,為什麼會這樣呢?因為這名號,有不可思議的功德力,所有四十八願已經都成就,因為衪已成佛,佛名稱為阿彌陀佛,未成佛時稱為法藏比丘,發的四十八大願,每一個願都設我得佛,現在衪已經作佛了,名稱為阿彌陀佛,表示四十八大願全都滿了,也就是第十一願也滿了。
所以什麼叫做滿了?就是四十八願全都成就。將四十八願的成就,全都放在名號中,你若將衪念,念阿彌陀佛,你就是承受這四十八大願,也就是承受這第十一願。所以當我們在念佛時,我們就住在正定聚,也無邪定聚,也無不定聚。因為念佛叫做正念,因為念佛叫做念佛三昧,因為念佛叫做正定。
所以佛就是這麼慈悲,你念佛時稱為正念,稱為正定,稱為正受,也就是第十一願,阿彌陀佛發的願。我們一念就住在正定聚,因為你住在正定聚,這些妖魔鬼怪,就不敢來擾亂我們。所以,念佛才稱為三昧之王,王三昧,稱為王三昧,稱為正定。
所以我們在這裡念佛,為什麼念阿彌陀佛這麼好?就是蒙受到衪願力的成就,也就是佛所有的這些願,成就的願全都容納在名號中,迴向給一切眾生。你若念我的名號,你就得到我所發的願,所以阿彌陀佛才稱為大願王。
我們一點功夫都沒有,不過我們一念阿彌陀佛,就承受阿彌陀佛功德力在,承受阿彌陀佛的願力在,阿彌陀佛的一切成就,全都貫注於名號裡面。所以我們念佛的人,有的說:念佛就會往生?真的念佛會往生,佛這樣說,佛怎麼會跟我們打妄語呢?所以佛就是有無量的智慧,知道阿彌陀佛發這種願,開示給我們聽。
我們要如何得到衪這種願力?我們要念衪的佛號,衪今天已經成就作佛了,衪所有的願都成就了,我們跟衪念,我們就承受了。這個承受,承受,這個承受也就是領受的意思,領受的意思,承受,領受。這個承受,比我們還大的人,有恩惠的人要給我們,我們就要用承字,比較恭敬。領就比較一般性的,我們要去銀行領錢,銀行的錢,是我們去存的,我們要去領出來,可以說領受。但是要給我們的,要給我們的,你就不行說領受,要說承受。
好比說,父母要給我們很大的財產,你不要說領受,要承受這些財產,對父母親,父母親有生我們的功德,而且這麼多財產要給我們,我們承受他的財產。好比說跟這個一樣,好比說我們父親若賺一百億,一百億用現代錢來說,很大的數目,很多錢,我們當他的獨子,我們對父母很孝順,所以父母就很疼我們,他們就將這一百億的財產,全都給我們。我們雖然不會賺錢,不過父親幫我們賺這麼多錢,我們承受父親這麼多的財產。
阿彌陀佛,就是跟我們的親生父親一樣。親生的父母親給我們的,有生我們的恩,有養育的恩,還有賺很多錢要給我們的恩。但是世間的父母給我們的,是金銀財產,這個色身。若是智慧,當然他要我們有智慧,可是他不知道,如何給我們智慧?為什麼呢?因為他也是凡夫,他有煩惱,他也沒有智慧,他沒有智慧,要如何給我們智慧呢?
如果是佛,衪就不是,佛能夠給我們慧身,我們的身體有慧命和性命,我們身體的性命,是父母生給我們的;不過我們的慧命,我們要靠佛菩薩,佛菩薩,佛講經使我們有智慧,尤其是阿彌陀佛的名號,你念衪,衪就給你慧命,給你智慧的命。
所以這正定聚,也就是我們念佛會在正定中,稱為念佛三昧,稱為正定聚,無邪定聚,也無不定聚。所以我們念佛的人稱為正念,這都成就第十一願的願力。所以說不但去極樂世界的人,皆能得到正定聚,我們在此念的人,同樣能得到正定聚。
所以很多患了鬼魂症的人,會怕,會恐怖,會懷疑的人。你看犯鬼的人,一下子轉後面,一下子轉過那邊,看後面都有人在跟著,怕東怕西。不過你教他念佛,念一下子他心就定下來,有的甚至亂看亂喊,你若會教他念佛,拍一拍他的心口,阿彌陀佛,心就開朗了。心開朗就是你光明顯現,承著佛的光明,承著佛的名號,那時候你就定下來。這都是承著佛的第十一願,正定聚的願。
所以佛的名號不可思議,這都在願力中,一樣一樣都慢慢說出來。為什麼名號不可思議?四十八願中,你要多看多研究,你就知道佛的名號,真的不可思議,我們這節就說到這裡。祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!我們來迴向!
願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,
若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。
祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!
請合掌!
南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!
無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。
溥因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!
我們翻開經本,上回說到第十願,現在來說第十一願,看當時法藏比丘,在世自在王佛面前,如何發第十一願?我們來看。第十一願的願名,後來的人說成住定正滅願,住定正滅願,他這樣說:
「設我得佛,國中人天,不住定聚,必至滅度者,不取正覺。」
寫在黑板上。
他說假使我成佛時,國中所有這些天人,若不住在定聚的時候,不住正定聚者,必至滅度,不住在正定聚而且至滅度者,不取正覺。這幾句話很重要,這願很大。
何謂住正定聚?正定聚,也有不定聚,也有邪定聚,定聚裡面有不定聚,邪定聚,這個聚者,聚在一起,很多的定,很多的定聚集在一起,這個定又是正定,我們普通稱為三昧,三昧翻譯成中國話稱為正定。
他現在這樣發,發說,假使我成佛,國中所有這些天人,人天,天人,若不住在正定聚乃至到滅度,乃至到滅度時,他就不成佛;他現在成佛,去到極樂世界的人,全都住在正定聚。必至滅度,必至滅度的意思,這個滅度就是說,滅我們生老病死的痛苦,這個度,就是度脫生老病死的病苦。
我們娑婆世界有生老病死,我們為什麼有生老病死?我們都沒有定可言,沒有定。假使我們這念心若定下來,我們的身體,就沒有生老病死的痛苦;這念心若定下來,這個身體就沒有生老病死,外面的境界就沒有成住壞空。因為我們這念心,什麼時候都在煩煩惱惱,有這些煩惱,我們就有生老病死,外面的境界就有成住壞空。
但是定有正定,不定,邪定。何謂不定?好比說不信宗教的人,不信宗教,以人來說,不信宗教的人,這種的都稱為不定聚,你不信就不知道什麼是定?什麼是正定?什麼是邪定?所以這種人稱為不定,你不知道要學到正的,還是學到邪的。你若會來信佛,教你要如何禪定?用佛法要如何禪定?如此你將來就會得到正定。
假使你沒有信到佛,信到其他的宗教,佛教裡面說,其他的宗教稱為外道,外道就是心外求佛,心外求佛稱為外道,這種都不是正定,可以說這都稱為邪定。邪定的範圍也很大,好比說初禪,二禪,三禪的人,或者是無色界天的人。初禪,二禪,三禪,在禪天的人,他們雖然有定力,定在那裡,一天到晚都在坐禪,都定在那裡。雖然定在那裡,這還不是正定。
有人說,世間禪,外道禪,為什麼稱為世間禪?為什麼稱為外道禪?不能了生老病死的痛苦,福享盡,禪定的功夫,禪定的定力若散掉時,他就會墮下來,只是壽命較長這樣而已,壽命較長,因為定在那裡,壽命較長。但是與佛教的正定不同,都有所執著,雖然在定裡面,但是有所執著。我們若有所執著,這念心,執就是煩惱,貪瞋癡慢疑的煩惱,見思惑尚未斷。這種的,都尚未了生老病死的痛苦,雖然在禪天裡面,同樣都稱為邪定。
我們的世間很多人學到邪的,好比說學符法。上回新聞有刊登出來,很多人去學符法,這個符法。符,你一念下去,有時可差遣鬼神,鬼神會受你的咒的召喚,你叫他去做什麼,他就替你去做事。鬼,當然是無定力,可是你用邪咒,我們學咒要學到會靈感,也是要定才有靈感,你若無定力,要差遣這些鬼也差遣不動。曾有學過邪咒的人,曾說給我聽,他們說他們在學的時候,還是電視,你們曾看過嗎?
學人以前尚未出家時,曾看過電視在表演,好比說要咒這個人,就用這個人的衣服,或者是說用一個替身,用草綁成像人般,穿那個人的衣服,就比一比,比一比,劍就刺下去,一刺下去,那個人就會痛苦。他意思是刺裡面的鬼魂,其實那個魂纏在那個人的身,你刺那個鬼等於刺那個人,也會很痛苦。有的人用針,好比說你看那支劍比向眼睛,那個人的眼睛就會痛苦;比向喉嚨,那個人的喉嚨就會痛苦;比在心中,那個人的心就會痛苦。
在比的人,要有定力。他們說在練的時候,電視新聞曾播出,用寶劍,寶劍的劍端,畫一張符插在寶劍那裡,現在比劃一番,他們說他們在學的時候,上面連著一條線下來,上面綁著一條線下來,寶劍插一張符咒,你的精神專注於寶劍尖端處,口念咒,精神專於寶劍尖端處。現在一直念,念念念,念到你精神全都通,一直在劍尖端處,比這條線,你這樣比,這條線就會飛,你比愈大圈,這條線就愈飛愈大圈。
本來這條線也無風無搖,無風無搖,這條線應該是要靜止的,可是你的精神專注於劍尖時,你一揮動,那條線會跟著你動。你揮大圈,就跟著大圈;你揮小圈,就小圈。為什麼這條線,會受到這支劍的影響呢?因為你有定力在那裡,有定在那裡,你專注於那裡,這條線就跟著走。所以定雖然是無形無相,但是威力很大。
所以邪,你學邪也要有定。很多人坐禪,坐一坐,他會發作。全身像童乩般,一直跳起來,有時還會說話,亂喊,這都是你坐到你定時,這些邪魔鬼怪就會入你的心,你有時就會發狂。假使你不會處理,有時你就會發狂。
所以很多人學佛之後,來給師父加持,他們說,師父,我不敢再學佛了,不學沒關係,一學下去,人快要瘋了,頭很痛,心中很悶苦很痛。因為我們若不念佛,坐禪時,有時這些邪,這些魑魅魍魎,這些鬼神,有時就來纏你的身體。
你看《楞嚴經》裡面,五十心魔,這五十心魔,你在禪定時,他就知道。好比說色受想行識,五蘊,五十陰魔,五蘊。你現在要破色蘊的時候,就有十個色蘊的陰魔會進來。你要知道,一個人真的定下來的時候,我們人的色身,形形色色所有東西,都稱為色,形形色色,要破色蘊的時候,要破色蘊的時候,就有十個陰魔,就有十個陰魔,這魔也很厲害,魔王,魔子,魔孫,魑魅魍魎,鬼真的久了會成精,它也有功夫。
它知道你心中在想什麼,知道你的定。破色蘊時,破色蘊的時候,你會見到一切的境界。好比說破色蘊中,你會見到滿天都金色的,全都黃金色的,又見到滿天都,十方諸佛現在你面前,這都暫時性的而已,這都破色蘊的過程而已,你不要想說,我這樣很了不起,你若起這種心,以為說你證到什麼,這樣陰魔就竄進來,進來後你就受到拘束,這並非正定。你若想說你了不起,你不行想說這是真的,你若想這是真的,就受到群邪。
所以我們要知道,你若稍微知道,陰魔才不會入你的心。所以在坐禪中,若看到任何境界,你自己本身要了解,不要說見到任何境界,你就起歡喜心,想說我很了不起,我已經坐到怎樣怎樣,你不要這樣想。《楞嚴經》也這樣說,凡所有相都是虛妄的,都不是真的,所以你若見到佛菩薩,見到滿天都是光明,你不要執著。《楞嚴經》中也這樣說,這都是不聖證,你不要作聖解,你不作聖解就是善境界,你若不作聖解就是善境界,你若起一個聖心,即遭群邪,若起聖心,即遭群邪。
好比說我們坐禪的人,不是念佛的人,坐禪的人若會止觀,止觀做得好的,空假中三觀都會,止觀做得好,坐禪會成就。現在當你要成就時,照《楞嚴經》云,坐禪的人能破五蘊,會破五蘊,《般若心經》說五蘊皆空,破五蘊,超五濁,能破五蘊,超五濁。但是當你破五蘊,超五濁時,就有五十陰魔來吵我們。
根據《楞嚴經》云,當你入禪定時,你入禪定時,人的心一定下來,十方虛空,我們的心有所執著才有虛空;我們起一念無明就有虛空相。現在心一定下來,十方虛空全都不見了,虛空不見了,當然國土就不見了,國土不見了,它會震動。好比說魔宮,人天會震動,現在一震動,魔王魔宮一震動就知道,有人禪定快要成就了,魑魅魍魎,這些鬼神諸天,魑魅魍魎,這些妖精什麼,在三昧時,就會來擾亂我們,不讓你成功。甚至到這個時候,它會起瞋心,它起瞋心就來擾亂你。
所以說當你趣入禪那的時候,你要覺悟,要無惑,沒什麼迷惑,這些魔事等就奈何不了你,無法擾亂你。「陰銷入明,則彼群邪咸受幽氣,明能破暗。」我們禪定中,陰銷入明時,明能破暗。像電燈,晚上黑漆漆的,電燈一開就很明亮,這些電的光明就破黑暗,跟這個相同。它要親近我們,要擾亂我們,它就無能為力,它自己就銷殞,不敢留礙我們,不敢擾亂我們的禪定。假使你若不明悟,就被陰所迷。若這樣,好比說,阿難你若被陰所迷,「則汝阿難必為魔子,成就魔人。」就變成魔子,成就魔人。
所以由此可見,就是我們坐禪,雖然稱為正定,禪定中,可是有很多魔事,妖魔鬼怪,妖精,都會來擾亂我們。好比剛才說色蘊要破時,破色蘊時,五蘊裡面的色受想行識,從色蘊先破,色蘊若破時,同樣五十陰魔會來擾亂我們。這裡這樣說,我舉幾個例子就好了。
舉說,「阿難,復以此心精研妙明,其身內徹,是人忽然於其身內,拾出蟯蛔,身相宛然,亦無傷毀,此名精明流溢形體,斯但精行暫得如是,非為聖證,不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪。」
坐禪的人坐到色蘊,色蘊將破時,開始要破時,你會覺得說很明妙,很妙明。能夠見到,自己身體內的五臟六腑,好比說我們腸子內有蛔蟲,你看得很清楚,你能夠將肚中腸子的蛔蟲,抓出來,可是你的身體也沒有傷口,就是肚中蛔蟲被你抓出來,你都沒有傷口,身體都沒有傷口,這都是暫時性的,暫時如是而已。
你不要認為是我證到了,你不要想說你證到了,這是暫時性的,我們不行作聖心,這樣就稱為善境界。假使執著,我坐禪坐到功夫很好,我有見到我的五臟六腑,肚子中的蛔蟲,我能夠抓出來,這樣,假使你作聖心,這樣就不是善境界,因為這是暫時性的而已。禪定失去時,你就無法如此做了。所以說我們不行作聖心,這就是善境界,假使你作聖解的時候,即受群邪,你就遭一切的邪魔鬼怪,你就遭受了,它就入你的心,擾亂你,你的禪定就不會成就。
好比說再一項,這十個陰魔裡面,很多很不可思議的事情。「又以此心內外精研,其時魂魄意志精神,除執受身,餘皆涉入,互為賓主,忽於空中聞說法聲,或聞十方同敷密義,此名精魄遞相離合,成就善種,暫得如是,非為聖證,不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪。」
我們若繼續再坐,知道這都是暫時性而已,不作聖心,繼續再坐,現在繼續再精研。這樣這個時候,你的魂魄,意志,精神,都會執著在這個身體,這個時候都會互相滲入,互相為賓為主,忽然間在空中聽聞到法聲,或者聽聞到十方,全都是在講密義,很深的意義什麼的,你在靜靜的時候,全都會聽到,此名稱為精魄遞相離合,成就善種。這都暫時性而已,暫得如是,你不行作聖證,假使你不作聖心,這就稱為善境界,你若再作聖解,又是即受群邪。
我們看三樣就好了,現在這裡尚有一樣。「又以此心澄露皎徹,內光發明,十方遍作閻浮檀色,十方遍作閻浮檀色,一切種類化為如來,於時忽見毗盧遮那,踞天光臺,千佛圍繞,百億國土及與蓮華,俱時出現,此名心魂靈悟所染,心光研明,照諸世界,暫得如是,非為聖證,不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪。」
你在那時候,再坐下去,你如如不動,你自己有領悟,知道凡所有相都是虛妄,你不受所動,繼續再坐。一坐下去,內功會發明,十方世界,十方會遍作閻浮檀色,閻浮檀就是說黃金色的,虛空都變成黃金色的,亮晶晶,一切種類都會化為如來,一切種類,普通十法界,佛、菩薩、聲聞、緣覺,跟六凡:天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄,這一切種類都化為如來,都化成佛,一切眾生都有佛性。
你坐到此時,覺得滿天都是黃金色的,全都是佛出現了。毗盧遮那坐在天光臺,千佛都圍繞,百億國土及與蓮華,俱時出現,滿空都是蓮華,幾百億的國土全都出現,滿天都有蓮華。毗盧遮那佛,千佛都圍繞,這個名字稱為心魂。這種的,你見到這種情形,才名為心魂而已。剛剛是心魄,現在是心魂。俗云:三魂七魄,道教說三魂七魄,這是魂魄而已。前面叫做精魄,現在這個是心魂。
此名心魂靈悟所染,這個心魂,靈悟所染,心光研明,照諸世界。這個時候,我們的靈悟所染,心光發明出來。所以說照諸世界,變成全都黃金色的,一切種類都化成如來,看到滿天都是佛,都是蓮華,但是這都是暫時性而已,暫得如是而已。非為聖證,這不是聖證,你不行作聖心,你若會如此就稱為善境界,名就稱為善境界,假使你作聖解:我了不起,我已經證到了,這樣的時候,就又受到群邪。
所以正定聚,在我們這個世界修,不是這麼簡單,修一修,時常你就即受群邪,會即受群邪。因為我們是凡夫,看到這種境界,我們會想說這很好的,你就會執著,你就會作聖解。其實這都不行作聖解,也不作聖心,這是暫時性的而已。
什麼才是真的呢?任何時候全都是這樣,在定中也這樣,不在定中也這樣,任何時候皆,意思就是任何時候皆在定中;你任何時候皆在定中,任何時候都是這種境界,那才稱為正,像佛這樣,佛菩薩這樣,任何時候都在定中。我們凡夫看這種情形,是暫時如此而已,所以我們不作聖心,這樣就是善境界,假使你作聖解,你即受群邪。
所以我們在此世間,要修行很困難,所以阿彌陀佛就發願,知道我們在此世界很難修行,動不動鬼神,這些妖魔鬼怪,魔都會擾亂我們。所以佛就發願:假使我成佛,國中的天人,皆住在正定聚,乃至滅度。乃至滅度就是說,到你成佛時,全都有正定聚,絕對不讓你退轉,不讓你墮在邪定聚,乃至不定聚,皆在正定聚。
所以佛,阿彌陀佛在因地,當法藏比丘時,就會發這麼大的願,知道我們不會修行,所以我們念衪的名號。為什麼念佛的人,念阿彌陀佛的人,不會遭受群邪,妖魔鬼怪,我們不會遭受到,為什麼會這樣呢?因為這名號,有不可思議的功德力,所有四十八願已經都成就,因為衪已成佛,佛名稱為阿彌陀佛,未成佛時稱為法藏比丘,發的四十八大願,每一個願都設我得佛,現在衪已經作佛了,名稱為阿彌陀佛,表示四十八大願全都滿了,也就是第十一願也滿了。
所以什麼叫做滿了?就是四十八願全都成就。將四十八願的成就,全都放在名號中,你若將衪念,念阿彌陀佛,你就是承受這四十八大願,也就是承受這第十一願。所以當我們在念佛時,我們就住在正定聚,也無邪定聚,也無不定聚。因為念佛叫做正念,因為念佛叫做念佛三昧,因為念佛叫做正定。
所以佛就是這麼慈悲,你念佛時稱為正念,稱為正定,稱為正受,也就是第十一願,阿彌陀佛發的願。我們一念就住在正定聚,因為你住在正定聚,這些妖魔鬼怪,就不敢來擾亂我們。所以,念佛才稱為三昧之王,王三昧,稱為王三昧,稱為正定。
所以我們在這裡念佛,為什麼念阿彌陀佛這麼好?就是蒙受到衪願力的成就,也就是佛所有的這些願,成就的願全都容納在名號中,迴向給一切眾生。你若念我的名號,你就得到我所發的願,所以阿彌陀佛才稱為大願王。
我們一點功夫都沒有,不過我們一念阿彌陀佛,就承受阿彌陀佛功德力在,承受阿彌陀佛的願力在,阿彌陀佛的一切成就,全都貫注於名號裡面。所以我們念佛的人,有的說:念佛就會往生?真的念佛會往生,佛這樣說,佛怎麼會跟我們打妄語呢?所以佛就是有無量的智慧,知道阿彌陀佛發這種願,開示給我們聽。
我們要如何得到衪這種願力?我們要念衪的佛號,衪今天已經成就作佛了,衪所有的願都成就了,我們跟衪念,我們就承受了。這個承受,承受,這個承受也就是領受的意思,領受的意思,承受,領受。這個承受,比我們還大的人,有恩惠的人要給我們,我們就要用承字,比較恭敬。領就比較一般性的,我們要去銀行領錢,銀行的錢,是我們去存的,我們要去領出來,可以說領受。但是要給我們的,要給我們的,你就不行說領受,要說承受。
好比說,父母要給我們很大的財產,你不要說領受,要承受這些財產,對父母親,父母親有生我們的功德,而且這麼多財產要給我們,我們承受他的財產。好比說跟這個一樣,好比說我們父親若賺一百億,一百億用現代錢來說,很大的數目,很多錢,我們當他的獨子,我們對父母很孝順,所以父母就很疼我們,他們就將這一百億的財產,全都給我們。我們雖然不會賺錢,不過父親幫我們賺這麼多錢,我們承受父親這麼多的財產。
阿彌陀佛,就是跟我們的親生父親一樣。親生的父母親給我們的,有生我們的恩,有養育的恩,還有賺很多錢要給我們的恩。但是世間的父母給我們的,是金銀財產,這個色身。若是智慧,當然他要我們有智慧,可是他不知道,如何給我們智慧?為什麼呢?因為他也是凡夫,他有煩惱,他也沒有智慧,他沒有智慧,要如何給我們智慧呢?
如果是佛,衪就不是,佛能夠給我們慧身,我們的身體有慧命和性命,我們身體的性命,是父母生給我們的;不過我們的慧命,我們要靠佛菩薩,佛菩薩,佛講經使我們有智慧,尤其是阿彌陀佛的名號,你念衪,衪就給你慧命,給你智慧的命。
所以這正定聚,也就是我們念佛會在正定中,稱為念佛三昧,稱為正定聚,無邪定聚,也無不定聚。所以我們念佛的人稱為正念,這都成就第十一願的願力。所以說不但去極樂世界的人,皆能得到正定聚,我們在此念的人,同樣能得到正定聚。
所以很多患了鬼魂症的人,會怕,會恐怖,會懷疑的人。你看犯鬼的人,一下子轉後面,一下子轉過那邊,看後面都有人在跟著,怕東怕西。不過你教他念佛,念一下子他心就定下來,有的甚至亂看亂喊,你若會教他念佛,拍一拍他的心口,阿彌陀佛,心就開朗了。心開朗就是你光明顯現,承著佛的光明,承著佛的名號,那時候你就定下來。這都是承著佛的第十一願,正定聚的願。
所以佛的名號不可思議,這都在願力中,一樣一樣都慢慢說出來。為什麼名號不可思議?四十八願中,你要多看多研究,你就知道佛的名號,真的不可思議,我們這節就說到這裡。祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!我們來迴向!
願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,
若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。
祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!
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達摩,破相論,觀,心,無虛妄相
惠能,風動,帆動,心動
防,三毒心
張三丰全書,天弓保命符,神仙草
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