第10願


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們繼續來說無量壽經。我們說到法藏比丘，在世自在王佛面前，發四十八大願，我們上回說到第九願，今天換要來說第十願，第十願稱為不貪計身願。現在一直發，發第九願後換要發第十願，法藏比丘就如此發，他說：



　　「設我得佛，國中天人，若起想念，貪計身者，不取正覺。」



　　他說，假使我若成佛，國中這些天人，假使說若起，假使說，起想念貪計身者，不取正覺。



　　何謂貪計身呢？就是說有我執的意思。像說身體是實在的，貪念身體，我執重，我們凡夫我執重，去到極樂世界沒有我執。所以若去到極樂世界的人，若還想貪念或者是執著身體，他就不要成佛。寫在黑板這裡，何謂貪計身？想念貪計身。



　　我們凡夫，地獄，餓鬼，畜生，人，阿修羅，天，六凡的眾生都稱為凡夫。凡夫，何謂凡夫？就是漏盡通我們得不到，無法破見思惑，我們的見思惑若破，我們若斷見思惑，如此此人對身體他就不貪念，就不貪念這個身體，我們通常稱為漏盡，稱為漏盡通，稱為漏盡。何謂漏盡呢？什麼漏盡了？就是我們的見思煩惱，全都盡了，都漏掉了。見思煩惱全都沒了，見煩惱見惑思惑，全都斷了，如此此種人稱為漏盡。



　　我們如有漏盡通，前面講過五神通，可以稱為神通，不然都稱為業通。天眼通，天耳通，神足通，他心通與宿命通。我們見思惑若有斷，就稱為漏盡通。所以六神通中，漏盡通非常重要。



　　鬼也有神通，天上的人也有神通，他們有什麼通？他們有五通而已，沒有此漏盡通，他們還有身體的執著，所以說他們仍然在六道輪迴，不能了分段生死，無法了分段生死。現在阿彌陀佛發願，發願說：你若生來我極樂世界，去到那裡，都會使我們對此身體不貪念，也就是說我們去到那裡，都斷見思惑，斷見思惑就沒有身體的貪念，那種通達就稱為漏盡通。



　　我們現在進一步來說，此見惑稱為身邊戒見邪。身見，這個身見，因為我們凡夫，都以為此身體是真的，但是佛陀跟我們說，我們的身體是父精母血，地水火風和合成的，不是真的，是因緣和合的東西。



　　我們十二因緣裡面，無明緣行，無明就是我們生死的因，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，這十二因緣裡面有說。



　　所以我們此身見，身體，這個身體，此身父精母血地水火風和合，五蘊和合的。五蘊和合的身體不是真的，因緣和合的東西，以有情的，會生老病死；以我們住的依報，就會成住壞空，因為這都是因緣和合的。但是我們凡夫不知道，不知道此種道理，所以都以為是真的，以為此身體是真的，生出來活蹦亂跳，人未死也是活蹦亂跳，哪裡說是假的呢？



　　所以我們想此身體是真的，你若想說此身體是真的，你就會起什麼呢？起貪瞋癡慢疑的心出來，貪瞋癡慢疑，我們普通稱為思惑；身邊戒見邪我們稱為見惑，也稱為五利使。貪瞋癡慢疑我們稱為五鈍使，這都佛法的名詞我們不要說太多。



　　我們以為身體是實在，實在的。你看那個小孩，你想說這是實在，他就會貪什麼？貪財色名食睡，貪財貪名，貪財色名食睡。我們若以為身體是實在的，我們會起貪心，貪什麼呢？好比說貪錢財。俗云：人為財死，鳥為食亡。我們人一輩子努力，都想要賺錢，做大事業也是想要賺錢，用正當的手段賺錢，這還有話說。



　　有的人，懶得賺錢又猛花錢，就不用正當的手段，搶。你看現在劫銀行，劫運鈔車，偷印鈔票，做賊偷拿東西，強盜用搶的，詐欺用騙的，很多的，手段很多。都為了什麼？為了錢財，他為什麼會為了錢財？他想說這身體是真的，想說這身體是真的，他就要用錢用財用錢財，使身體過得很好很好的生活。其實身體是假的，錢財怎會是真的呢？但是一般人不了解此種道理，想說身體是真的，所以就會貪錢財，愈多愈好。



　　以前很貧窮，我們四五十年前，現在年紀較大的人，五六十歲的人，就有過著那種很貧窮的生活，日本時代很限制沒有得吃，盟軍又來轟炸，物資很匱乏，連吃個飯，連吃的米都沒有。學人以前小的時候，連飯連米都沒得吃，沒有米可煮飯，你要買也買不到。農夫生產起來的稻穀很多，臺灣可以說是穀倉，不過生產出來的稻穀，日本人都叫你要繳，繳軍隊。那時候日本，要侵略中國，侵略東南亞，要用很多糧食。



　　所以生產出來的東西，他不讓你賣，要繳交軍隊，百姓也沒錢可買，有錢也不行亂買，所以要吃什麼呢？吃蕃薯。蕃薯也不是隨便買，就有得買，有得吃。所以那時候，一碗飯端起來都是蕃薯，沒米沒飯可讓你吃，也沒什麼很好的菜可讓你配，都是漬鹹菜讓你配。



　　所以現在上年紀的人，六十歲以上的人，他都知道要存錢，存到經濟好時，他會遇到機會，都會賺很多錢，賺很多錢且不會亂花，因為他存習慣了，知道錢的來路，錢很難賺，不是很好賺，所以他就會節儉，生活過得很樸實。



　　但是現在的人就不一樣，沒有經歷過很貧窮的生活，慢慢經濟一富裕起來，每家人都有飯有菜，吃得很好，他就不知道困苦的生活。所以現在的小孩，我說都來這裡享受，大人小孩都是來此享受，父母照顧得像命一般，再好的東西也買給他吃，卻不會想，不會想用功，不會想上進，一天到晚只顧花錢顧放蕩，不會想用功，不會想勤勞，所以有的就將他父母的錢，全都花掉了。



　　所以，錢財雖然對我們人的生命，有很大的幫助，不過你若不會運用，有時你賺很多錢，將這些錢拿來，想說這身體是實在的，將這些錢拿來做壞事情。好比說拿來嫖，拿來飲，拿來賭，賭博，這都是造無量無邊的業，以後將來，就受無量無邊的痛苦。



　　所以，沒錢的人，他就會想說，我若有很多錢，不就很好。好比說若沒錢的人，我若餘一百萬不就很好，現在讓他存餘一百萬時，我若餘一千萬不就更好，讓他存餘一千萬時，我若可以餘一億萬就更好了，愈多愈好，有一億萬就要十億百億千億。



　　其實你貪這麼多錢，意思就是要使這個身體，過得很好的生活，不但你自己要過很好的生活，你的家庭所有的人，都要過很好的生活。住也要住的很好，吃也要吃的很好，衣食住行都要過得很好，所以你會貪財，會貪錢財。貪得到就好，貪不到，剛才說過，就會不擇手段，胡作非為。



　　所以說我們知道身體是假的人，我們就會隨緣，隨緣而過；不知道的人，他貪，貪很多且不會布施。俗云：富者不仁，不會說拿出來布施。所以這都為什麼會如此呢？不知道這身體是假的，以為是真的，才會去貪這些錢財。



　　貪色，這色是男貪女愛，以為身體是真的，就會男貪女愛，有淫欲的心。我們人一到青春期時，就有淫欲心，用淫使這個身體快樂，他想說這個身體是真的，用淫來使得這身體快樂。其實這淫，身體假的不是真的，這種樂是暫時性的而已，樂過之後就會生悲。



　　所以這不是真正的樂，因為你沒斷煩惱，這種樂都會帶來痛苦。我們就是有淫欲心，才會種我們的生死，淫欲心就是我們生死的根本，假使說我們若會斷淫欲，我們就不會在這裡生生死死。所以淫欲，就是我們在此投胎轉世的因，因為我們以為身體是真的，你就會去貪，貪淫欲。



　　所以佛幫我們制戒，叫我們不行邪淫，我們在家人不行邪淫，可以正淫。好比說受五戒的人，不殺生，不偷盜，不邪淫，夫妻以外，不行跟人家亂來。出家人淫欲就要全禁，不但不行邪淫，甚至不行正淫，都不行的。出家人最好要斷淫欲，連欲心全都要斷掉，因為淫欲會帶來痛苦，我們若斷此，我們知道身體假的，淫欲就不是真的，所以我們就不會去貪。



　　這名呢？這名也是，我們這名，他都想說身體是真的，要用名來榮耀我們的身體，其實身體是假的，名怎會是真的？絕對是假的。最近才選過立法委員，選一次立法委員要花很多錢，好比說去登記就要繳錢，再來就要文宣，做一些旗子，文宣，尤其是做愈大，文宣要愈多。



　　好比說要選立法委員，彰化縣這麼大，旗子，一個鎮裡要插多少旗子；全縣裡面，你看要插多少選舉的旗子，還要文宣，印一些宣傳自己的東西，這都要花很多錢。要選上，選得上他高興，選不上他就起煩惱，就是讓你選上，俗云三年官兩年滿，讓你做到總統，現在一任六年還是四年？四年，改四年，以前六年改四年，四年做期滿，我們就不能做了。



　　立法委員現在幾年？也是四年嗎？立法委員也是四年，花很多錢勞心苦戰，選上也才四年而已，四年後不能再做，大家卻是很愛，花再多錢也花，不管上不上就是花下去，為什麼要如此呢？想說身體是真的，要用名來榮耀這個身體。所以這種的，都會帶來痛苦。



　　貪吃，貪這個吃。我們沒得吃時候，有得吃就感覺很滿足；有錢有得吃時，就想愈吃愈好，愈吃愈多。沒得吃時，會平分著吃，現在雖然有得吃，也會爭著吃。你看小孩小小的，他就會爭著吃，東西拿著不分給人家吃，還不打緊，人家想跟他拿，就搶就哭喊。小孩子如此，大人也相同。我們佛教叫我們吃，我們佛弟子對吃很惜福，很隨便吃，全都吃素，不會去殺生害命，吃素食。



　　學人都勸人吃素食，不信佛的都說，那是應當給我們吃的，說那些應當給我們吃的，我們的肉怎麼不給人家吃？別人的肉就應當給我們吃？我們的肉，一隻老虎要咬你，你怕死還跑給牠追，一隻雞要被你殺，牠也會跑給你追，哪有說應當給我們吃的？有性命的有靈性的，全都會貪生怕死，因為他都有這神經。所以雖然有得吃，他也如此亂殺亂吃，我看電視什麼在表演，什麼都吃，每樣都吃。



　　學人以前去大陸，去那裡朝四大名山，去到廣東，我說我們都吃素，你們就做素的出來給我們吃，不用煮葷的。他說我們廣東吃的最豐富，海陸空全吃，海底的東西只輪船沒吃而已，剩下的每樣都吃；這陸上僅汽車沒吃而已，雞鵝狗蛇每樣也都吃；天空會飛的東西，鳥抓得到都抓來，僅飛機沒吃而已。



　　所以說亂吃，吃到有的胖嘟嘟，才要來減肥；有的吃到胃腸都壞掉；有的吃到生癌，每樣吃，亂吃就生癌。勸他吃素，說那個沒營養，那個吃一吃，不健康，沒力沒營養。我說我們世間最大的動物，都不是吃肉。你看牛，牛很大隻很有力；馬也很大隻很有力，都在拖車；牛也在拖車會犛田；象，有的南洋的象也很大隻，象也很有力，木材很大根都勾得起來，用鼻勾就勾起來；駱駝，沙漠中的駱駝也很大隻。



　　如此大的動物都吃草而已，還不是像我們吃素吃那麼好，吃草而已，有時候還沒青草，有時候還吃乾的，有時候連乾的都沒得吃。你看駱駝在沙漠裡面，有時候連乾草都沒得吃，可是此種動物不但很大隻，還很有力還很健康，這些都只是吃草而已。



　　所以我們都是執著，執著我此身體是真的。他就胡亂吃，要吃好還胡亂吃，一天吃三餐不滿足，還要吃四餐要吃五餐，晚上吃宵夜。所以現在的人，有的孩子就吃得很胖，孩子胖都不會壯，大人胖也不會壯。胖的人都會高血壓，要不然就是糖尿病，要不然就是心臟病，很多都是如此，苗條的人反而比較壯。



　　是為何他如此胡亂吃，因為他想說此身體是實在的，身體實在的，他就不會去信因果。他想說此身體實在的，該我吃我就要吃，我跟你們說，我們吃人半斤，要還人八兩。我們台灣斤，一斤十六兩，半斤就是八兩。現在香香的很好吃，以後因緣遇到，換我們被吃回去。



　　我有一次去素食店吃東西，素食店裡面寫一首偈，那首偈它如何寫？它如此寫，寫說：肉字本是兩個人，這肉字本來就是兩個人。肉字本是兩個人，迷人不知大口吞，吃他半斤還八兩，算來還是人吃人。你吃他，以後你要被吃回去，以後換他出世為人，換我們。好比我們吃這隻雞，以後因緣成熟，換那隻雞出世為人，換我們出世為雞，換我們被殺回去。



　　師父寫在黑板，這首偈不錯，你們大家寫下來，以後你們就不敢吃葷。他說這肉字本是兩個人，這肉字裡面有兩個人；迷人不知大口吞，迷迷糊糊的人不知道，大口大口地吃；吃他半斤還八兩，你吃他半斤要還八兩；算一算，人吃人，以後因緣遇到，換我們去被他吃回去，等於人吃人。



　　所以我們信佛的人，要知道因果，要知道善惡，要知道此身體是假的，不要吃一切眾生的肉，我們要吃素，身體是假的，你吃那些要做什麼？照說這些肉都有胺基酸，有膽固醇。現在的雞，現在的畜生類全都是速成的。豬，雞，以前都要養一年，現在不是，現在都打荷爾蒙，都注射藥，用那些給牠們吃，吃一吃，你再把牠們吃下去，你就會生病。



　　所以我們知道身體是假的，不要隨便吃，吃得愈少愈好，一天吃兩餐就好，不用吃那麼多，要惜福。你看佛弟子，佛陀教我們，我們把飯吃一吃，飯粒都要吃乾淨，還要用開水，碗盤都要洗滌一番，洗滌一番，那些油，那些剩下的一些東西，全都要喝下去吃下去，不能拿去倒掉，此稱為惜福。我們若如此惜福，我們生生世世，都不用怕沒東西吃。



　　財色名食睡，這睡，我們這睡，我們想此身體是實在的，不睡會很難過。這睡，不睡會很難過。佛不是教我們不要睡，我們睡有一個程度，慢慢地學習。本來我們睡八小時；我們現在慢慢地練，練到剩七小時；七小時一陣子過去，再把它練到剩六小時；六小時一陣子過去，剩五小時；再一陣子過去，剩四小時。



　　我們睡的時間，愈練愈少愈好，因為我們一輩子都是睡掉。好比說我們活到七十歲，每天睡八小時，一天二十四小時，睡了八小時，就睡三分之一去了。七十歲的三分之一，就是二十三年，這二十三年都是在睡覺，在睡。我們人在睡，都是迷迷糊糊的，俗云：死稱為全死，睡覺稱為半死。所以我們在睡的時間，我們就沒辦法修行。



　　我們人很有趣，你叫他賺錢賺到天亮，他要；叫他修行修到天亮，他不要；叫他造業造到天亮，他要。現在都市一發展，很多商店都開到天亮，晚上都不關門，你看那7-11，我看那晚上燈都亮著，都還在開，很多都是如此，開到天亮的店很多。以前我們蓮社旁邊有釣魚池，放魚在讓人釣魚，我曾經看過，晚上有人釣到天亮；賭博，賭博也賭到天亮，這都是造業。



　　你看晚上營業的地方，舞廳，什麼KTV，都是開到天亮，這都是去那裡造業。如此他到天亮，他很高興。若叫他來修行，我們蓮社，現在一年打十次佛一，禮拜六早上九點開始打，打到禮拜天早上九點，剛好二十四小時，如此沒人要來，說那非常痛苦。若在那裡釣魚整夜，都不會痛苦；賭博也說不會痛苦。



　　總是我們都想此身體是真的，少睡一點，就想說很痛苦。我們要知道，我們在娑婆世界有分段生死，時間就是我們的生命，有的說時間是金錢，其實時間更重要的，就是我們的性命。短短的從生至死期間，我們若會修行，我們將來，就會了生老病死的痛苦。



　　我們一輩子沒多久，孩童時期我們不會修行，孩童要讀書，讓你讀一讀，讀到一二十歲，讀到大學畢業，就要二十五歲。好比說我們若八歲開始讀，讀到二十四歲才會大學畢業。剛才說過，睡二十三年，讀書二十四年，如此就四十七年去了，後面才剩二十三年而已，此二十三年裡面，扣掉吃飯，扣此扣彼，剩的時間沒有多少。



　　所以我們佛教徒，要精進，要用功，我們才不會被財色名食睡拖去。佛跟我們說，此財色名食睡，稱為地獄五條根，我們若對這種愈淡薄，我們的身見就愈少，我們的我執就愈沒有，我們愈沒有我執，愈好修行。



　　所以說此身體是假的，不是真的。好比說這隻手，我們想說這隻手是我的，現在從這裡跺掉，手掉到地上去，掉到地上那隻手，是我們的嗎？不是，一會兒就爛掉了。



　　所以佛教我們要觀，多貪的眾生要不淨觀，貪的到你就高興，貪不到的你就生氣，稱為瞋恚心，思惑那裡稱為瞋恚心。經上說：一念瞋心起，百萬障門開。我們起一念生氣心，我們學佛此條路就受障礙，有的人修行障礙很大，你的障礙為何如此大？可能此人很會生氣，還是前輩子很會生氣。



　　所以我們一念瞋心起，百萬障門開，也就是說我們起一念生氣心，我們學佛這條路就會障礙。所以我們對每個人都要慈悲，不要有瞋恨心，對一切人你若瞋恨心，與人惡口相罵打人，乃至一切的眾生，全都不要起瞋恚的心，我們若起瞋恚的心，以後我們若要修行，他就會來障礙我們。



　　經上又如此說，瞋火會燒功德林，我們有人很會造功德，造的像山林如此地多，大樹大功德，小樹小功德，造到像山一般，滿滿皆是。不過你看像山林如此地多，一支小火柴，整山全都燒光光。我們生氣的火，就像一支小火柴一般，一燃燒起來，整山的火全都燒光光。你一生氣，你所造的功德都燒光光，所以說此瞋火會燒功德林，不可不慎。



　　所以佛就教我們要慈悲心，不可起瞋恚心。我們為什麼起瞋恚心？都想此身體是真的，你沒有順著我的意，沒有順著我們的意，就會起生氣心出來。



　　癡，什麼稱為癡？癡者就是不知道因緣果報，不知道因果，不知道善惡，對真正的道理不明白，這都稱為癡。我們為什麼會起生氣心？為什麼會起貪心？我們就是愚癡，才會起貪心，起生氣心。



　　慢，貢高我慢，我們這貢高我慢，有的人非常貢高我慢，你叫他念佛，他才不要念。我看很多人來到我們蓮社，有時是帶他家裡的人來，有時是他家裡帶他來，有時是跟來。來的時候，師父就教他拜佛，拜給他看，教他如何拜，他不要拜，他站在那裡，眼睜睜地看著你拜，有時候手還叉高，好像要跟佛打架。



　　所以此種，都稱為貢高我慢的心。有時候你說佛理給他聽，他也不要聽，臉轉到旁邊去。此貢高我慢心，我們就無法得到佛，真實的利益。學佛的人，有的人雖然學很多年，貢高我慢的心還很重，嫉妒心，貢高我慢心，這都一樣。



　　所以這些我們要注意，不要愈學我執愈重，想說你很了不起，別人都不會。我們學佛人要謙虛，我們愈謙虛，人家愈會教我們，我們愈會接受，我們佛經看也才看得下去。經上一樣如此比喻，我們的貢高我慢，就像一支瓶子，好比說這支瓶子裝水，我們若裝的滿滿，你若還要裝就裝不下去；我們這支瓶子若空空的，你裝就裝得下，裝多少就算多少。



　　貢高我慢的人，就像這支瓶子，水裝得滿滿一般，他想說比佛更厲害，佛說的經教，他就裝不下。其實我們凡夫，沒有東西空空的，佛說的都是真的道理，我們要接受要修行。為什麼我們會貢高我慢？我們想說身體是真的，就貢高。



　　疑，懷疑東懷疑西，懷疑這個懷疑那個。懷疑人，此人說的真正道理，你也不要聽，世間真正道理你也聽不下，出世間真正道理你也聽不下，都起懷疑。好比說我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛明明發願：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。



　　假使我若成佛，你們十方的眾生，要生到我的極樂世界，念我阿彌陀佛的名號。長在一生，短在十念，就要來到我們的面前，來接引我們。阿彌陀佛發此願如此大，如此慈悲，不過你不相信，起懷疑，如此你就不會得到，真實的利益。



　　所以貪瞋癡慢疑，就稱為思惑，這都從身見來的。所以阿彌陀佛衪就慈悲，知道我們不會修行，沒辦法斷貪瞋癡慢疑，沒辦法斷身邊戒見邪，沒辦法斷，我們就不會了生死，就會六道輪迴，我們就會貪愛此身體。



　　所以衪會發此願，你若來到我極樂世界，就讓你沒有此貪念的心，貪念此身體的心，去到那裡，我們就得到智慧。我們在此世界，若有斷見惑與思惑，所得的智慧稱為一切智。好比說證羅漢果的人，證羅漢果的人，他就是不會貪愛此身體，不會貪愛此身體，那個智慧就稱為一切智，那種通達就稱為漏盡通，見惑與思惑都漏盡了，就稱為漏盡通。有此漏盡通，前面那五項通，才可以稱為神通；若沒有，都是業通，都是不會了我們，生老病死的痛苦。



　　我們去到極樂世界，由於阿彌陀佛有發此種願，所以我們去到那裡，我們就沒有此身見，沒有身邊戒見邪，貪瞋癡慢疑，沒有此見惑與思惑。我們通常金剛經說，沒有我執，無我相、人相、眾生相、壽者相，我相就是我執的意思。所以我們學佛，愈學我執要愈輕，不要愈重。



　　我們若有斷貪瞋癡慢疑，證羅漢果的人，雖然身體還在，但是他不會想此身體，是他的身體，而想說此身體是假的，不是真的。破我執，破我執的人，他就有辦法令此身體，要活多久就活多久。好比說證羅漢果的人，有有餘涅槃，有無餘涅槃。佛在世的時候那些羅漢，大部分都已經無餘涅槃。我們此身體若還在，稱為有餘涅槃；此身體若入寂滅的時候，我們就稱為無餘涅槃。



　　我們現在的人都有在供僧，七月都有在供僧。七月在供僧的時候，都有設一個要給羅漢來吃的桌子，我們世間還有好幾個羅漢果，沒有入無餘涅槃。好比說迦葉尊者，迦葉尊者他頭陀第一，現在佛將衣缽交給他，等到彌勒菩薩來成佛的時候，他就將衣缽交給彌勒菩薩，現在還在雞足山裡面，入滅盡定，在那裡入定，有因緣的人，我們也見得到。我們設這種供養，好比說七月時供僧，擺那桌子，你若非常誠懇，他也會來此，受你的供養。



　　好比說賓頭盧頗羅墮，此賓頭盧頗羅墮，因為當時，有長者將一個缽掛在樹上，說你們若拿得到的人，此缽送給他。結果他展現神通上去拿，拿了之後，佛就罰他，罰說：你展現神通不可以。所以我們有功夫的人，不可以展現神通，現在佛禁止我們展現神通。人家此賓頭盧頗羅墮，是有功夫，會展現神通，將那缽拿下來。佛罰他說，你要留在世間，應末法的世間人來供養，此稱為福田第一。



　　所以此賓頭盧頗羅墮和迦葉尊者，還未入無餘涅槃。相同是身體，他怎麼有辦法活這麼多年？好比說迦葉尊者，還要活五十六億七千萬年，他怎麼有辦法如此呢？因為他沒有此身見。所以我們去到極樂世界的人，稱為無量壽，原因就是如此。我們這節就說至此，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。