第12願b
大家請合掌!
南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!
無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。
溥因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!請放掌!
我們這節,將第十二願光明無量願,與第十三願壽命無量願,這兩個願合起來說。這兩個願根據阿彌陀經中說,何謂阿彌陀佛?阿彌陀經中說:「舍利弗,於汝意云何,彼佛何故號阿彌陀,舍利弗,彼佛光明無量,照十方國無所障礙,是故號為阿彌陀,又舍利弗,彼佛壽命及其人民,無量無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀。」
所以這兩個願,就是與阿彌陀佛的名號,有密切的關係。根據阿彌陀經這段文,這樣解釋:舍利弗,為何阿彌陀佛的名,稱為阿彌陀佛,為何稱為阿彌陀佛?因為光明無量,遍照十方無所障礙,所以名稱為阿彌陀佛;而且他的壽命無量無邊,去到那裡的人民,壽命都無量無邊,所以才稱為阿彌陀佛。
所以阿彌陀佛翻譯為中國話,稱為無量光佛,無量壽佛,當然有其他十二個名稱,以阿彌陀經說的,就是這兩個名稱:就是無量光佛與無量壽佛。這個無量光與無量壽佛,也就是阿彌陀佛,在因地的法藏比丘,所發的第十二願與第十三願。
第十二願他說:「設我得佛,光明有能限量,下至不照百千億那由他諸佛國者,不取正覺。」
第十三願說:「設我得佛,壽命有能限量,下至百千億那由他劫者,不取正覺。」
所以說無量光明與無量壽命,就在這兩個願之中所標出來的。
何謂無量光明?根據蕅益大師,在彌陀要解中的解釋,他說我們:「心性寂而常照,故為光明,今徹證心性無量之體,故光明無量也。」
他說我們的心性,寂而常照,照而常寂,寂而常照就稱為光明,照而常寂就稱為壽命。這裡又如此說,他說我們:「心性照而常寂,故為壽命,今徹證心性無量之體,故壽命無量也。」
也就是說我們這念心,寂而常照,照而常寂。我們能念這念心,靈靈覺覺這念心,不是心中蹦蹦跳這念心,這稱為肉團心,這不算在內,也不是煩惱東,煩惱西,這個煩惱的心稱為緣慮心。是什麼心?是現前這念心。所以緣慮心實在說,也沒離開我們現前這念心,我們現前這念的心性:寂而常照,照而常寂,無量無量,圓滿圓滿。
我們這念心性,寂,寂,若用我們自己修行來說,寂就是止,照就是觀,也就是止觀的意思。現在以念佛來說,也就是,無量光明與無量壽命的意思。寂就是無量壽命,照就是無量光明,無量光明遍照十方就是照。但是這念心寂照不二,寂而常照,照而常寂。這是因為要解釋這念心,勉強分成寂與照來說,其實這全都一體之念而已,分不開。
我們眾生全都生活在,時間與空間裡面,這照就是遍照十方,就是表示空間。這寂呢?這壽命就是表示時間。我們眾生都生活在,時間與空間裡面,有時間與空間的執著。其實我們這念心,並無時間也並無空間,之前兩節我們有說過,我們這念心,超越時間與超越空間。因為超越時時間,所以無始劫以來也一念,無始劫以後也一念。
所以我們這念心超越,無始劫以前的事情,超越無始劫以來的事情,也超越無始劫以後的事情。換句話說,無始劫以來的時間全是一念,無始劫以後的時間也是一念。所以這念無前無後,無前後:無過去,無現在,無未來,我們不要執著。
很多人問我,師父,我何時要做一個佛堂,你也幫我選一個日子,請我幫他選日子。選日子就表示時間,有人說哪一天才是好日子,哪一天就是壞日子,兇煞的日子,好日子說可以做事情,壞日子說不行做事情。其實這都迷信,這都是迷信。
我們佛教說心,說心性,你若好心,每天都好日子;你若壞心,每天都壞日子,沒有一天好日子。但是我們眾生都有所執著,不了解我們的心性,所以你就被時間與空間綁住。好比說以前的人,預先幫你訂哪一天是好日,幫你訂哪一天是壞日,他訂好日或是訂壞日子,你也想說那天是壞日子,你的心就執著,想說這天壞日子,我不要做事情,現在做下去我會怎樣怎樣,你事先就被綁住了。
所以不要知道日子最好,因為我們這念心沒有日子。說好心,壞心,說因果,說善因,說惡因,善因你就有善果,惡因你就惡果。我們要做生意的人,或是要結婚,或是要做什麼事情的人,大家也要擇好日子,誰要擇壞日子?沒一個人要擇壞日子。做生意的人,也想說那一天來開幕,最好的日子,最能賺大錢。同天開幕,同時開幕的人,滿街都是,我們有的做到賺大錢,有的怎麼做到財產賠光了?同樣是同那個時,同那個日子開幕的。
好日,好時,擇日師都知道,他一定擇同時同日,很好的時,很好的日子。有的做到賺錢,有的怎麼做到賠錢?原因就是這念心。你這念心,若有想要為大家謀福利,改善你的品質,服務大家,不是以賺錢為目的,如此你的生意會很好,有一個程度的賺錢,你生意就愈做愈大,你會很穩;你的心只想著賺錢,也不肯改善你的品質,尚且詐欺,現在知道生意做的好,就偷工減料,如此呢?你這個事業,做到後來你就會失敗,你的心不好。
所以說,佛教說這念心,我們現前這念心呢?寂而常照,因為是寂而常照,就重在這個照字,所以稱為光明。佛已經成佛,衪今天就是證到,我們這個心性無量之體,衪性就證到了,證到我們心性無量之體,所以說衪的光明就無量,衪今天成佛了。
以時間說稱為照而常寂,就是在這個寂字,寂就是寂靜,寂滅,寂靜的意思,就是不動的意思,或是止的意思,所以照說是壽命。照而常寂呢?就是表示壽命。今天衪已經成佛,已經證到心性無量之體,所以說衪就壽命無量。
所以蕅益大師,這個解釋非常好:心性寂而常照,故為光明,今徹見心性無量之體,故光明無量;心性照而常寂,故為壽命,今徹見心性無量之體,故壽命無量。
以我們現在,生活在時間與空間來說,我們現代人都說幾度空間,說座標,說幾度空間。因為我們活在,時間與空間裡面,這空間不是只有平面而已。去台北要坐火車,這種的稱為平面上的空間,平面上的距離,距離就是空間。但是這空間是不是平面呢?不是,是立體的。好比說飛機在飛,飛機在天上在飛,就是立體的,不是平面的,不是地面上的平面。
所以說除了距離與時間以外,還要多一個高度,這個高度,時間和距離,這樣還不算,還有一個速度。這架飛機一個小時飛多快?還有一個速度。所以若以幾度空間來說,好比說:平面的距離為一個空間,高度也一個空間,時間也一個空間,速度也一個空間,所以說幾度空間呢?實在說也無法去算出來。
換句話說,無量度的空間,一個人一個人的空間,各不相同,因為每個人的感受不一樣,我們是凡夫沒有證到,所以感受不同,時間、空間、高度都不相同。不怕高的人,爬高處往下看都不怕,感覺說這沒多高,這淺淺的而已;有懼高症的人,實在爬上去沒多高,哎喲!這麼高,我會怕,腳心一直發麻起來,看到那麼深。所以這個深度,同樣各人的感受不相同,所以稱為幾度空間就不一樣,所以用現在科學來解釋,就是這個意思。
他又這樣說,蕅益大師對彌陀要解,阿彌陀佛,有很深的研究。他說:因為光壽,因為我們眾生,佛陀的名號,衪為何稱為,無量光明與無量壽命?為何要稱為阿彌陀佛?阿彌陀佛是印度話,翻譯中國話,稱為無量光明,無量壽命,為何要取這個名號?這個佛的名號,都依眾生來建立的。
「當知光壽名號,皆本眾生建立,以生佛平等,能令持名者,光明壽命同佛無異也。」
我們這個佛,每一尊佛,都有一個名,這個佛的名號,都有很深的含義在。諺云:名具體德,每一尊佛都有具足,衪的體與衪的功德力,名具體德。所以每一尊佛的名都很殊勝,你稱念衪,都有無量的功德。這個佛的名號,都是依眾生來建立的,我們眾生因為沒有離開生活,沒有離開時間與空間,所以阿彌陀佛慈悲,用時間與空間做衪的名號。
所以我們眾生,沒有離開時間與空間,不管你走到哪裡,換句話說,你走到那裡,你生活在那裡,全都是在,阿彌陀佛的時間與空間裡面,你並沒有離開衪。你若會如此想,你就是沒有離開衪。因為時間與空間,就是阿彌陀佛的名號,我們眾生,都在時間與空間裡面,也就是說我們眾生所生活,都在阿彌陀佛的心性之中。所以你起心動念,佛全都知道,在衪心中,當然衪知道你想什麼。
所以你稱念衪的名號,你若稱念衪的名號,我們也是光明無量,壽命無量,因為你生活在,衪的空間與時間裡面。要如何與衪相應?你要稱念衪,你若稱念衪,就與衪的時間,與衪的空間相應。
所以眾生有眾生的時間,有眾生的空間,其實眾生的時間,與眾生的空間,與佛相同嗎?都相同。佛是無分別心,眾生有分別心,眾生有分別,各人的感受不同,時間與空間就不同,因為眾生有苦樂,佛無苦無樂,所以名稱為極樂,極樂世界。我們去到那裡的人無苦無樂,無苦無樂,所以才稱為極樂。
所以因為生佛平等,我們雖然沒證到,我們如果證到,也是時間無量,空間無量。因為我們沒證到,為何沒證到?我們還有執著。
所以說這個光壽的名號,阿彌陀佛的名號,就是依眾生來建立,我們念阿彌陀佛的名號,我們的光明與壽命,就與佛相同。所以我們,換句話說,你若要身體很健康,壽命很長,你就稱念阿彌陀佛;你若要你的智慧很好,前途很光明,你要念阿彌陀佛,因為你一念,就與光明與壽命相應。
有的人做生日,殺豬宰羊,請客人喝酒,說他今天生日,快樂唱生日快樂,這樣是不是他的壽命會長?還向天公許願,七十歲要許八十歲,其實這都叫做是顛倒。你做生日,又殺豬宰羊,殺生還喝酒,這都犯戒。殺一切眾生的性命,要補你的壽命,這因果不相應。不然要如何才會相應?我們不但平時要念阿彌陀佛,我們做生日那天,叫大家都來念阿彌陀佛。
因為衪是無量壽,這無量壽不但表示壽命長,身體健康,沒生病,才會身體健康;沒生病,身體健康,壽命才會長。所以壽命長,不是只說壽命長而已,表示身體健康沒生病,表示福報很大,表示福報很大,所以這都有含義在的。我們不但念阿彌陀佛,還要放生,我們生日那天還要來放生,如此這些畜生道快被抓去殺,我們來放生。
好比說我們來放魚,我們蓮社時常放虱目魚。我問說:一條多少錢?一條說一元或八角。一條一元,我們放一萬條就一萬元,一萬元就可放一萬條虱目魚。虱目魚一條若活一年,一萬條就活一萬年,這一萬年,難道不能補過我們幾十年?一定會,因果會相應,所以這都稱為無量壽的意思,所以我們要知道。
由無量光的意義來說,我們若生到極樂世界,眾生若生到極樂世界時,我們等於生往十方,因為我們去到光明無量,表示空間,超越空間,所以我們生往極樂世界,等於生在十方世界;見到阿彌陀佛,等於見到十方諸佛;能自度,等於有辦法度一切眾生。
所以我們去到極樂世界,當然阿彌陀佛,後面還發很多願。我們去到十方世界,為何能夠見到十方諸佛?極樂世界的地上,能夠見到十方諸佛;極樂世界的樹木,能夠見到十方諸佛;我們去到那裡的人,有天眼通能夠見到十方諸佛;能夠聽到十方諸佛在說法,而且能夠受持。為什麼會這樣呢?因為我們去到極樂世界,我們光明無量,也就是說超越空間,證到我們這念心。
所以我們去到那裡,見到阿彌陀佛,就等於見到十方諸佛,生到極樂世界,就等於生往十方世界。我們去到那裡,我們沒有生老病死的痛苦,稱為自度,我們能夠自度。去到那裡又有無量的,後面的願又有無量的智慧,有無量的神通,無量的神通我們說過了。我們去到那裡不但能夠自度;又有功夫能夠度一切的眾生。所以是因為無量光的緣故,我們要知道這種的意思。
由於無量壽的緣故,我們生到極樂世界的人民,都是一生補處。所謂一生補處,就是一生補佛的地位,稱為一生補處。好比說彌勒菩薩,就稱為一生補處的菩薩,文殊師利菩薩,普賢菩薩,觀世音菩薩,大勢至菩薩,等等這些等覺菩薩,都稱為一生補處菩薩,一生就補佛的位置,不用再生死再第二生,都不用。去到極樂世界的人,無分段生死,剩變異生死而已,無分段生死,所以說一生就稱為補處菩薩。
阿彌陀佛,這個阿字是無量的意思,無量無邊,這無量就是不可思議。本來無法去解釋,彌陀就是壽命,就是光明。所以阿彌陀,就是無量光明無量壽命,本來是不可說的。我們本師釋迦牟尼佛,有無量智慧,衪用光明與壽命,這兩項的意思,收盡一切無量的意思。好比說無量的慈悲,無量的願力,無量的智慧,無量的喜捨,無量的快樂,每項皆無量的意思,這就是阿彌陀佛的意思。
光者橫遍十方,壽者豎窮三際。光明遍照十方,稱為橫遍十方;這個壽命,壽命稱為豎窮三際,過去、現在、未來,稱為豎窮三際,光明稱為橫遍十方。這個橫豎交錯,即是法界體,橫與豎交錯就是法界之體。
好比我們這顆地球,我們這顆地球有經度有緯度,有經度有緯度。好比我們台灣就在北迴歸線,北迴線在嘉義通過。所以我們那裡,有一處北迴歸線。
地球中間,我們人去畫,畫太陽在走的稱為赤道。現在我們地球在轉,太陽好比說沒有在動,地球在轉,地球在轉,不是正正在轉,轉這樣轉這樣。現在到夏至的時候,我們臺灣到夏至那天,太陽就轉到北迴歸線來,所以我們到夏至那天很熱。現在到冬至的時候,冬至那天,太陽就到南迴歸線。所以說冬至夜的晚上,時間最長就是冬至夜,晚上的時間最短的,最短就是夏至那天,白天最長,晚上最短。到夏至那天,夜最長,睡到久久不得天亮,白天最短。
所以有北迴歸線,有南迴歸線,有經度,東經、西經,經緯度,經緯度。所以這個經緯度就是表示,我們這顆地球的座標,座標,這個經緯度就是表示,我們這顆地球的座標。台灣在何處?看經緯度就知道。
這個橫豎交錯,和我們地球的經緯度相同,無量的光明與無量的壽命,就是無量經緯,也就是無量的經緯去交錯,這個交疊之處就稱為法界體。
所以無量光明與無量壽命,換句話說就是法界之體,就是法界之體,舉此體成為阿彌陀佛的身土,用無量光明與無量壽命,就是橫遍十方豎窮三際交錯,稱為法界體。用法界之體,作阿彌陀佛的身土,身就是正報,名號身體也是正報,土就是衪的國土。
我們台灣,台灣國土就是我們的依報,身體稱為正報,我們的身體就是我們的正報,這個台灣就是我們的依報。依報就是說我們生活的空間,生活的時間,生活的空間,正報就我們的身體。阿彌陀佛用,無量光明無量壽命,當衪的身體與當衪的國土,這稱為法界之體。亦即舉此體作彌陀名號,也用這個體作阿彌陀佛的名號,作衪的名號。
這個名號,也就是眾生的本覺理體,也就是,我們眾生的本覺理體,我們眾生的本覺理體,與佛有同樣嗎?都相同。因為我們有執著沒證到,有煩惱有執著沒證到,佛是無煩惱無執著,所以證到。我們沒證到稱為凡夫,衪證到稱為佛。所以我們雖然是沒證到的凡夫,我們若稱念阿彌陀佛名號,這樣我們就入阿彌陀佛的體,因為衪用這個體作衪的名號。
所以我們若稱念,阿彌陀佛的名號,我們就入,阿彌陀佛的光明與壽命的體。我們是凡夫衪是佛,不過我們一稱念,念阿彌陀佛,我們凡夫與佛陀,眾生與佛陀交融一起,稱為生佛不二。你若不信,我們稱念南無阿彌陀佛,這樣我們若不念便罷,我們若念下去,我們眾生能念的心,與阿彌陀佛,這樣就交融在一起都離不開。
你如果沒念,阿彌陀佛是從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂,離我們這裡,十萬億佛土那麼遠,我們這裡娑婆世界,衪那裡極樂世界,離這麼遠。不過我們一稱念,就交融在一起離不開,所以稱為生佛不二,眾生與佛陀交融在一起,稱為生佛不二。
始本不二,始覺與本覺交融在一起。阿彌陀佛,就是證到始覺的人,證到我們的本覺理體,本來覺性一切眾生全都具足,佛就是證到本來覺性,就稱為佛;我們沒有證到就稱為眾生。我們開始知道我們的本覺理體,開始知道,就稱為始覺,這個始覺就是智慧。我們用能念的這念心,稱為始覺智慧,來念所念這個佛,佛就證到本覺理體。
所以我們一稱念,始覺與本覺就交融在一起,稱為始本不二,眾生念佛稱為生佛不二,眾生與佛沒有離開。所以我們不念便罷,我們一稱念阿彌陀佛,眾生與佛就交融在一起;我們一稱念阿彌陀佛,始覺與本覺就交融一起,所以稱為:生佛不二,始本不二。所以我們一念佛,就一念相應一念佛,念念相應念念佛。我們每一念都與衪很相應,因為融在一起,當然也很相應。
你不稱念衪,不稱念衪,衪就是佛,我們就是眾生,衪就是證到本覺的人,我們還是尚未證到的眾生。所以我們若要開智慧,要與佛一樣,以後我們要成佛,我們要拼命念佛,這念心念念阿彌陀佛,我們就與佛交融在一起。我們說,佛度有緣人,無緣不能度,佛度有緣人,重要就是這個緣字。
佛雖然這麼慈悲,阿彌陀佛這麼慈悲,發四十八大願發這麼大,每個願,都要利益我們一切眾生,你要稱念衪,你稱念衪,衪就照衪的願,你就入衪的願。你稱念衪,你就進入佛的緣,入佛的體就是入佛的緣。緣起,我們稱為緣起,佛種從緣起,佛的種,佛種從緣起,佛種從緣起,佛的種子從緣來。我們有那個緣,才會被佛所度去,要如何結緣?你稱念衪,就與衪結緣。
我時常在說這顆花生,這顆花生你若不遇到緣,它永遠都是花生,稱為果。這顆花生若種在土裡,這個土地有土,有水份,有溫度,有陽光,有肥料,這顆花生就會生根發芽,以後就會開花結果,這就是在說這個意思。這顆花生好比說阿彌陀佛,你若不稱念衪,衪永遠都阿彌陀佛,就是一個果覺,就是果,像這顆花生果一樣。
你若稱念衪,等於就是將阿彌陀佛的種子,種在我們眾生的心田,好像把這顆花生種在田裡一樣。這顆花生種在田裡變作因,藉著緣,藉著土那個緣,或藉著水,藉著溫度,藉著肥料,這都是緣。眾緣具足,這顆花生它就會生根發芽,將來就會開花結果。我們眾生,這稱為心田,我們現在念阿彌陀佛,就是將阿彌陀佛的種子,種在我們的心田中,與這顆花生種在田裡,意思相同。
所以我們將來,我們就被阿彌陀佛所度,我們稱念衪的名號,極樂世界就有我們一朵蓮花,極樂世界也不出我們這念心,因為我們這念心是:心包太虛,量周沙界,超越空間。剛才說過極樂世界,也在我們的心中,你稱念衪,就在我們的心中。所以我們心中就有一朵蓮花;也就是極樂世界的,七寶池八功德水,就有一朵蓮花,你愈念就愈大朵,愈光明愈燦爛。
剛才說一念相應一念佛,念念相應念念佛,因為你將阿彌陀佛的種子,種在我們的心田。我們去到極樂世界,是蓮花化生,阿彌陀佛用蓮花來度我們。所以以事來說,阿彌陀佛拿蓮花,我們靈魂脫出來坐在蓮花,阿彌陀佛將我們接到,極樂世界蓮花化生,以事來說是這樣;以理來說都不出我們這念心。所以才稱為:自性彌陀,唯心淨土,這樣就是這個意思。
所以我們要如何與佛相應?你要跟衪攀緣。要如何跟衪攀緣?念衪的名號,我們就入佛緣起,所以我們被佛所度,佛度有緣人,就是這個意思,無緣不能度。阿彌陀佛這麼慈悲,你不稱念衪,衪是要如何來度你?你若稱念衪,發願到極樂世界,衪來到面前,你才會跟衪去,稱為信願行。
所以我們要成佛,要念佛的種子,我們以後才會成佛。俗云:種瓜得瓜,種豆得豆。你種瓜,以後一定收瓜,種瓜,以後就生瓜;種豆子,以後就生豆子。絕對沒有人說,種瓜生豆,種豆生瓜,絕對沒這樣。
所以你種佛的種子,將來阿彌陀佛度我們去那裡,我們一生補處,我們以後就會成佛。你若起貪瞋癡的心,種到壞的種子,以後我們就墮落地獄,因為你起貪瞋癡,種到貪瞋癡的種子,不是種佛的種子。所以我們一念佛,一念相應一念佛,念念相應,我們就念念佛。所以這念佛,就是這麼有趣,這麼不可思議。
所以蕅益大師,他就又說一段文,這段文很好,學人念給大家聽。他說:
「當知離卻現前一念無量光壽之心,何處有阿彌陀佛名號,而離卻阿彌陀佛名號,何處徹證現前一念無量光壽之心。」
我們這念心,同樣是無量光明,無量壽命,不過我們無法證到。我們要如何才證到這念心呢?蕅益大師這樣跟我們說,說我們要知道,我們若離卻現前,這念無量光壽之心,何處有阿彌陀佛名號?我們這念心,有無量光明,無量壽命,假使我們若離卻現前,這念無量光壽的心,也是說我們,不念阿彌陀佛就對了,你不念阿彌陀佛,那一處有阿彌陀佛?你若稱念阿彌陀佛,處處都阿彌陀佛。
因為無量光明就是表示空間,無量壽命表示時間,所以處處時時刻刻,每處都是阿彌陀佛,任何時候都是阿彌陀佛,任何地方都是阿彌陀佛。你若不稱念衪,你就是離卻現前,這念無量光壽的心,離開現前無量光壽的心,那一處有阿彌陀佛呢?我們若離開阿彌陀佛,離開阿彌陀佛的名號,何由徹證現前一念光壽之心?你若不念佛,你就不會證到,你的無量光壽的心。
所以我們若稱念衪,我們將來就證到,我們無量光壽的心。我們要光明無量,壽命無量,我們要念佛。所以我們念佛福報很大,光明無量,壽命無量。光明無量表示空間,福報與壽命,剛才說過一體兩面融在一起。
好比說此人很富有,以現代人來說,此人很富有,土地很寬廣,此人有一百甲的田,一千間的樓房。一百甲的田表示空間較寬廣,表示依報較大;一千間的樓房,表示他住的空間很寬敞。我們說他很有錢,身體很壯,空間較寬廣,就是此富有者,福報較大。因為阿彌陀佛的名,稱為無量光明,就是無量的空間,所以你一直稱念衪,你的空間就無量,一百甲算什麼!意思這顆地球都我們的,這個三千大千世界,這個銀河系,這個娑婆世界,都在我們的心中,都我們的,豈只這個世界我們的?十方世界,也都不出我們這念心中。
所以我們佛一念,十方世界都在我們的心裡,十方世界都在我們的心,你的福報怎會小呢?一定很大的。所以我們這念心,我們若會學佛,會念佛,我們這念心,就心包太虛量周沙界,我們就無量光明,無量壽命。
所以我們若賺不到吃的人,貧窮的人,你要拼命念佛;身體很壞的人,我們也要拼命念佛,身體才會壯。多拜佛,多念佛。學人時常說:拜佛是最大的享受,念佛是最大的福報。時常師父教人家說,要拜三百拜,拜到死更勝過死沒拜,原因就是如此。因為你愈拜,我們運動量夠,身體就會壯,與佛就會相應,身體就會健康,壽命就會長,你就有福報。以後你就經濟很好,你就能好好修行。所以這都是,無量光明,無量壽命的意思。我們這節就講到這裡,祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!我們來迴向。
願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,
若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。
大家請合掌!
南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!
無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。
溥因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!請放掌!
我們這節,將第十二願光明無量願,與第十三願壽命無量願,這兩個願合起來說。這兩個願根據阿彌陀經中說,何謂阿彌陀佛?阿彌陀經中說:「舍利弗,於汝意云何,彼佛何故號阿彌陀,舍利弗,彼佛光明無量,照十方國無所障礙,是故號為阿彌陀,又舍利弗,彼佛壽命及其人民,無量無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀。」
所以這兩個願,就是與阿彌陀佛的名號,有密切的關係。根據阿彌陀經這段文,這樣解釋:舍利弗,為何阿彌陀佛的名,稱為阿彌陀佛,為何稱為阿彌陀佛?因為光明無量,遍照十方無所障礙,所以名稱為阿彌陀佛;而且他的壽命無量無邊,去到那裡的人民,壽命都無量無邊,所以才稱為阿彌陀佛。
所以阿彌陀佛翻譯為中國話,稱為無量光佛,無量壽佛,當然有其他十二個名稱,以阿彌陀經說的,就是這兩個名稱:就是無量光佛與無量壽佛。這個無量光與無量壽佛,也就是阿彌陀佛,在因地的法藏比丘,所發的第十二願與第十三願。
第十二願他說:「設我得佛,光明有能限量,下至不照百千億那由他諸佛國者,不取正覺。」
第十三願說:「設我得佛,壽命有能限量,下至百千億那由他劫者,不取正覺。」
所以說無量光明與無量壽命,就在這兩個願之中所標出來的。
何謂無量光明?根據蕅益大師,在彌陀要解中的解釋,他說我們:「心性寂而常照,故為光明,今徹證心性無量之體,故光明無量也。」
他說我們的心性,寂而常照,照而常寂,寂而常照就稱為光明,照而常寂就稱為壽命。這裡又如此說,他說我們:「心性照而常寂,故為壽命,今徹證心性無量之體,故壽命無量也。」
也就是說我們這念心,寂而常照,照而常寂。我們能念這念心,靈靈覺覺這念心,不是心中蹦蹦跳這念心,這稱為肉團心,這不算在內,也不是煩惱東,煩惱西,這個煩惱的心稱為緣慮心。是什麼心?是現前這念心。所以緣慮心實在說,也沒離開我們現前這念心,我們現前這念的心性:寂而常照,照而常寂,無量無量,圓滿圓滿。
我們這念心性,寂,寂,若用我們自己修行來說,寂就是止,照就是觀,也就是止觀的意思。現在以念佛來說,也就是,無量光明與無量壽命的意思。寂就是無量壽命,照就是無量光明,無量光明遍照十方就是照。但是這念心寂照不二,寂而常照,照而常寂。這是因為要解釋這念心,勉強分成寂與照來說,其實這全都一體之念而已,分不開。
我們眾生全都生活在,時間與空間裡面,這照就是遍照十方,就是表示空間。這寂呢?這壽命就是表示時間。我們眾生都生活在,時間與空間裡面,有時間與空間的執著。其實我們這念心,並無時間也並無空間,之前兩節我們有說過,我們這念心,超越時間與超越空間。因為超越時時間,所以無始劫以來也一念,無始劫以後也一念。
所以我們這念心超越,無始劫以前的事情,超越無始劫以來的事情,也超越無始劫以後的事情。換句話說,無始劫以來的時間全是一念,無始劫以後的時間也是一念。所以這念無前無後,無前後:無過去,無現在,無未來,我們不要執著。
很多人問我,師父,我何時要做一個佛堂,你也幫我選一個日子,請我幫他選日子。選日子就表示時間,有人說哪一天才是好日子,哪一天就是壞日子,兇煞的日子,好日子說可以做事情,壞日子說不行做事情。其實這都迷信,這都是迷信。
我們佛教說心,說心性,你若好心,每天都好日子;你若壞心,每天都壞日子,沒有一天好日子。但是我們眾生都有所執著,不了解我們的心性,所以你就被時間與空間綁住。好比說以前的人,預先幫你訂哪一天是好日,幫你訂哪一天是壞日,他訂好日或是訂壞日子,你也想說那天是壞日子,你的心就執著,想說這天壞日子,我不要做事情,現在做下去我會怎樣怎樣,你事先就被綁住了。
所以不要知道日子最好,因為我們這念心沒有日子。說好心,壞心,說因果,說善因,說惡因,善因你就有善果,惡因你就惡果。我們要做生意的人,或是要結婚,或是要做什麼事情的人,大家也要擇好日子,誰要擇壞日子?沒一個人要擇壞日子。做生意的人,也想說那一天來開幕,最好的日子,最能賺大錢。同天開幕,同時開幕的人,滿街都是,我們有的做到賺大錢,有的怎麼做到財產賠光了?同樣是同那個時,同那個日子開幕的。
好日,好時,擇日師都知道,他一定擇同時同日,很好的時,很好的日子。有的做到賺錢,有的怎麼做到賠錢?原因就是這念心。你這念心,若有想要為大家謀福利,改善你的品質,服務大家,不是以賺錢為目的,如此你的生意會很好,有一個程度的賺錢,你生意就愈做愈大,你會很穩;你的心只想著賺錢,也不肯改善你的品質,尚且詐欺,現在知道生意做的好,就偷工減料,如此呢?你這個事業,做到後來你就會失敗,你的心不好。
所以說,佛教說這念心,我們現前這念心呢?寂而常照,因為是寂而常照,就重在這個照字,所以稱為光明。佛已經成佛,衪今天就是證到,我們這個心性無量之體,衪性就證到了,證到我們心性無量之體,所以說衪的光明就無量,衪今天成佛了。
以時間說稱為照而常寂,就是在這個寂字,寂就是寂靜,寂滅,寂靜的意思,就是不動的意思,或是止的意思,所以照說是壽命。照而常寂呢?就是表示壽命。今天衪已經成佛,已經證到心性無量之體,所以說衪就壽命無量。
所以蕅益大師,這個解釋非常好:心性寂而常照,故為光明,今徹見心性無量之體,故光明無量;心性照而常寂,故為壽命,今徹見心性無量之體,故壽命無量。
以我們現在,生活在時間與空間來說,我們現代人都說幾度空間,說座標,說幾度空間。因為我們活在,時間與空間裡面,這空間不是只有平面而已。去台北要坐火車,這種的稱為平面上的空間,平面上的距離,距離就是空間。但是這空間是不是平面呢?不是,是立體的。好比說飛機在飛,飛機在天上在飛,就是立體的,不是平面的,不是地面上的平面。
所以說除了距離與時間以外,還要多一個高度,這個高度,時間和距離,這樣還不算,還有一個速度。這架飛機一個小時飛多快?還有一個速度。所以若以幾度空間來說,好比說:平面的距離為一個空間,高度也一個空間,時間也一個空間,速度也一個空間,所以說幾度空間呢?實在說也無法去算出來。
換句話說,無量度的空間,一個人一個人的空間,各不相同,因為每個人的感受不一樣,我們是凡夫沒有證到,所以感受不同,時間、空間、高度都不相同。不怕高的人,爬高處往下看都不怕,感覺說這沒多高,這淺淺的而已;有懼高症的人,實在爬上去沒多高,哎喲!這麼高,我會怕,腳心一直發麻起來,看到那麼深。所以這個深度,同樣各人的感受不相同,所以稱為幾度空間就不一樣,所以用現在科學來解釋,就是這個意思。
他又這樣說,蕅益大師對彌陀要解,阿彌陀佛,有很深的研究。他說:因為光壽,因為我們眾生,佛陀的名號,衪為何稱為,無量光明與無量壽命?為何要稱為阿彌陀佛?阿彌陀佛是印度話,翻譯中國話,稱為無量光明,無量壽命,為何要取這個名號?這個佛的名號,都依眾生來建立的。
「當知光壽名號,皆本眾生建立,以生佛平等,能令持名者,光明壽命同佛無異也。」
我們這個佛,每一尊佛,都有一個名,這個佛的名號,都有很深的含義在。諺云:名具體德,每一尊佛都有具足,衪的體與衪的功德力,名具體德。所以每一尊佛的名都很殊勝,你稱念衪,都有無量的功德。這個佛的名號,都是依眾生來建立的,我們眾生因為沒有離開生活,沒有離開時間與空間,所以阿彌陀佛慈悲,用時間與空間做衪的名號。
所以我們眾生,沒有離開時間與空間,不管你走到哪裡,換句話說,你走到那裡,你生活在那裡,全都是在,阿彌陀佛的時間與空間裡面,你並沒有離開衪。你若會如此想,你就是沒有離開衪。因為時間與空間,就是阿彌陀佛的名號,我們眾生,都在時間與空間裡面,也就是說我們眾生所生活,都在阿彌陀佛的心性之中。所以你起心動念,佛全都知道,在衪心中,當然衪知道你想什麼。
所以你稱念衪的名號,你若稱念衪的名號,我們也是光明無量,壽命無量,因為你生活在,衪的空間與時間裡面。要如何與衪相應?你要稱念衪,你若稱念衪,就與衪的時間,與衪的空間相應。
所以眾生有眾生的時間,有眾生的空間,其實眾生的時間,與眾生的空間,與佛相同嗎?都相同。佛是無分別心,眾生有分別心,眾生有分別,各人的感受不同,時間與空間就不同,因為眾生有苦樂,佛無苦無樂,所以名稱為極樂,極樂世界。我們去到那裡的人無苦無樂,無苦無樂,所以才稱為極樂。
所以因為生佛平等,我們雖然沒證到,我們如果證到,也是時間無量,空間無量。因為我們沒證到,為何沒證到?我們還有執著。
所以說這個光壽的名號,阿彌陀佛的名號,就是依眾生來建立,我們念阿彌陀佛的名號,我們的光明與壽命,就與佛相同。所以我們,換句話說,你若要身體很健康,壽命很長,你就稱念阿彌陀佛;你若要你的智慧很好,前途很光明,你要念阿彌陀佛,因為你一念,就與光明與壽命相應。
有的人做生日,殺豬宰羊,請客人喝酒,說他今天生日,快樂唱生日快樂,這樣是不是他的壽命會長?還向天公許願,七十歲要許八十歲,其實這都叫做是顛倒。你做生日,又殺豬宰羊,殺生還喝酒,這都犯戒。殺一切眾生的性命,要補你的壽命,這因果不相應。不然要如何才會相應?我們不但平時要念阿彌陀佛,我們做生日那天,叫大家都來念阿彌陀佛。
因為衪是無量壽,這無量壽不但表示壽命長,身體健康,沒生病,才會身體健康;沒生病,身體健康,壽命才會長。所以壽命長,不是只說壽命長而已,表示身體健康沒生病,表示福報很大,表示福報很大,所以這都有含義在的。我們不但念阿彌陀佛,還要放生,我們生日那天還要來放生,如此這些畜生道快被抓去殺,我們來放生。
好比說我們來放魚,我們蓮社時常放虱目魚。我問說:一條多少錢?一條說一元或八角。一條一元,我們放一萬條就一萬元,一萬元就可放一萬條虱目魚。虱目魚一條若活一年,一萬條就活一萬年,這一萬年,難道不能補過我們幾十年?一定會,因果會相應,所以這都稱為無量壽的意思,所以我們要知道。
由無量光的意義來說,我們若生到極樂世界,眾生若生到極樂世界時,我們等於生往十方,因為我們去到光明無量,表示空間,超越空間,所以我們生往極樂世界,等於生在十方世界;見到阿彌陀佛,等於見到十方諸佛;能自度,等於有辦法度一切眾生。
所以我們去到極樂世界,當然阿彌陀佛,後面還發很多願。我們去到十方世界,為何能夠見到十方諸佛?極樂世界的地上,能夠見到十方諸佛;極樂世界的樹木,能夠見到十方諸佛;我們去到那裡的人,有天眼通能夠見到十方諸佛;能夠聽到十方諸佛在說法,而且能夠受持。為什麼會這樣呢?因為我們去到極樂世界,我們光明無量,也就是說超越空間,證到我們這念心。
所以我們去到那裡,見到阿彌陀佛,就等於見到十方諸佛,生到極樂世界,就等於生往十方世界。我們去到那裡,我們沒有生老病死的痛苦,稱為自度,我們能夠自度。去到那裡又有無量的,後面的願又有無量的智慧,有無量的神通,無量的神通我們說過了。我們去到那裡不但能夠自度;又有功夫能夠度一切的眾生。所以是因為無量光的緣故,我們要知道這種的意思。
由於無量壽的緣故,我們生到極樂世界的人民,都是一生補處。所謂一生補處,就是一生補佛的地位,稱為一生補處。好比說彌勒菩薩,就稱為一生補處的菩薩,文殊師利菩薩,普賢菩薩,觀世音菩薩,大勢至菩薩,等等這些等覺菩薩,都稱為一生補處菩薩,一生就補佛的位置,不用再生死再第二生,都不用。去到極樂世界的人,無分段生死,剩變異生死而已,無分段生死,所以說一生就稱為補處菩薩。
阿彌陀佛,這個阿字是無量的意思,無量無邊,這無量就是不可思議。本來無法去解釋,彌陀就是壽命,就是光明。所以阿彌陀,就是無量光明無量壽命,本來是不可說的。我們本師釋迦牟尼佛,有無量智慧,衪用光明與壽命,這兩項的意思,收盡一切無量的意思。好比說無量的慈悲,無量的願力,無量的智慧,無量的喜捨,無量的快樂,每項皆無量的意思,這就是阿彌陀佛的意思。
光者橫遍十方,壽者豎窮三際。光明遍照十方,稱為橫遍十方;這個壽命,壽命稱為豎窮三際,過去、現在、未來,稱為豎窮三際,光明稱為橫遍十方。這個橫豎交錯,即是法界體,橫與豎交錯就是法界之體。
好比我們這顆地球,我們這顆地球有經度有緯度,有經度有緯度。好比我們台灣就在北迴歸線,北迴線在嘉義通過。所以我們那裡,有一處北迴歸線。
地球中間,我們人去畫,畫太陽在走的稱為赤道。現在我們地球在轉,太陽好比說沒有在動,地球在轉,地球在轉,不是正正在轉,轉這樣轉這樣。現在到夏至的時候,我們臺灣到夏至那天,太陽就轉到北迴歸線來,所以我們到夏至那天很熱。現在到冬至的時候,冬至那天,太陽就到南迴歸線。所以說冬至夜的晚上,時間最長就是冬至夜,晚上的時間最短的,最短就是夏至那天,白天最長,晚上最短。到夏至那天,夜最長,睡到久久不得天亮,白天最短。
所以有北迴歸線,有南迴歸線,有經度,東經、西經,經緯度,經緯度。所以這個經緯度就是表示,我們這顆地球的座標,座標,這個經緯度就是表示,我們這顆地球的座標。台灣在何處?看經緯度就知道。
這個橫豎交錯,和我們地球的經緯度相同,無量的光明與無量的壽命,就是無量經緯,也就是無量的經緯去交錯,這個交疊之處就稱為法界體。
所以無量光明與無量壽命,換句話說就是法界之體,就是法界之體,舉此體成為阿彌陀佛的身土,用無量光明與無量壽命,就是橫遍十方豎窮三際交錯,稱為法界體。用法界之體,作阿彌陀佛的身土,身就是正報,名號身體也是正報,土就是衪的國土。
我們台灣,台灣國土就是我們的依報,身體稱為正報,我們的身體就是我們的正報,這個台灣就是我們的依報。依報就是說我們生活的空間,生活的時間,生活的空間,正報就我們的身體。阿彌陀佛用,無量光明無量壽命,當衪的身體與當衪的國土,這稱為法界之體。亦即舉此體作彌陀名號,也用這個體作阿彌陀佛的名號,作衪的名號。
這個名號,也就是眾生的本覺理體,也就是,我們眾生的本覺理體,我們眾生的本覺理體,與佛有同樣嗎?都相同。因為我們有執著沒證到,有煩惱有執著沒證到,佛是無煩惱無執著,所以證到。我們沒證到稱為凡夫,衪證到稱為佛。所以我們雖然是沒證到的凡夫,我們若稱念阿彌陀佛名號,這樣我們就入阿彌陀佛的體,因為衪用這個體作衪的名號。
所以我們若稱念,阿彌陀佛的名號,我們就入,阿彌陀佛的光明與壽命的體。我們是凡夫衪是佛,不過我們一稱念,念阿彌陀佛,我們凡夫與佛陀,眾生與佛陀交融一起,稱為生佛不二。你若不信,我們稱念南無阿彌陀佛,這樣我們若不念便罷,我們若念下去,我們眾生能念的心,與阿彌陀佛,這樣就交融在一起都離不開。
你如果沒念,阿彌陀佛是從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂,離我們這裡,十萬億佛土那麼遠,我們這裡娑婆世界,衪那裡極樂世界,離這麼遠。不過我們一稱念,就交融在一起離不開,所以稱為生佛不二,眾生與佛陀交融在一起,稱為生佛不二。
始本不二,始覺與本覺交融在一起。阿彌陀佛,就是證到始覺的人,證到我們的本覺理體,本來覺性一切眾生全都具足,佛就是證到本來覺性,就稱為佛;我們沒有證到就稱為眾生。我們開始知道我們的本覺理體,開始知道,就稱為始覺,這個始覺就是智慧。我們用能念的這念心,稱為始覺智慧,來念所念這個佛,佛就證到本覺理體。
所以我們一稱念,始覺與本覺就交融在一起,稱為始本不二,眾生念佛稱為生佛不二,眾生與佛沒有離開。所以我們不念便罷,我們一稱念阿彌陀佛,眾生與佛就交融在一起;我們一稱念阿彌陀佛,始覺與本覺就交融一起,所以稱為:生佛不二,始本不二。所以我們一念佛,就一念相應一念佛,念念相應念念佛。我們每一念都與衪很相應,因為融在一起,當然也很相應。
你不稱念衪,不稱念衪,衪就是佛,我們就是眾生,衪就是證到本覺的人,我們還是尚未證到的眾生。所以我們若要開智慧,要與佛一樣,以後我們要成佛,我們要拼命念佛,這念心念念阿彌陀佛,我們就與佛交融在一起。我們說,佛度有緣人,無緣不能度,佛度有緣人,重要就是這個緣字。
佛雖然這麼慈悲,阿彌陀佛這麼慈悲,發四十八大願發這麼大,每個願,都要利益我們一切眾生,你要稱念衪,你稱念衪,衪就照衪的願,你就入衪的願。你稱念衪,你就進入佛的緣,入佛的體就是入佛的緣。緣起,我們稱為緣起,佛種從緣起,佛的種,佛種從緣起,佛種從緣起,佛的種子從緣來。我們有那個緣,才會被佛所度去,要如何結緣?你稱念衪,就與衪結緣。
我時常在說這顆花生,這顆花生你若不遇到緣,它永遠都是花生,稱為果。這顆花生若種在土裡,這個土地有土,有水份,有溫度,有陽光,有肥料,這顆花生就會生根發芽,以後就會開花結果,這就是在說這個意思。這顆花生好比說阿彌陀佛,你若不稱念衪,衪永遠都阿彌陀佛,就是一個果覺,就是果,像這顆花生果一樣。
你若稱念衪,等於就是將阿彌陀佛的種子,種在我們眾生的心田,好像把這顆花生種在田裡一樣。這顆花生種在田裡變作因,藉著緣,藉著土那個緣,或藉著水,藉著溫度,藉著肥料,這都是緣。眾緣具足,這顆花生它就會生根發芽,將來就會開花結果。我們眾生,這稱為心田,我們現在念阿彌陀佛,就是將阿彌陀佛的種子,種在我們的心田中,與這顆花生種在田裡,意思相同。
所以我們將來,我們就被阿彌陀佛所度,我們稱念衪的名號,極樂世界就有我們一朵蓮花,極樂世界也不出我們這念心,因為我們這念心是:心包太虛,量周沙界,超越空間。剛才說過極樂世界,也在我們的心中,你稱念衪,就在我們的心中。所以我們心中就有一朵蓮花;也就是極樂世界的,七寶池八功德水,就有一朵蓮花,你愈念就愈大朵,愈光明愈燦爛。
剛才說一念相應一念佛,念念相應念念佛,因為你將阿彌陀佛的種子,種在我們的心田。我們去到極樂世界,是蓮花化生,阿彌陀佛用蓮花來度我們。所以以事來說,阿彌陀佛拿蓮花,我們靈魂脫出來坐在蓮花,阿彌陀佛將我們接到,極樂世界蓮花化生,以事來說是這樣;以理來說都不出我們這念心。所以才稱為:自性彌陀,唯心淨土,這樣就是這個意思。
所以我們要如何與佛相應?你要跟衪攀緣。要如何跟衪攀緣?念衪的名號,我們就入佛緣起,所以我們被佛所度,佛度有緣人,就是這個意思,無緣不能度。阿彌陀佛這麼慈悲,你不稱念衪,衪是要如何來度你?你若稱念衪,發願到極樂世界,衪來到面前,你才會跟衪去,稱為信願行。
所以我們要成佛,要念佛的種子,我們以後才會成佛。俗云:種瓜得瓜,種豆得豆。你種瓜,以後一定收瓜,種瓜,以後就生瓜;種豆子,以後就生豆子。絕對沒有人說,種瓜生豆,種豆生瓜,絕對沒這樣。
所以你種佛的種子,將來阿彌陀佛度我們去那裡,我們一生補處,我們以後就會成佛。你若起貪瞋癡的心,種到壞的種子,以後我們就墮落地獄,因為你起貪瞋癡,種到貪瞋癡的種子,不是種佛的種子。所以我們一念佛,一念相應一念佛,念念相應,我們就念念佛。所以這念佛,就是這麼有趣,這麼不可思議。
所以蕅益大師,他就又說一段文,這段文很好,學人念給大家聽。他說:
「當知離卻現前一念無量光壽之心,何處有阿彌陀佛名號,而離卻阿彌陀佛名號,何處徹證現前一念無量光壽之心。」
我們這念心,同樣是無量光明,無量壽命,不過我們無法證到。我們要如何才證到這念心呢?蕅益大師這樣跟我們說,說我們要知道,我們若離卻現前,這念無量光壽之心,何處有阿彌陀佛名號?我們這念心,有無量光明,無量壽命,假使我們若離卻現前,這念無量光壽的心,也是說我們,不念阿彌陀佛就對了,你不念阿彌陀佛,那一處有阿彌陀佛?你若稱念阿彌陀佛,處處都阿彌陀佛。
因為無量光明就是表示空間,無量壽命表示時間,所以處處時時刻刻,每處都是阿彌陀佛,任何時候都是阿彌陀佛,任何地方都是阿彌陀佛。你若不稱念衪,你就是離卻現前,這念無量光壽的心,離開現前無量光壽的心,那一處有阿彌陀佛呢?我們若離開阿彌陀佛,離開阿彌陀佛的名號,何由徹證現前一念光壽之心?你若不念佛,你就不會證到,你的無量光壽的心。
所以我們若稱念衪,我們將來就證到,我們無量光壽的心。我們要光明無量,壽命無量,我們要念佛。所以我們念佛福報很大,光明無量,壽命無量。光明無量表示空間,福報與壽命,剛才說過一體兩面融在一起。
好比說此人很富有,以現代人來說,此人很富有,土地很寬廣,此人有一百甲的田,一千間的樓房。一百甲的田表示空間較寬廣,表示依報較大;一千間的樓房,表示他住的空間很寬敞。我們說他很有錢,身體很壯,空間較寬廣,就是此富有者,福報較大。因為阿彌陀佛的名,稱為無量光明,就是無量的空間,所以你一直稱念衪,你的空間就無量,一百甲算什麼!意思這顆地球都我們的,這個三千大千世界,這個銀河系,這個娑婆世界,都在我們的心中,都我們的,豈只這個世界我們的?十方世界,也都不出我們這念心中。
所以我們佛一念,十方世界都在我們的心裡,十方世界都在我們的心,你的福報怎會小呢?一定很大的。所以我們這念心,我們若會學佛,會念佛,我們這念心,就心包太虛量周沙界,我們就無量光明,無量壽命。
所以我們若賺不到吃的人,貧窮的人,你要拼命念佛;身體很壞的人,我們也要拼命念佛,身體才會壯。多拜佛,多念佛。學人時常說:拜佛是最大的享受,念佛是最大的福報。時常師父教人家說,要拜三百拜,拜到死更勝過死沒拜,原因就是如此。因為你愈拜,我們運動量夠,身體就會壯,與佛就會相應,身體就會健康,壽命就會長,你就有福報。以後你就經濟很好,你就能好好修行。所以這都是,無量光明,無量壽命的意思。我們這節就講到這裡,祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!我們來迴向。
願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,
若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。
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達摩,破相論,觀,心,無虛妄相
惠能,風動,帆動,心動
防,三毒心
張三丰全書,天弓保命符,神仙草
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