十住毘婆沙論卷第十四

聖者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

分別二地業道品之餘

菩薩住此地， 自然不行惡，
深樂善法故， 自然行善道。
問曰：

十不善道自然不作，自然行十善道。此二種道，幾是身行？幾是口行？幾是意行？

答曰：

[5]身意[6]二三種， 口四善亦爾，
略說則如是， 此應當分別。
不善身行有三種：所謂奪他命、劫盜、邪婬。

不善口行四種：妄語、兩舌、惡口、散亂語。

不善意行三種：貪取、瞋惱、邪見。

善身行亦有三種：離奪命、劫盜、邪婬。

善口行亦四種：離妄語、兩舌、惡口、散亂語。

善意行有三種：不貪取、不瞋惱、正見。身口意業道，是善不善應須論議，令人得解。

初奪命不善道者：所謂有他眾生，知是[7]眾生，故行惱害，因是惱害則失壽命；起此身業，是名初奪命不善道。

離此事故，名為離奪命善行。

劫盜者：所謂屬他之物，知是物屬他，生劫盜心，手捉此物，舉離[8]此處，若劫若盜，計是我物，生我所心，是名劫盜行。

離此事者，名為離劫盜善行。

邪婬者：所有女人，若為父母所護、親族所護、為姓所護、世法所護、戒法所護；若他[9]人婦，知有鞭杖惱害等障礙，於此事中生貪欲心，起於身業；或於自所有妻妾，若受戒、若懷妊、若乳兒、若非道，是名邪婬。

遠離此事，名為善身行。

妄語者：覆相、覆心、覆見、覆忍、覆欲；知如是相而更異說，是名妄語。

遠離此事，名為遠離妄語善行。

兩舌者：欲離別他，以此事向彼說，以彼事向此說；為離別他故，和合者令別離，別離者則隨順樂為別離、憙別離、好別離，是名兩舌。

離如此事，名為遠離兩舌善行。

惡口者：世間所有惡語、害語、苦語、麁語、弊語，令[10]他瞋惱，是名惡口。

遠離此事，名為離惡口善行。

散亂語者：非時語、無利益語、非法語、無本末語、無因緣語，是名散亂語。

遠離此事，名為離散亂善行。

貪取者：屬他之物，他所欲，他田塢、他財物，心貪取，願欲得。

於此事中，不貪、不妬、不願欲得，是名不貪善行。

瞋惱者：於他眾生瞋恨心、礙心，發瞋恚作是念：「何不打縛殺害！」是名瞋惱。

離如此事，名為無瞋惱善行。

邪見者：言無布施、無有恩報、善惡業無果報、無今世無後世、無父母、無沙門[11]無婆羅門能知此世[12]後世了了通達自身作證，是名邪見。

正見者：為有施[13]者、有恩報、有善惡業報、有今世後世、世間有沙門婆羅門知此世後世了了通達自身作證，是名正見善行，是菩薩如是入正見道。

善道不善道， 各二十分別；
知何處起等， 十二種分別。
菩薩於十不善道、十善道等種種別相，知二十種分別。

又於是二十種分別，善知「從何處起」等十二種分別。

於此十不善道中，有二十種分別：

所謂不離奪他命罪：

一、是不善。

二、欲界繫。

三、有漏。

四、非心數法。

五、心不相應。

六、不隨心行。

七、或共心生、或不共心生。何等共心生？實有眾生，知是眾生，以身業故奪其命，是名共心生。云何名不共心生？若人欲殺眾生，捉持牽挽撲著地已，然後能死，是名不共心生。又！身不動，口不言，但生心「我從今日當作殺眾生」者，如是奪他命罪，是名不共心生。又！是不離奪他命者，若睡、若覺，常積習增長，亦名不共心生。

八、或色、或非色：初共心[1]生殺罪是色，第二殺罪、第三、第四非是色。

九、或作、或非作：有色是作，餘者無[2]作。

十、或有緣、或無緣：色是有緣，餘者是無緣。

問曰：

是心為有緣，為無緣？

答曰：

非有緣。

問曰：

若心非有緣，身不動、口不言時，但心生念「我從今日當作殺眾生」者，如是罪業云何名為非緣？

答曰：

若殺罪是心，則應有緣；今實殺罪，非是心。若心是殺罪，即是身業；而心實非身業，是故殺生罪不名有緣。但殺生罪共心在身中生，以是無作，故言非緣。

十一、是業。

十二、非業相應。

十三、不隨業行。

十四、或共業生、或不共業生：如共心生無異，但除心與思共生為異。

十五、非先世業報。

十六、不可修。

十七、應善知。

十八、應以慧證，不以身證。

十九、可斷。

二十、可知見。

不離劫盜罪、不離邪婬罪、不離妄語罪中：但[3]一、共心生，二、不共心生。一、有色，二、無色。一、作，二、[4]無作。一、有緣，二、無緣。

餘如殺中說。不離兩舌、不離惡口，亦如是。

不離散亂語：或不善、或無記：從不善心生是不善，從無記心生是無記。

或欲界繫、或色界繫：欲界繫者，以欲界身心散亂語，是欲界繫；色界繫亦如是。餘如妄語中說。

貪取：欲界繫。是有漏。心數法。非心相應。非隨心行。心共生。無色。無作。有緣。非業相應。非隨業行。非共業生。非先世業報，除因報。非可修。應善知。應以慧證、身證。可斷。可見知。

瞋惱：或心相應、或心不相應：纏所攝名心相應，使所攝名心不相應。隨心行、不隨心行，亦如是。

共心生、不共心生：有覺眾生，與心共生；無覺眾生，不與心共生。

如心相應、隨心行、共心生，業相應、隨業行、共業生亦如是。如心不相應、不隨心行、不共心生，業不相應、不隨業行、不與業共生亦如是。餘分別，如貪取中說。

如瞋惱，邪見亦如是。

十善道中離奪他命：

是善性。

或欲界繫、或不繫三界：欲界繫[5]者，以欲界身離奪他命，是欲界繫；非三界繫者，學無學人八聖道所攝離殺生正業。

是或有漏、或無漏：欲界繫是有漏，非三界繫是無漏。

非心數法。

非心相應。

非隨心行。

或共心生、或不共心生：

何等是共心生？如行人見虫而作是念「我當身業遠離不傷害」，是名離奪命善行共心生。

何等是離殺生善不共心生？有人身不動、口不言、但心念「從今日不殺生」，是名不共心生。

又！有人先遠離殺生，若睡若覺心緣餘事，於念念中不殺生，福常得增長，亦不共心生。

或是色、或非色：一、是色，二、非色。一、是作，二、非作。一、有緣，二、無緣。

是業。

非業相應。

不隨業行。

或共業生、或不共業生：如共心生、不共心生，[6]除心與思為異。

非先業報，除因報。

可修。

[7]可善知。

[8]可以身證、慧證。

[9]或可斷、或不可斷：有漏則可斷，無漏不可斷。

可知見，亦如是。

離劫盜，離邪婬，離妄語，離兩舌，離惡口亦如是。

離散亂語：或欲界繫、或色界繫、或不繫三界：欲界繫者，以欲界身心離散亂語；色界繫亦如是。不繫三界者，如不殺中說。

或有漏、或無漏：有漏者繫，無漏者不繫。餘如離妄語中說。

不貪取者：是善性。

或欲界繫、或非繫三界：欲界繫者，欲界凡夫不貪取及賢聖不貪取善行，是欲界繫。非三界繫者，諸賢聖不貪取無漏善行。

是或有漏、或無漏：欲界繫是有漏，不繫三界是無漏。

是心數法。心相應。隨心行。共心生。無色。無作。有緣。非業。業相應。隨業行。共業生。非先業報，除因報。可修。可善知。可以身證、慧證。

或可斷、或不可斷：有漏可斷，無漏不可斷。[10]知見，亦如是。

離瞋惱：是善性。

或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫三界：欲界繫者，欲界不瞋惱善根；餘二界亦如是。不繫者，餘不繫。

是或有漏、或無漏：繫三界者是有漏，餘是無漏。

心數法。

或心相應、或心不相應：與纏相違不瞋善根與心相應，與使相違不瞋善根與心不相應。隨心行，共心生亦如是。

無色。無作。

或有緣、或無緣：心相應是有緣，心不相應是無緣。

非業。

或與業相應、或不與業相應，或隨業行、或不隨業行，或共業生、或不共業生：亦如心說。

非業報，除因報。可以身證、慧證。

或可斷、或不可斷：有漏可斷，無漏不可斷。可[＊]知見，亦如是。

正見：是善性。

或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或非三界繫：欲界繫者，若凡夫若賢聖欲界念相應正見；是色、無色界亦如是。不繫三界者，[11]賢聖無漏正見。

或有漏、或無漏：三界繫是有漏，不繫是無漏。

心數法。心相應。隨心行。共心生。無色。無作。有緣。非業。業相應。隨業行。共業生。非先業報，除因報。可以身證、慧證。

或可斷、或不可斷：有漏可斷，無漏不可斷。可見可知，亦如是。

是名善等二十種分別。

從何起等十二論者：一、從何起，二、起誰，三、從何因起，四、與誰作因，五、何緣，六、與誰作緣，七、何所緣，八、與誰作緣，九、何增上，十、與誰作增上，十一、何失，十二、何果。

殺罪，從何起者：從三不善根起；又從邪念起；又隨以何心奪眾生命，從是心起。

起誰者：從殺罪邊所有諸法，已生、今生、當生。是因，緣亦如是。

何所緣者：緣眾生；又因何心奪眾生命，亦緣此心。

與誰作緣者：因殺罪邊所有諸法，若已生、若今生、若當生，是法緣於殺生罪。

何失者：今世惡名，人所不信等。

何果者：墮地獄、畜生、餓鬼、阿修羅等及餘惡處，受苦惱報。

增上，與誰增上者：如從「何處起」中說。

劫盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、散亂語、貪取、瞋惱、邪見亦如是，但所緣有異：劫盜罪緣所用物，邪婬緣眾生，妄語、兩舌、惡口、散亂語緣於名字，貪取緣所用物，瞋惱緣眾生，邪見緣名字。

餘殘亦如上。

不殺生，從三善根起；又從正念起；又隨以何心離殺生，從是心起。

起誰者：從是法所有諸法，若已生、若今生、若當生，是因，緣亦如是。

所緣者：緣於眾生。

與誰作緣者：因是不殺生邊所有諸法，若已生、若今生、若當生，緣於不殺生。

增上者：諸善根增上；正念亦增上；隨以何心不殺生，是心亦增上。

與誰作增上者：於是不殺生邊所有諸法，若已生、若今生、若當生。

何利益者：與殺罪相違，是名為利。

何果者：與殺生相違，名為果。

不劫盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、散亂語、不貪、不恚、正見亦如是，但所緣有異：不劫盜緣所用物。不邪婬緣眾生。不妄語、不兩舌、不惡口、不散亂語緣名字。不貪取緣所用物。不瞋惱緣眾生。

正見或緣名字、或緣義：有漏緣於名字，無漏緣於義。

是菩薩於善等論及起等十二論，行十善道，應如是分別知。

又知！

七種不善處， 以貪瞋癡生；
及四[1]門分別， 業眾生各二。
是菩薩知七不善業道，以貪[2]瞋癡生，而分別於世。

又知七種不善業中，四門分別。

是殺罪，或從貪生，或從瞋生，或從癡生。

從貪生者，若人見眾生生貪著心，從是因緣，受用好色聲香味觸，或須齒角毛皮筋肉骨髓等，是人生如是貪心故奪他命，是名從[3]貪生殺罪。

若人瞋心不喜殺眾生，是名從瞋生。

若人邪見，不知後世善惡業殺眾生，是名從癡生殺罪。

或以為福德故，或[A1]欲使度苦故而殺，如西方安息國等；復有取福德因緣故殺，以是殺業因緣故，欲得生天，如東天竺人於天寺中殺生，以此事故[4]欲生天上，是名從癡生。

復有人以貪心故取他物，作是念：「以我當隨意，得好色聲香味觸」，是名從貪生。

復有人以瞋心不喜彼人故劫盜財物，欲令其惱，是名從瞋生。

復有人邪見，不知果報劫盜他物，是名從癡生。

如諸婆羅門說世間財寶皆是我物，我力弱故諸小人等以非法取用，若我取者，自取其物無有過罪，以如是心劫[5]盜他物者，是亦從癡生。

若人貪著色因緣故而邪婬，是名從貪生。

若人瞋不喜，作是念：「是人犯我母婦姊妹女等，我亦還以婬事污彼母婦姊妹女等。」是名從瞋生邪婬。

若人邪見，不知果報而故犯者，是名從癡生。

如有人言：「人中無有邪婬，何以故？女人皆為男子故生，如餘所用物，[6]如有所須若與從事，無邪婬罪。」以是心作婬欲者，是名從癡生。

如劫盜罪，妄語亦如是。

為貪財故妄語，是名從貪生。

為欲誑彼令得苦惱，是名從瞋生。

邪見不知業果報故妄語，是名從癡生。

兩舌、惡口、散亂語亦如是。

三不善道則是根本，從是分別生七種身口業[7]果。

問曰：

不離殺生，皆是殺生罪不？若殺生罪，皆是不離殺生耶？

答曰：

有不離殺生即是殺生罪，有不離殺生非殺生罪。

何等是不離殺生即是殺生罪？

若有眾生，知是眾生，故殺奪命起身業，是名不離殺生亦是殺生罪。

何等是不離殺生非殺生罪？

此人先雖作殺因緣，而眾生不死。

又！身不動、口不說，但心念「我從今日當殺眾生」，是名不離殺生，非殺生罪。

是二[＊]門分別，為四種分別，所謂善、不善各二種。

不但善不善， 身心二種業，
亦復應當知， 更有餘分別。
除身殺生、劫盜、邪婬，餘殘打、縛、閉、繫、鞭、杖、牽、挽等，但不死而已，如是不善身業，非奪命等所攝。

善中迎[A2]送、合掌、禮拜、恭敬、問訊、洗浴、按摩、布施等善身業，非不殺生等所攝。

意業中除貪取、瞋惱、邪見，餘所有不守攝心、諸結使等不善法。

又！意業中除不貪取、不瞋惱、正見，餘善守攝心、信、戒、聞、定、捨、慧等善法。

七業亦業道，　　三業道非業。
殺生、劫盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、散亂語七：是業，即業道。

貪取、瞋惱、邪見：是業道，非業。此三事相應思，是業。

問曰：

前七事何故亦是業，亦是業道？

答曰：

習行是七事轉增故，至地獄、畜生、餓鬼，以是故名為業道；是七能作，故名業。

三是業道，非業者：是不善業根本，以是故名三業道，非業。

善中亦如是，所謂離殺生、劫盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、散亂語：亦業，亦業道。

餘三不貪[1]取、不瞋惱、正見：是業道，非業。此三相應思，是業。

問曰：

前七事何故是業，亦業道？

答曰：

常修習此事故，能至人天好處名為道。是七能作故，名為業。

問曰：

餘三何故但業道，非業耶？

答曰：

三是諸善業根本，諸善業從中行故，名為業道，非業。

復次——

戒法即是業， 業或戒非戒。
業及於業道， 有四種分別。
身口業：是戒。意業：是業，非戒。

業及於業道，四種分別者：有業非業道，有業道非業，有業亦是業道，有非業非業道。

業，非業道者：

三種不善身業，業道所不攝，所謂手拳鞭杖等；及三種善身業，業道所不攝，所謂迎[2]逆敬禮等，是[3]二善、不善業，非業道所攝。

或有人言：「亦是業道，何以故？是二業或時至善惡處故，名為業道；以不定故，不說業道。」

業道，非業者：後三不善及三善。

是煩惱性故，非業；能起業故，名為業道。

三善是善根性故，非業；能起善業故，名為業道。

亦業，亦業道者：所謂殺生、不殺生等七事。

是非業，非業道者：餘法是。

復次——

菩薩初地邊， 以三種清淨，
安住十善道， 則生決定心。
是菩薩於第二地中，了了分別知如是十善、十不善道。知已，以三種清淨住十善道：所謂自不殺生，不教他殺，於殺生罪[4]心不喜悅；乃至正見，亦如是。

問曰：

菩薩初地中已住十善道，此中何故重說？

答曰：

初地中非不住十善道，但此中轉勝增長，以三種清淨故。先初住中雖作閻浮提王，不能行此[5]三種清淨，是故此中說三種清淨，菩薩住是二地。

知如是分別諸業，生決定心：

世所有惡道， 皆十不善生；
世所有善道， 因於十善生。
世間所有惡道者：所謂三種地獄道，熱地獄、冷地獄、黑地獄；三種畜生道，水行畜生、陸行畜生、空行畜生；種種鬼道，有飢餓鬼者、食不淨鬼者、火口者、阿修羅、夜叉等——皆由行十不善道，有上、中、下因緣故。

出世間所有善道，若天、若人，皆由行十善道生，三界所攝。天，有二十八；人者，四天下人是。

如是決定知已，作是念：「我欲自生善處，亦令眾生生於善處。」

是故我自應， 住於十善道；
亦令餘眾生， 即住此善道。
若生善處、若生惡處，皆屬十善、[6]十不善道；我知是世間諸業因緣有，無有定主，是故我應先自行十善道，然後令諸眾生亦住十善道。

問曰：

何以故要先自住十善道，後乃令他住耶？

答曰：

行於惡業者， 令他善不易，
自不行善故， 他則不信受。
若惡人自不行善，欲令他行善者，則為甚難。何以故？是人自不行善，他人不信受其語。如偈說：

若人自不善， 不能令他善；
若自不寂滅， 不能令他寂。
以是故汝當， 先自行善寂，
然後教他人， 令行善寂滅。
是菩薩當如是行善法。

從阿鼻地獄， 乃至於有頂，
分別十業果， 及其受報處。
當如是正知，下從阿鼻地獄，上至非有想非無想處，皆是善不善種種業受果報處。於中習[7]行上十不善道故，生阿鼻地獄；小減生大炙地獄、小減生小炙地獄、小減生大叫喚地獄、小減生小叫喚地獄、小減生僧伽陀地獄、小減生大陌地獄、小減生黑繩地獄、小減生活地獄、小減生劍林等小眷屬地獄中，亦應如是轉小分別。

行中十不善道，生畜生中；畜生中亦應轉少分別。

行下不善道，生餓鬼中。

如是總相說，是中應廣分別差別：有諸阿修羅夜叉生鬼道中，有諸龍王生畜生中，所受快樂或與諸天同；是諸眾生以不善因緣故生，生已受善業果報。

行最下十善道，生閻浮提人中，在貧窮下賤家，所謂[1]栴陀羅、邊地、工巧、小人等。

轉勝生居士家，轉勝生婆羅門家，轉勝生剎利家，轉勝生大臣家，轉勝生國王家。

於十善道轉復勝者生瞿陀尼，轉勝生弗婆提，轉勝生欝單越。

轉勝生四天王處，轉勝生忉利天，炎摩天，兜率陀天，化樂天。

習行上十善道，生他化自在天。

於是中亦應種種分別小大差別：如人中小王、大王、閻浮提王、轉輪聖王；四天王處有四天王，忉利天中有釋提桓因，炎摩天上有須炎摩天王，兜率陀天上有珊兜率陀天王，化樂天上有善化天王，他化自在天上有他化自在天王。

過是以上，要行禪定思，得生上界。

問曰：

若以禪定思得生上界者，何以故說「乃至非有想非無想處，皆以十善道故得生」？

答曰：

雖修禪定生色界、無色界，要當先堅住十善道，然後得修禪定。以是故，彼處以十善業道為大利益。以是故說：「乃至非有想非無想處，皆以[2]十善道因緣故得生。」所以者何？

先行清淨十善道離欲，修初禪下思得生梵眾天，修初禪中思生梵輔天，修初禪上思故得生大梵天；修二禪下思生少光天，修二禪中思得生無量光天，修二禪上思得生妙光天；修三禪下思得生小淨天，修三禪中思故得生無量淨天，修三禪上思得生遍淨天；修四禪下思故生阿那婆伽天，修四禪中思故生福生天，修四禪上思故生廣果天；修無想定中思得生無想天。

以無漏熏修四禪下思故生不廣天，以無漏熏修四禪勝思故生不熱天，以無漏熏修四禪勝思故生喜見天，以無漏熏修四禪勝思故生妙見天，以無漏熏修四禪最上思故生阿迦膩吒天。

修虛空處定相應思得生空處天，修識處定相應思得生識處天，修無所有處定相應思得生無所有處天，修非有想非無想處定相應思得生非有想非無想處天，是名生死世間，眾生往來之處。[3]◎

◎[4]分別聲聞辟支佛品第[5]二十九

問曰：

是十善業道，但是生人、天因緣，更有餘利益耶？

答曰：

有。

所有聲聞乘， 辟支佛、大乘，
皆以十善道， 而為大利益。
凡出生死因緣，唯有三乘：聲聞、辟支佛、大乘。是三乘皆以十善道為大利益。何以故？[6]是十善道能令行者至聲聞地，亦能令至辟支佛地，亦能令人至於佛地。

問曰：

是十善道能令何等眾生至聲聞地？

答曰：

隨他無大悲， 畏怖於三界，
樂少功德分， 其志甚劣弱。
心樂於厭離， 常觀世無常，
及知一切法， 皆亦無有我。
乃至一念頃， 不樂於受生，
常不信世間， 而有安隱法。
觀大如毒蛇， 陰如拔[7]刃賊，
六入如空聚， 不樂世富樂。
貴於堅持戒， 而為禪定故，
常樂於安禪， 修習諸善法。
唯觀於涅槃， 第一救護者，
常求盡苦慧， 樂集行解脫。
但貴於自利， [8]一一勝處來，
善道令是人， 能[9]至聲聞地。
隨他音聲者，聞他所說，隨順而行，不能自生智慧。

問曰：

十善道能令一切從他聞者皆作聲聞耶？

答曰：

不爾！若無大悲心，十善道能令此人至聲聞地；若有菩薩從諸佛聞法，以有大悲心故，十善道不能令至聲聞地。

問曰：

一切無大悲心者，十善道皆能令至聲聞地耶？

答曰：

不然！怖畏三界者，十善道能令此人至聲聞道。餘不怖畏者，令生人、天善處，以樂三界故。

問曰：

一切怖畏三界者，十善道皆能令至聲聞[10]地。若爾者，菩薩亦怖畏三界，為身故，復為眾生，勤行精進，求於涅槃，如是十善道亦應令至聲聞地。

答曰：

不必一切怖畏三界者，盡墮聲聞地。何等為墮？樂習行功德少分者，於佛所教化六波羅蜜中，受行少分，如是之人墮聲聞地。

若人能取諸佛功德、遍學智慧，十善道必令此人徑至佛道。

[11]隨他聞聲、怖畏三界，取[12]功德少分，是人有二種：十善道能令至聲聞地者、至辟支佛地者。

問曰：

是人云何[13]俱從他聞，怖畏三界，取功德少分，十善道能令至聲聞地，至辟支佛地？

答曰：

志劣弱者，作阿羅漢；小堅固者，作辟支佛。

問曰：

十善道令一切志劣弱者至聲聞[14]地？

答曰：

不然！何以故？所謂志弱、樂厭離生死者；非但志劣、無厭離者。

問曰：

觀何事，得知樂厭離心？

答曰：

觀「有為法無常、一切法無我」，當知是必樂於厭離。

問曰：

已知樂厭離，菩薩亦如是觀「有為無常、一切法無我」，是十善道何得不令此人墮聲聞地耶？

答曰：

是人深厭離，離大悲故，乃至一念中不樂受生，不信世間有安隱相。

如《經》[1]中佛告諸比丘：「譬如少糞尚臭穢不淨，何況多也？如是一念中受生尚苦，何況多也？諸比丘！當學斷生，莫令更受。」聲聞人信受是語故，乃至一念中不樂受生。

是人復作是念：「世間無常，於所作事及受命，都無安隱相。死常逐人，誰能知死時節？不知死時為受何業果報？為生何心？如是事中不安隱故，不可信故，當疾求盡苦。」

菩薩則不爾——於恒河沙無量阿僧祇劫受生，為得阿耨多羅三藐三菩提，度諸眾生。

是故〈偈〉中說：「乃至一念頃，不樂[2]於受生」——善道[3]令是人能至聲聞地。

問曰：

是人樂修[4]集何事故，不樂受生？

答曰：

是人觀地水火風四大，憙生瞋恨故、不淨臭穢、不知恩故，生毒蛇想。

「色、受、想、行、識」五陰，能奪智慧命故，生怨賊想。

眼、耳、鼻、舌、身、意入，離常、離「不動、不變、不壞」，無我、無我所故，生空聚想。

若人於世間一切受生及資生樂具，以無常、虛誑、無須臾住故，不生喜悅心。

如是之人於一切生處，生無安隱想，但涅槃一法能為救護。

如《經》中說：「諸比丘！世間皆是熾然。所謂眼然、色然、眼識然、眼觸然，及眼觸因緣生受，皆亦是然。以何事故然？所謂貪欲火、瞋恚火、愚癡火，生、老、病、死、憂悲[5]苦惱火之所熾然。耳、鼻、舌、身、意亦如是。觀一切有為法皆是熾然，[6]唯涅槃寂滅[7]法能為救護。」貴涅槃一法故，捨一切事，勤習坐禪。

問曰：

若「觀一切有為法皆是熾然，唯涅槃寂滅能為救護」者，十善道皆令至聲聞地耶？

答曰：

不然！佛所結戒，為禪定故，貴重此戒。有決定心而不毀犯，捨一切事，但樂坐禪。求盡苦智，常勤修習解脫因緣。於先世中，或從一勝處來、二勝處來者，十善道能令此人至聲聞地。何以故？持戒清淨，則心不悔；心不悔故，得歡喜；得歡喜故，身輕軟；身輕軟故，心快樂；心快樂故，攝心得定；攝心得定故，生如實智慧；生如實智慧故，即生厭；從厭生離，從離得解脫。

若一、若二勝處來者，如尊者羅睺羅從諦勝處來；如尊者施曰羅從捨勝處來；如尊者離跋多從寂滅勝處來；如尊者舍利弗從慧勝處來。

或從諦、捨二勝處來；或從諦、寂滅二勝處來；或從諦、慧二勝處來；或從捨、寂滅二勝處來；或從捨、慧二勝處來；或從寂滅、慧二勝處來。

如是十善道，能令至聲聞地。

十住毘婆沙論卷第十四