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大智度論卷第六十六 #2230513 - 2024-02-23 02:52:11
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飛龍在天
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大智度論釋歎信行品第四十五(卷六十六)

聖者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

【經】

爾時釋提桓因作是念:「若善男子、善女人得聞般若波羅蜜經耳者,是人於前世佛作功德,與善知識相隨,何況受持、親近、讀、誦、正憶念、如說行!當知是善男子、善女人多親近諸佛,能得聽、受、如說行、能問、能答;當知是善男子、善女人於前世多供養、親近諸佛故,聞是深般若波羅蜜,不驚、不怖、不畏;當知是人亦於無量億劫行檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。」

爾時,舍利弗白佛言:「世尊!若有善男子、善女人聞是深般若波羅蜜,不驚、不怖、不畏,聞已受持、親近、如說習行,當知是善男子、善女人如阿鞞跋致菩薩摩訶薩。何以故?世尊!是般若波羅蜜甚深!若先世不久行檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,終不能信解深般若波羅蜜。世尊!若有善男子、善女人[8]呰毀深般若波羅蜜者,當知是人前世亦[*]呰毀深般若波羅蜜。何以故?是善男子、善女人聞說深般若波羅蜜時,無信[9]無樂,心不清淨,[10]當知是善男子、善女人先世不問不難諸佛及弟子:『云何應行檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜?云何應修內空乃至云何應修無法有法空?云何應修四念處乃至云何應修八聖道分?云何應修佛十力乃至云何應修十八不共法?』」

釋提桓因語舍利弗:「是深般若波羅蜜,若有善男子、善女人不久行檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,不行內空乃至無法有法空,不行四禪、四無量心、四無色定,不行四念處乃至八聖道分,不行佛十力乃至十八不共法——如是人不信解是[11]深般若波羅蜜,有何可怪!大德舍利弗!我禮般若波羅蜜!禮般若波羅蜜,是禮一切智。」

佛告釋提桓因:「如是!如是!憍尸迦!禮般若波羅蜜,是禮一切智。何以故?憍尸迦!諸佛一切智皆從般若波羅蜜生,一切智即是般若波羅蜜。以是故,憍尸迦!善男子、善女人欲住一切智,當住般若波羅蜜。若善男子、善女人欲生道種智,當習行般若波羅蜜;欲[*]斷一切諸結及習,當習行般若波羅蜜。善男子、善女人欲轉法輪,當習行般若波羅蜜。善男子、善女人欲得須陀洹果、斯陀[12]含果、阿那[*]含果、阿羅漢果,當習行般若波羅蜜;欲得辟支佛道,當習行般若波羅蜜;欲教眾生令得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道,當習行般若波羅蜜。若善男子、善女人欲教眾生令得阿耨多羅三藐三菩提,若欲總攝比丘僧,當習行般若波羅蜜。」

【論】

釋曰:

釋提桓因是諸天主,利根、智勝、信佛法故,倍復增益;如火得風,愈更熾盛。聞須菩提以種種因緣讚般若波羅蜜,佛以深理成其所讚。帝釋發希有心,作是念:若善男子、善女人得聞般若經耳者,是人於前世多供養諸佛、作大功德,今世得遇好師、同學等善知識。因先世供養佛、緣今世善知識故,聞般若波羅蜜能信;何況讀、誦、思惟、正憶念、修習禪定、籌量分別義趣、能成辦事者!當知是人從過去諸佛及弟子聞深般若波羅蜜義,信受,不怖、不畏。何以故?是人於無量阿僧祇劫行六波羅蜜等諸功德,是故雖未得阿鞞跋致地,於深法中不疑、不悔。譬如新[17]劈乾毳,隨風東西;濕毳緤緻,則不可動。新發意菩薩亦如是,不久修德、作福淺薄、隨他[18]人語,不能信受般若波羅蜜;若久修福德、不隨他語,則能信受深般若波羅蜜,不驚、不怖。

帝釋思惟念般若波羅蜜有無量功德時,舍利弗知帝釋所念,而白佛言:「世尊!善男子、善女人雖未入菩薩位,能信受深般若波羅蜜,不驚、不怖,如說[20]修行,是人大福德、智慧、[21]信力故,當知[22]如阿鞞跋[23]致無異。」

此中佛自說因緣:般若波羅蜜甚深!無相可取、[1]可信、[*]可受;若能信受,是為希有!如人空中種[2]殖,是為甚難!一切[3]凡夫得勝法,則捨本事;如得禪定樂,捨五欲樂,乃至依有頂處,捨無所有處功德;不能無所依止而有所捨。如尺蠖尋條,安前足,進後足,盡樹端,更無所依止,還歸本處。是菩薩[4]未得道,於般若波羅蜜無所依止,而能修福德、捨五欲,是事希有!是中說因緣:「是人先世信受,久行六波羅蜜,大集諸福德。」

與信相違,則毀[5]呰般若[6]波羅蜜。如厚福德者,從久積集;不信毀[*]呰者,亦從久習。

問曰:

若先世毀呰誹謗,應墮地獄,何緣復得聞般若?

答曰:

有人言:是人墮地獄罪畢,還來毀[*]呰,不說[7]次後身。

有人言:作業積集厚重,則能與果報;是人前世雖不信,而積業未厚,則未得果報;以餘福德故生人中,續復不信。

復次,有人言:五逆罪,次後身必受;餘罪不爾,或次後身、或久後身。

爾時,帝釋語舍利[8]弗:「是般若波羅蜜,畢竟空、無所有故甚深。菩薩不久行功德,則著心堅固、信力微弱,不信般若波羅蜜乃至一切智,何足怪?」

帝釋思惟籌量:「信般若波羅蜜福德無量,不信者得罪深重。」深[9]愛敬般若波羅蜜故,發是言:「我當禮是般若!何以故?禮般若波羅蜜,則為禮一切智;禮一切智者,則禮三世十方諸佛。」

爾時,佛可其言,復說讚般若波羅蜜因緣,所謂諸佛一切智慧皆從般若中生,是故言:「若有菩薩欲住一切智中乃至總攝比丘僧,當習行般若波羅蜜。」

【經】

釋提桓因白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜時,云何名住般若波羅蜜、禪波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀波羅蜜?云何住內空乃至無法有法空?云何住四禪、四無量心、四無色定、五神通?云何住四念處乃至八聖道分?云何住佛十力乃至十八不共法?世尊!菩薩摩訶薩云何習行般若波羅蜜乃至檀波羅蜜、內空乃至十八不共法?」

佛語釋提桓因:「善哉!善哉!憍尸迦!汝能樂問是事,皆是佛神力!憍尸迦!若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,若不住色中,為習行般若波羅蜜;若不住受、想、行、識中,為習[12]行般若波羅蜜。眼、耳、鼻、舌、身、意,色、聲、香、味、觸、法,眼界乃至意識界,亦如是。憍尸迦!若菩薩摩訶薩不住般若波羅蜜中,為[13]習般若波羅蜜;不住禪波羅蜜中,為習禪波羅蜜;不住毘梨耶波羅蜜中,為習毘梨耶波羅蜜;不住羼提波羅蜜中,為習羼提波羅蜜;不住尸羅波羅蜜中,為習尸羅波羅蜜;不住檀波羅蜜中,為習檀波羅蜜。如是,憍尸迦!是名菩薩摩訶薩不住般若波羅蜜,為習般若波羅蜜。憍尸迦!不住內空中,為習內空;乃至不住無法有法空,為習無法有法空。不住四禪,為習四禪;不住四無量心,為習四無量心;不住四無色定,為習四無色定;不住五神[14]通,為習五神通。不住四念[15]處,為習四念處;乃至不住八聖道[16]分,為習行八聖道分。不住佛十[17]力,為習行佛十力;乃至不住十八不共[18]法,為習行十八不共法。何以故?憍尸迦!是[19]菩薩不得色可住可習處;乃至十八不共法不得十八不共法可住可習處。復次,憍尸迦!菩薩摩訶薩不習色,若不習色,是名習色;受、想、行、識乃至十八不共法亦如是。何以故?是菩薩摩訶薩,色前際不可得、中際不可得、後際不可得;乃至十八不共法亦如是。」

舍利弗白佛言:「世尊!是般若波羅蜜甚深!」

佛言:「色如甚深故,般若波羅蜜甚深;受、想、行、識如甚深故,般若波羅蜜甚深;乃至十八不共法亦如是。」

舍利弗言:「世尊!是般若波羅蜜難可測量!」

佛言:「色難可測量故,般若波羅蜜難可測量;受、想、行、識乃至十八不共法難可測量故,般若波羅蜜難可測量。」

「世尊!是般若波羅蜜無量!」

佛言:「色無量故,般若波羅蜜無量;受、想、行、識乃至十八不共法無量故,般若波羅蜜無量。」

佛告舍利弗:「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不行色甚深,為行般若波羅蜜;不行受、想、行、識乃至不行十八不共法甚深,為行般若波羅蜜。何以故?色甚深相為非色;受、想、行、識,乃至十八不共法甚深[20]相為非十八不共法。如是不行,為行般若波羅蜜。舍利弗!若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不行色[21]難測量,為行般若波羅蜜;不行受、想、行、識,乃至不行十八不共法難測量,為行般若波羅蜜。何以故?色難測量相為非色;受、想、行、識,乃至十八不共法難測量相為非十八不共法。舍利弗!若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不行色無量,為行般若波羅蜜;不行受、[22]相、行、識,乃至不行十八不共法無量,為行般若波羅蜜。何以故?色是無量相為非色;受、想、行、識,乃至十八不共法無量相為非十八不共法。」

舍利弗白佛言:「世尊!是般若波羅蜜甚深,甚深相難見、難解、不可[1]思量,不應在新發意菩薩前說。何以故?新發意菩薩聞是甚深般若波羅蜜,或當驚怖,心生疑悔,不信、不行。是甚深般若波羅蜜當在阿鞞跋致菩薩摩訶薩前說;是菩薩聞是甚深般若波羅蜜,不驚、不怖,心不疑悔,則能信行。」

釋提桓因問舍利弗:「若在新發意菩薩摩訶薩前說是深般若波羅蜜,有何等過?」

舍利弗報釋提桓因:「憍尸迦!若在新發意菩薩前說是深般若波羅蜜,或當驚怖,[2]呰毀、不信,是新發意菩薩或有是處。若新發意菩薩聞是深般若波羅蜜,毀[*]呰、不信,種三惡道業;是業因緣故,久久難得阿耨多羅三藐三菩提。」

[*]【論】

[3]釋曰:

爾時,帝釋從佛聞讚般若波羅蜜具足故,今問佛:「菩薩云何住般若波羅蜜,從禪波羅蜜,乃至十八不共法?」

佛讚言「善哉![4]善哉」者,以釋提桓因諸天中主,言必可信。問是事,斷大眾疑,通達無礙,能大利益,故言:「善哉![*]善哉!」復次,佛以帝釋能捨上妙五欲、七寶、宮殿,能問佛賢聖所行事,是故言「善哉」

「以佛神力故,汝能樂問此事」,是中更有上妙諸天觀佛神德無量;今帝釋能於大眾中諮問佛事,故是佛威神。如《持心經》說:「佛光明入身中,能問佛事。」

「佛答憍尸迦:若菩薩不住色等,是習行般若波羅蜜」者,是菩薩見色無常、苦等過罪,故不住色;若不住色,即是能習行般若波羅蜜。凡夫人見色著色故,起顛[5]倒煩惱,失是般若波羅蜜道。以是故,不住者,能習行般若波羅蜜。五眾、十二入、十八界亦如是。

問曰:

何以故不住六波羅蜜等[6]各各自習其行?

答曰:

是六波羅蜜等皆是善法行法,以是故說:不住六度等,言各習其行;眾、界、入,為習行般若波羅蜜。若於是法中不著,則斷愛著;斷愛著故,色等諸法中清淨習。

此中說不住因緣,所謂不得色等法住處,不得色等法習處。

復次,佛以此事難解,故更說因緣:「不習色」者,是菩薩見色過,故不住色中;不住故不習。「習色」名取色相,若常、若無常等。復次,菩薩常行善法,正語、正業等,積習純厚,故名「習色」。

今菩薩欲行[7]般若故,散壞是色,[8]不習。所以者何?過去色已[9]滅、未來色未有故不可習;現在色生時即滅故不住,若住一念尚無習,何況念念滅?是故此中說不習色因緣:「三世色不可得。」乃至十八不共法亦如是。若能如是觀諸法散壞,不取相,是名「能習色[10]等諸法實相」。

爾時,舍利弗從佛聞是義,歡喜,深入空智,白佛:「般若波羅蜜甚深!」

佛然可,成其所讚:「色等諸法如[11]故甚深。」佛語:「不但眼見色甚深,以般若波羅蜜分別色入如實故甚深。」如雨渧渧,不名甚深;和合眾流,入於大海,乃名甚深。色等亦如是。

天眼、肉眼,見淺而不深;若以慧眼觀,則深不可測。甚深故難可測量,唯有諸佛乃盡其底。

甚深不可測量,故名「無量」。無有智慧能取色等實相,若常、若無常,籌量有過罪故。

是時,舍利弗及諸聽者作是念:「般若波羅蜜不可測量、無有量,菩薩當云何行?」

佛知其念,告舍利弗:「菩薩摩訶薩若行色等甚深者,則為失般若波羅蜜;若不行色甚深,[12]是為得般若波羅蜜。」

凡夫鈍根,故言甚深;若有一心、福德、利根者,為非甚深。譬如水深淺無定,若於小兒則深,長者則淺;乃至大海,於人則深,於羅睺阿修羅王則淺。如是,於凡夫人、新發意、懈怠者為甚深,於久積德阿鞞跋致則淺。諸佛如羅睺阿修羅王,於一切法無有深者,得無礙解脫故。以是故知:為眾生及時節、利鈍、初久、懈怠精進故,分別說深淺。不可測量、無有量,亦如是。

此中佛[13]自說因緣:「色等法甚深相為非色。何以故?怖畏、心沒、疑悔故,以色為甚深,色相則無深。」[A2]如先說。

舍利弗白佛言:「世尊!是般若波羅蜜甚深,甚深相難見、難解。」

問曰:

上說「菩薩不行甚深,為行般若波羅蜜」,今舍利弗何以復說「甚深」?

答曰:

舍利弗非定心說甚深,得佛意趣,為人故說甚深。是故此中說:「世尊!不應於新發意菩薩前說是般若波羅蜜,新學菩薩聞是深智慧則心沒。應當在阿鞞跋致菩薩前說,阿鞞跋[14]致智慧深故,信而不沒。」譬如深水,不應使小兒[15]渡,應教大人[16]令渡。

帝釋問舍利弗:「若為新發意菩薩說,有何等過?」

舍利弗答:「是新發意者則不信、心沒,心沒故生疑悔、怖畏——若受一切空法,我云何當墮斷滅中?若不受者,佛所說法,何可不受!是故怖畏、生疑悔。」若心定,則生惡邪毀[*]呰;毀[*]呰果報,如〈地獄品〉中說。此中略說:「種三惡道業因緣,久久難得無上道。」

[1]【經】

釋提桓因問舍利弗:「頗有未受記菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜不驚、不怖者不?」

舍利弗言:「如是!憍尸迦!若有菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜不驚、不怖,當知是菩薩,受[2]阿耨多羅三藐三菩提記不久,不過一佛、兩佛。」

佛告舍利弗:「如是!如是!是菩薩摩訶薩久發意、行六波羅蜜、多供養諸佛,聞是深般若波羅蜜,不驚、不怖、不畏,聞即受持,如般若波羅[3]蜜[4]中所說行。」

爾時,舍利弗白佛言:「世尊!我欲說譬喻。如求菩薩道善男子、善女人夢中修行般若波羅蜜、入禪定、勤精進、具足忍辱、守護於戒、行布施,修行內空、外空,乃至坐於道場,當知是善男子、善女人近阿耨多羅三藐三菩提;何況菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提,[5]覺時[6]修行般若波羅蜜、入禪定、勤精進、具足忍辱、守護於戒、行布施,而不疾[7]成阿耨多羅三藐三菩提、坐於道場!世尊!善男子、善女人善根成就,得聞般若波羅蜜,受持乃至如說行;當知是菩薩摩訶薩久發意、種善根、多供養諸佛、與善知識相隨;[8]是人能受持般若波羅蜜乃至正憶念,當知是人近受阿耨多羅三藐三菩提記。當知是善男子、[9]善女人如阿鞞跋致菩薩摩訶薩,於阿耨多羅三藐三菩提不動轉,能得深般若波羅蜜;得已,能受持、讀、誦,乃至正憶念。

「世尊!譬如人欲過百由旬、若二百、三百、四百由旬曠野嶮道,先見諸相:[10]若放牧者、若壃界、若[11]園林,如是等諸相,故知近城、邑、聚落。是人見是相已,作[12]如是念:『如我所見相,當知城、邑、聚落不遠。』心得安隱,不畏賊難、惡[13]蟲、飢渴。

「世尊!菩薩摩訶薩亦如是,若得[14]是深般若波羅蜜,受持、讀、誦乃至正憶念,當知近受得阿耨多羅三藐三菩提記不久,當知是菩薩摩訶薩不應畏墮聲聞、辟支佛地。是諸先相,所謂甚深般若波羅蜜,得聞、得見、得[15]受乃至正憶念故。」

佛告舍利弗:「如是!如是!汝復樂說者,便說。」

「世尊!譬如人欲見大海,發心往趣,不見樹相、不見[16]山相,是人雖未見大海,知大海不遠。何以故?大海處平,無樹相、無山相故。如是,世尊!菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜、受持乃至正憶念時,雖[17]未佛前受劫數之記,若[18]劫百、千[19]劫、萬[*]劫、百千[20]萬億劫,是菩薩自知近受阿耨多羅三藐三菩提記不久。何以故?我得聞是深般若波羅蜜,受持、讀、誦乃至正憶念故。

「世尊!譬如初春,諸樹[21]陳葉已墮,當知此樹新葉[22]華果出在不久。何以故?見是諸樹先相故,知今不久葉華果[23]出;是時閻浮提人,見樹先相,皆[24]大歡[25]喜。世尊!菩薩摩訶薩得聞是深般若波羅蜜,受持、讀、誦乃至正憶念、如說行,當知是菩薩善根成就、多供養諸佛。是菩薩應作是念:『先世善根所追,趣阿耨多羅三藐三菩提,以是因緣故,得見、得聞是深般若波羅蜜,受持、讀、誦乃至正憶念、如說行。』是中諸天子曾見佛者,歡喜踊躍,作是念言:『先諸菩薩摩訶薩亦有如是受記[26]先相,今是菩薩摩訶薩受阿耨多羅三藐三菩提記亦不久。』

「世尊!譬如母人懷[27]妊,身體苦重,行步不便,坐起不安,眠食轉少,不喜言語,厭本所習,受苦痛故;有異母人見其先相,當知產生不久。菩薩摩訶薩亦如是,種善根、多供養諸佛、久行六波羅蜜、與善知識相隨,善根成就,得聞深般若波羅蜜,受持、讀、誦乃至正憶念、如說行;[28]諸菩薩亦知是菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提記不久。」

佛告舍利弗:「善哉!善哉!汝所樂說,皆是佛力。」

爾時,須菩提白佛言:「希有!世尊!諸多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀善付諸菩薩摩訶薩事!」

佛告須菩提:「[29]是諸菩薩摩訶[30]薩發阿耨多羅三藐三菩提心,安隱多眾生,令無量眾生得樂,憐愍、[31]安樂、饒益諸天人故。是諸菩薩行菩薩道時,以四事攝無量百千眾生,所謂布施、愛語、利益、同事;亦以十善道成就眾生。自行初禪,亦教他人令行初禪;乃至自行非有想非無想處,亦教他人令行乃至非有[32]想非無想[33]處。自行檀波羅蜜,亦教他人令行檀波羅蜜;自行尸羅波羅蜜,亦教他人令行尸羅波羅蜜;自行羼提波羅蜜,亦教他人令行[34]羼提波羅蜜;自行毘梨耶波羅蜜,亦教他人令行毘梨耶波羅蜜;自行禪波羅蜜,亦教他人令行禪波羅蜜;自行般若波羅蜜,亦教他人令行般若波羅蜜。是菩薩得般若波羅蜜,以方便力教眾生令得須陀洹果,自於內不證;教眾生令得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,自於內不證;教眾生令得辟支佛道,自於內不證。自行六波羅蜜,亦教無量百千萬諸菩薩令行六波羅蜜。自住阿鞞跋致地,亦教他人[1]住阿鞞跋致地。自淨佛[2]世界,亦教他人淨佛[*]世界。自成就眾生,亦教他人成就眾生。自得菩薩神通,亦教他人令得菩薩神通。自淨陀羅尼門,亦教他人淨陀羅尼門。自具足樂說[3]辯才,亦教他人具足樂說辯才。自受色成就,亦教他人[4]令受色成就。自成就三十二相,亦教他人成就三十二相。自成就童真地,亦教他人成就童真地。自成就佛十力,亦教他人令成就佛十力。自行四無所畏,亦教他人[5]行四無所畏。自行十八不共法,亦教他人[*]行十八不共法。自行大慈、大悲,亦教他人[*]令行大慈大悲。自得一切種智,亦教他人令得一切種智。自離一切結使及習,亦教他人令離一切結使及習。自轉法輪,亦教他人轉法輪。」

[6]【論】

釋曰:

爾時,帝釋問舍利弗:「頗有未受記菩薩聞是深般若[7]不驚、不怖者不?」

舍利弗言:「無有不受記聞般若能信者。[8]若或時能信者,當知垂欲受記,不過見一佛、二佛,便得受記。」

佛可舍利弗語。

舍利弗聞佛可其所說,心生歡喜;復欲分明了了是事故說譬喻,作是言:「夢中心為睡所覆故,非真心所作;若善男子、善女人於夢中發意行六波羅蜜乃至坐[9]於道場,當知是人福德輕微,近[10]於受阿耨多羅三藐三菩提記。何況菩薩摩訶薩覺時實心發阿耨多羅三藐三菩提、行六波羅蜜而不近受記!世尊!若人往來六道生死中,或時得聞般若波羅蜜,受持、讀、誦、正憶念,必知是人不久[11]得阿耨多羅三藐三菩提。」

如吞鉤之魚,雖復[12]遊戲池中,當知出[13]在不久;行者亦如是,深信樂般若波羅蜜,不久住於生死。

此中舍利弗自說譬喻——

「若人欲過險道」:「險道」者即是世間。「百由旬」者是欲界,「二百由旬」者是色界,「三百由旬」者是無色界,「四百由旬」者是聲聞、辟支佛道。

復次,「四百由旬」是欲界,「三百[14]由旬」是色界,「二百[*]由旬」是無色界,「百由旬」是聲聞、辟支佛。

「欲出」者,[*]是信受[15]行般若波羅蜜人。「先見諸[16]法相」者,見大菩薩捨世間欲樂,深心樂般若波羅蜜。「壃界」者,分別諸法——是聲聞法、是辟支佛法、是大乘法;如是小利是聲聞,大利是菩薩;魔界是生死,佛界是般若波羅蜜、甘露[17]法味不死之處。「[*]園林」者,隨佛道禪定、智慧等樂。如是等無量善法相。「聚落」者,是柔順法忍,「[18]邑」是無生法忍,「[19]城」是阿耨多羅三藐三菩提。「得安[20]穩」者,菩薩聞是法,思惟籌量行:「我得是法心安[*]穩,當得阿耨多羅三藐三菩提。」「賊」者,是我等六十二[21]邪見。「惡[22]蟲」者,是愛、恚等諸煩惱。「不畏賊」者,人不得便。「不畏惡[*]蟲」者,非人不得便。「不畏飢」者,不畏不能得聖人真智慧。「不畏渴」者,不畏不能得禪定、解脫等法樂味。

此中自說因緣:「菩薩摩訶薩得先相者,不久當得阿耨多羅三藐三菩提。」

「不畏墮惡道中、飢餓死」者,不畏墮聲聞、辟支佛地。

佛然可其喻,以麁喻細,以世間喻出世間。

餘三譬喻,亦應如上分別說。

「大海水」是無上道;「平地無樹無山」,是般若波羅蜜經卷等。

「樹果」是無上道,「樹[23]華」是阿鞞跋致地;「春時[*]陳葉落,更生新葉」,是諸煩惱[*]邪見、疑等滅,能得般若波羅蜜經卷等。

「母人」是行者,「所[24]任身」是無上道,「欲產相」是菩薩久習行般若波羅蜜;「厭本所習」是患世間婬欲樂,不復喜著。

佛讚其所說善哉!

爾時,須菩提聞佛[25]然舍利弗所說,讚其善哉,知佛意深敬念是菩薩,是故白佛言:「世尊!甚為希有!善付菩薩事。」「菩薩事」者,空道,福德道;亦如佛種種總相、別相說,以[26]寄付阿難、彌勒等,入無餘涅槃後,好自奉行教示,利益眾生,無令謬錯!

佛說善付因緣:諸菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心。

「安[*]穩多眾生」者,一切眾生中,無量無邊阿僧祇,除佛無能計知者;從佛得利益者不可數[27]故名「多」。「安[*]穩」者,眾生著[28]常,教無常;著樂者,教苦;著實者,教空;著我者,教無我——如是等名安[*]穩。凡夫人聞是,當時雖不喜樂,久久滅諸煩惱,得安[*]穩樂;如服苦藥,當時雖苦,後得除患。「無量眾生得樂」者,[29]菩薩求般若波羅蜜未得成就時,以今世、後世樂利益眾生,如《菩薩本生經》說。若得般若波羅蜜,已[30]斷諸煩惱亦以世間樂、出世間樂利益眾生;若得無上道時,但以出世間樂利益眾生。「安樂、饒益」者,但以憐愍心故安樂、饒益。[31]饒者,多利益[32]天、人;餘道中[33]饒益少故不說。

「利益[34]事」者,所謂四攝法。以財施、法施二種攝取眾生。「愛語」有二種:一者、隨意愛語,二者、隨其所[35]愛法為說。是菩薩未得道,憐愍眾生,自破憍慢,隨意說法。若得道,隨所應度[1]法為說:高心富人,為讚布施,是人能得他物利名聲福德故;若為讚持戒、毀[*]呰破戒,則心不喜樂——如是等,隨其所應而為說法。「利益」亦有二種:一者、今世利、後世利,為說[2]法,以法治生,勤修[3]利事;二者、[4]未信教令信,破戒令持戒,寡識令多聞,不[5]施者令布施,癡者教智慧——如是等,以善法利益眾生。「同事」者,菩薩教化眾生,令行善法,同其所行;菩薩善心,眾生惡心,能化其惡,令同己善。

是菩薩以四種攝眾生令住十善道,是廣說四攝義。於二施中法施。隨其所樂而為說法,是愛語中第一;眾生愛惜壽命,令行十善道,則得久壽。利益,於一切寶物利中,法利最勝,是為利益。同事中,同行善法為勝;是菩薩自行十善,亦以教人。

有人言:後自行十善等,是第四同義,是故說:「自行十善,亦教人行。」

「自行初禪,亦教他行」,初禪等同離欲,同持戒,是故名相攝;相攝故,漸漸能以三乘法度。乃至非有想非無想處,亦如是。自行六波羅蜜,亦以教他。

因般若故令眾生得般若分,所謂得須陀洹等;方便力故自不證。是人福德、智慧力增益故,教無量阿僧祇菩薩令住六波羅蜜。自住阿鞞跋致地等,亦以教他;乃至自轉法輪,亦教他轉法輪。

是故我以慈悲心故善付是菩薩事,不以愛著故。

大智度論卷第六十六




全部議題
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釋經論部 yichinyichin 2024-01-28 12:09:33
四阿鋡暮抄解 yichinyichin 2024-01-28 12:10:34
四阿鋡暮抄解卷上 yichinyichin 2024-01-28 12:14:03
四阿含暮抄解卷下 yichinyichin 2024-01-28 12:15:59
三法度論 yichinyichin 2024-01-28 12:17:03
三法度論卷上 yichinyichin 2024-01-28 12:18:38
三法度論卷中 yichinyichin 2024-01-28 12:20:27
三法度論卷下 yichinyichin 2024-01-28 12:21:36
分別功德論 yichinyichin 2024-01-28 12:22:14
分別功德論卷第一 yichinyichin 2024-01-28 12:23:29
分別功德論卷第二 yichinyichin 2024-01-28 12:24:41
分別功德論卷第三 yichinyichin 2024-01-28 12:25:28
分別功德論卷第四 yichinyichin 2024-01-28 12:26:13
分別功德論卷第五 yichinyichin 2024-01-28 12:27:25
阿含口解十二因緣經 yichinyichin 2024-01-29 12:42:44
大智度論 yichinyichin 2024-01-29 12:44:03
大智度論卷第一 yichinyichin 2024-01-29 12:46:02
大智度論卷第二 yichinyichin 2024-01-29 12:48:01
大智度論卷第三 yichinyichin 2024-01-29 12:50:06
大智度論卷第四 yichinyichin 2024-01-29 12:51:19
大智度論卷第五 yichinyichin 2024-01-29 12:53:14
大智度論卷第六 yichinyichin 2024-01-30 12:49:41
大智度論卷第七 yichinyichin 2024-01-30 12:56:10
大智度論卷第八 yichinyichin 2024-01-30 13:01:06
大智度論卷第九 yichinyichin 2024-01-30 13:02:29
大智度論卷第十 yichinyichin 2024-01-30 13:03:58
大智度論卷第十一 yichinyichin 2024-01-30 13:04:57
大智度論卷第十二 yichinyichin 2024-01-31 10:32:11
大智度論卷第十三 yichinyichin 2024-01-31 10:35:38
大智度論卷第十四 yichinyichin 2024-01-31 10:37:46
大智度論卷第十五 yichinyichin 2024-01-31 10:40:15
大智度論卷第十六 yichinyichin 2024-01-31 10:43:35
大智度論卷第十七 yichinyichin 2024-01-31 10:48:51
大智度論卷第十八 yichinyichin 2024-02-02 15:20:14
大智度論卷第十九 yichinyichin 2024-02-02 15:21:47
大智度論卷第二十 yichinyichin 2024-02-02 15:23:30
大智度論卷第二十一 yichinyichin 2024-02-02 15:25:03
大智度論卷第二十二 yichinyichin 2024-02-02 15:26:37
大智度論卷第二十三 yichinyichin 2024-02-02 15:32:23
大智度論卷第二十四 yichinyichin 2024-02-02 15:35:14
大智度論卷第二十五 yichinyichin 2024-02-02 15:38:33
大智度論卷第二十六 yichinyichin 2024-02-02 15:40:40
大智度論卷第二十七 yichinyichin 2024-02-02 15:45:01
大智度論卷第二十八 yichinyichin 2024-02-02 15:46:56
大智度論卷第二十九 yichinyichin 2024-02-02 15:48:58
大智度論卷第三十 yichinyichin 2024-02-05 13:42:07
大智度論卷第三十一 yichinyichin 2024-02-05 13:44:54
大智度論卷第三十二 yichinyichin 2024-02-05 13:50:55
大智度論卷第三十三 yichinyichin 2024-02-05 13:54:30
大智度論卷第三十四 yichinyichin 2024-02-05 13:56:31
大智度論卷第三十五 yichinyichin 2024-02-05 13:58:23
大智度論卷第三十六 yichinyichin 2024-02-05 14:00:15
大智度論卷第三十七 yichinyichin 2024-02-07 12:14:13
大智度論卷第三十八 yichinyichin 2024-02-07 12:15:58
大智度論卷第三十九 yichinyichin 2024-02-07 12:18:46
大智度論卷第四十 yichinyichin 2024-02-07 12:21:23
大智度論卷第四十一 yichinyichin 2024-02-07 12:23:41
大智度論卷第四十二 yichinyichin 2024-02-07 12:26:13
大智度論卷第四十三 yichinyichin 2024-02-07 12:28:24
大智度論卷第四十四 yichinyichin 2024-02-14 12:35:11
大智度論卷第四十五 yichinyichin 2024-02-14 12:36:32
大智度論卷第四十六 yichinyichin 2024-02-14 12:50:46
大智度論卷第四十七 yichinyichin 2024-02-14 12:52:22
大智度論卷第四十八 yichinyichin 2024-02-14 12:54:46
大智度論卷第四十九 yichinyichin 2024-02-14 12:56:29
大智度論卷第五十 yichinyichin 2024-02-17 00:22:19
大智度論卷第五十一 yichinyichin 2024-02-17 00:24:27
大智度論卷第五十二 yichinyichin 2024-02-17 00:26:18
大智度論卷第五十三 yichinyichin 2024-02-17 00:28:13
大智度論卷第五十四 yichinyichin 2024-02-17 00:30:16
大智度論卷第五十五 yichinyichin 2024-02-17 00:33:10
大智度論卷第五十六 yichinyichin 2024-02-17 00:35:12
大智度論卷第五十七 yichinyichin 2024-02-21 14:11:29
大智度論卷第五十八 yichinyichin 2024-02-21 14:13:14
大智度論卷第五十九 yichinyichin 2024-02-21 14:14:36
大智度論卷第六十 yichinyichin 2024-02-21 14:16:10
大智度論卷第六十一 yichinyichin 2024-02-21 14:18:08
大智度論卷第六十二 yichinyichin 2024-02-21 14:19:54
大智度論卷第六十三 yichinyichin 2024-02-21 14:22:28
大智度論卷第六十四 yichinyichin 2024-02-23 02:47:33
大智度論卷第六十五 yichinyichin 2024-02-23 02:49:41
大智度論卷第六十六 yichinyichin 2024-02-23 02:52:11
大智度論卷第六十七 yichinyichin 2024-02-23 02:54:18
大智度論卷第六十八 yichinyichin 2024-02-23 02:56:58
大智度論卷第六十九 yichinyichin 2024-02-23 02:59:24
大智度論卷第七十 yichinyichin 2024-02-23 03:01:49
大智度論卷第七十一 yichinyichin 2024-02-24 03:45:55
大智度論卷第七十二 yichinyichin 2024-02-24 03:47:15
大智度論卷第七十三 yichinyichin 2024-02-24 03:48:48
大智度論卷第七十四 yichinyichin 2024-02-24 03:50:31
大智度論卷第七十五 yichinyichin 2024-02-24 03:53:35
大智度論卷第七十六 yichinyichin 2024-02-24 03:55:15
大智度論卷第七十七 yichinyichin 2024-02-24 03:57:14
大智度論卷第七十八 yichinyichin 2024-02-25 09:12:24
大智度論卷第七十九 yichinyichin 2024-02-25 09:13:59
大智度論卷第八十 yichinyichin 2024-02-25 09:15:34
大智度論卷第八十一 yichinyichin 2024-02-25 09:17:11
大智度論卷第八十二 yichinyichin 2024-02-25 09:18:46
大智度論卷第八十三 yichinyichin 2024-02-25 09:20:22
大智度論卷第八十四 yichinyichin 2024-02-29 04:15:55
大智度論卷第八十五 yichinyichin 2024-02-29 04:17:52
大智度論卷第八十六 yichinyichin 2024-02-29 04:21:05
大智度論卷第八十七 yichinyichin 2024-02-29 04:24:05
大智度論卷第八十八 yichinyichin 2024-02-29 04:27:02
大智度論卷第八十九 yichinyichin 2024-02-29 04:29:40
大智度論卷第九十 yichinyichin 2024-02-29 04:31:39
大智度論卷第九十一 yichinyichin 2024-02-29 04:33:01
大智度論卷第九十二 yichinyichin 2024-02-29 04:37:40
大智度論卷第九十三 yichinyichin 2024-03-01 06:43:19
大智度論卷第九十四 yichinyichin 2024-03-01 06:45:10
大智度論卷第九十五 yichinyichin 2024-03-01 06:46:52
大智度論卷第九十六 yichinyichin 2024-03-01 06:48:21
大智度論卷第九十七 yichinyichin 2024-03-01 06:49:36
大智度論卷第九十八 yichinyichin 2024-03-01 06:51:06
大智度論卷第九十九 yichinyichin 2024-03-01 06:52:46
大智度論卷第一百 yichinyichin 2024-03-01 06:55:01
金剛般若論 yichinyichin 2024-03-02 15:20:36
金剛般若論卷上 yichinyichin 2024-03-02 15:21:26
金剛般若論卷下 yichinyichin 2024-03-02 15:22:53
金剛般若波羅蜜經論 yichinyichin 2024-03-02 15:23:33
金剛般若波羅蜜經論卷上 yichinyichin 2024-03-02 15:26:18
金剛般若波羅蜜經論卷中 yichinyichin 2024-03-02 15:27:42
金剛般若波羅蜜經論卷下 yichinyichin 2024-03-02 15:29:56
金剛般若波羅蜜經論 yichinyichin 2024-03-02 15:31:17
金剛般若波羅蜜經論卷上 yichinyichin 2024-03-02 15:33:03
金剛般若波羅蜜經論卷中 yichinyichin 2024-03-02 15:34:32
金剛般若波羅蜜經論卷下 yichinyichin 2024-03-02 15:36:52
金剛仙論 yichinyichin 2024-03-08 14:10:38
金剛仙論卷第一 yichinyichin 2024-03-08 14:11:52
金剛仙論卷第二 yichinyichin 2024-03-08 14:12:58
金剛仙論卷第三 yichinyichin 2024-03-08 14:14:04
金剛仙論卷第四 yichinyichin 2024-03-08 14:20:00
金剛仙論卷第五 yichinyichin 2024-03-08 14:23:12
金剛仙論卷第六 yichinyichin 2024-03-08 14:29:07
金剛仙論卷第七 yichinyichin 2024-03-08 14:33:13
金剛仙論卷第八 yichinyichin 2024-03-08 14:37:18
金剛仙論卷第九 yichinyichin 2024-03-08 14:47:07
金剛仙論卷第十 yichinyichin 2024-03-08 14:56:13
能斷金剛般若波羅蜜多經論釋 yichinyichin 2024-03-10 09:26:52
能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷上 yichinyichin 2024-03-10 09:28:11
能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷中 yichinyichin 2024-03-10 09:33:13
能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷下 yichinyichin 2024-03-10 09:34:51
能斷金剛般若波羅蜜多經論頌 yichinyichin 2024-03-10 09:37:27
金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論 yichinyichin 2024-03-10 09:38:04
金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論卷上 yichinyichin 2024-03-10 09:39:16
金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論卷下 yichinyichin 2024-03-10 09:41:14
聖佛母般若波羅蜜多九頌精義論 yichinyichin 2024-03-11 13:11:57
聖佛母般若波羅蜜多九頌精義論卷上 yichinyichin 2024-03-11 13:13:54
聖佛母般若波羅蜜多九頌精義論卷下 yichinyichin 2024-03-11 13:15:52
佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論 yichinyichin 2024-03-11 13:16:42
佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷第一 yichinyichin 2024-03-11 13:17:53
佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷第二 yichinyichin 2024-03-11 13:19:40
佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷第三 yichinyichin 2024-03-11 13:20:39
佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷第四 yichinyichin 2024-03-11 13:22:13
佛母般若波羅蜜多圓集要義論 yichinyichin 2024-03-11 13:23:31
妙法蓮華經憂波提舍 yichinyichin 2024-03-16 12:41:45
妙法蓮華經憂波提舍卷上 yichinyichin 2024-03-16 12:42:46
妙法蓮華經憂波提舍卷下 yichinyichin 2024-03-16 12:43:58
妙法蓮華經論優波提舍 yichinyichin 2024-03-16 12:45:37
十住毘婆沙論 yichinyichin 2024-03-16 12:47:30
十住毘婆沙論卷第一 yichinyichin 2024-03-16 12:49:52
十住毘婆沙論卷第二 yichinyichin 2024-03-16 12:52:17
十住毘婆沙論卷第三 yichinyichin 2024-03-16 12:53:41
十住毘婆沙論卷第四 yichinyichin 2024-03-16 12:55:33
十住毘婆沙論卷第五 yichinyichin 2024-03-17 12:38:29
十住毘婆沙論卷第六 yichinyichin 2024-03-17 12:40:22
十住毘婆沙論卷第七 yichinyichin 2024-03-17 12:42:03
十住毘婆沙論卷第八 yichinyichin 2024-03-17 12:44:23
十住毘婆沙論卷第九 yichinyichin 2024-03-17 12:46:41
十住毘婆沙論卷第十 yichinyichin 2024-03-17 12:48:11
十住毘婆沙論卷第十一 yichinyichin 2024-03-17 13:11:48
十住毘婆沙論卷第十二 yichinyichin 2024-03-18 13:54:38
十住毘婆沙論卷第十三 yichinyichin 2024-03-18 13:56:21
十住毘婆沙論卷第十四 yichinyichin 2024-03-18 13:57:41
十住毘婆沙論卷第十五 yichinyichin 2024-03-18 13:59:27
十住毘婆沙論卷第十六 yichinyichin 2024-03-18 14:10:26
十住毘婆沙論卷第十七 yichinyichin 2024-03-18 14:11:59
十地經論 yichinyichin 2024-03-18 14:13:20
十地經論初歡喜地卷第一 yichinyichin 2024-03-18 14:16:35
十地經論初歡喜地卷之二 yichinyichin 2024-03-19 06:00:12
十地經論初歡喜地卷之三 yichinyichin 2024-03-19 06:02:13
十地經論離垢地卷之四 yichinyichin 2024-03-19 06:03:28
十地經論明地第三卷之五 yichinyichin 2024-03-19 06:07:01
十地經論焰地第四卷之六 yichinyichin 2024-03-19 06:08:20
十地經論難勝地第五卷之七 yichinyichin 2024-03-19 06:09:30
十地經論現前地第六卷之八 yichinyichin 2024-03-19 06:10:42
十地經論遠行地第七卷之九 yichinyichin 2024-03-20 03:00:07
十地經論不動地第八卷之十 yichinyichin 2024-03-20 03:01:34
十地經論善慧地第九卷之十一 yichinyichin 2024-03-20 03:02:43
十地經論法雲地第十卷之十二 yichinyichin 2024-03-20 03:04:38
大寶積經論 yichinyichin 2024-03-20 03:06:40
大寶積經論卷第一 yichinyichin 2024-03-20 03:08:55
大寶積經論卷第二 yichinyichin 2024-03-20 03:10:38
大寶積經論卷第三 yichinyichin 2024-03-20 03:12:15
大寶積經論卷第四 yichinyichin 2024-03-20 03:14:50
無量壽經優波提舍願生偈 yichinyichin 2024-03-20 03:17:54
彌勒菩薩所問經論 yichinyichin 2024-03-21 04:01:30
彌勒菩薩所問經論卷第一 yichinyichin 2024-03-21 04:02:40
彌勒菩薩所問經論卷第二 yichinyichin 2024-03-21 04:06:54
彌勒菩薩所問經論卷第三 yichinyichin 2024-03-21 04:10:58
彌勒菩薩所問經論卷第四 yichinyichin 2024-03-21 14:25:34
彌勒菩薩所問經論卷第五 yichinyichin 2024-03-21 14:27:43
彌勒菩薩所問經論卷第六 yichinyichin 2024-03-21 14:29:00
彌勒菩薩所問經論卷第七 yichinyichin 2024-03-23 12:13:24
彌勒菩薩所問經論卷第八 yichinyichin 2024-03-23 12:14:37
彌勒菩薩所問經論卷第九 yichinyichin 2024-03-23 12:16:00
寶髻經四法憂波提舍 yichinyichin 2024-03-23 12:59:28
涅槃論 yichinyichin 2024-03-23 13:03:19
涅槃經本有今無偈論 yichinyichin 2024-03-23 13:05:23
遺教經論 yichinyichin 2024-03-23 13:07:57
佛地經論 yichinyichin 2024-03-30 13:17:33
佛地經論卷第一 yichinyichin 2024-03-30 13:20:26
佛地經論卷第二 yichinyichin 2024-03-30 13:22:14
佛地經論卷第三 yichinyichin 2024-03-30 13:24:43
佛地經論卷第四 yichinyichin 2024-04-02 05:47:13
佛地經論卷第五 yichinyichin 2024-04-02 05:48:45
佛地經論卷第六 yichinyichin 2024-04-02 05:50:06
佛地經論卷第七 yichinyichin 2024-04-02 05:51:45
文殊師利菩薩問菩提經論 yichinyichin 2024-04-02 05:52:30
文殊師利菩薩問菩提經論卷上 yichinyichin 2024-04-02 05:54:51
文殊師利菩薩問菩提經論卷下 yichinyichin 2024-04-02 05:56:33
勝思惟梵天所問經論 yichinyichin 2024-04-09 09:46:17
勝思惟梵天所問經論卷第一 yichinyichin 2024-04-09 09:47:23
勝思惟梵天所問經論卷第二 yichinyichin 2024-04-09 09:51:26
勝思惟梵天所問經論卷第三 yichinyichin 2024-04-09 09:54:59
勝思惟梵天所問經論卷第四 yichinyichin 2024-04-09 10:03:41
轉法輪經憂波提舍 yichinyichin 2024-04-09 10:07:28
三具足經憂波提舍 yichinyichin 2024-04-15 13:31:40
大乘四法經釋 yichinyichin 2024-04-15 13:33:33


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