十住毘婆沙論卷第七

聖者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

分別法施品第十三

菩薩於財施，應如是修學，又應修學法施，如說：

眾施法施最，　　智者應修行。
一切布施中第一、最上、最妙，所謂法施。是施，智者所應行。

問曰：

何故但言智者應行法施？

答曰：

不智者，若行法施，即說[5]異論。說[＊]異論故，自失利，亦失他利。

問曰：

何謂[＊]異論？

答曰：

佛欲滅度時告阿難：「從今日後，依修多羅，莫依人。」

阿難云：「何名依修多羅，不依人？」

有比丘來作是言：「我現從佛聞，現從佛受，是法是善，是佛所教。」是比丘語，莫受、莫捨，審諦聽已，應以經律撿其所說。若不入修多羅，不入毘尼，又復違逆諸法相義，應報是比丘言：「是法或非佛所說，或長老謬受。何以故？是法不入修多羅、不入毘尼，又復違逆諸法相義；是則非法，非善、非佛所教。如是知已，即應除却。」

復有比丘來作是言：「彼住處有大眾，有明經上座，善說戒律。我現從彼聞，現從彼受。是法是善，是佛所教。」

是比丘語，莫受、莫捨，審諦聽已，應以經律撿其所說。若不入修多羅，不入毘尼，又復違逆諸法相義，應報是比丘言：「長老！彼比丘僧法相、善相，或作非法、非善說；或長老謬受。何以故？是法不入修多羅，不入毘尼，又復違逆諸法相義；是則非法，非善、非佛所教；如是知已，即應除却。」

復有比丘來作是言：「彼住[6]處多諸比丘，持修多羅、持毘尼、持摩多羅迦。我現從彼聞、現從彼受，是法是善，是佛所教。」

是比丘語，莫受、莫捨，審諦聽已，應以經律撿其所說。若不入修多羅，不入毘尼，又復違逆諸法相義，應報是比丘言：「長老！彼比丘僧法相[7]善相，或作非法、非善說，或長老謬受。何以故？是法不入修多羅，不入毘尼，又復違逆諸法相義；是則非法、非善、非佛所教；如是知已，即應除却。」

復有比丘來作是言：「彼住處中有長老比丘，多知、多識，人所尊重，我現從彼聞，現從彼受，是法是善，是佛所教」。

是比丘語，莫受、莫捨，審諦聽已，應以經律撿其所說。若不入修多羅，不入毘尼，又復違逆諸法相義，應報是比丘言：「長老，彼諸比丘法相善相，或作非法、非善說，或長老謬受，何以故？是法不入修多羅，不入毘尼，又復違逆諸法相義；是則非法、非善、非佛所教；如是知已，即應除却。」

是四名[＊]異論，是故言：「智者不依[＊]異論，而行清白法施。」

問曰：

云何知諸施中，法施第一？

答曰：

經說有二施：[8]財施、法施。二施之中，法施為上。

復次——

《決定王經》中， 讚說法功德，
及說法儀式， 應常修習行。
若菩薩欲以法施眾生者，應如《決定王大乘》經中：稱讚法師功德，及說法儀式，隨順修學。

謂說法者，應行四法。何等為四？一者、廣博多學，能持一切言辭章句。二者、決定善知世間、出世間，諸法生滅相。三者、得禪定[9]慧，於諸經法隨順無諍。四者、不增不損，如所說行。

說法者處師子座，復有四法。何等為四？一者、欲昇高座，先應恭敬禮拜大眾然後昇座。二者、眾有女人，應觀不淨。三者、威儀視瞻，有大人相，敷演法音，顏色和悅，人皆信受，不說外道經書，心無怯畏。四者、於惡言問難，當行忍辱。

處師子座，復有四法。何等為四？一者、於諸眾生，生饒益想。二者、於諸眾生，不生我想。三者、於諸文字，不生法想。四者、願諸眾生，從我聞法者，於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉。

處師子座，復有四法。何等為四？一者、善能安住陀羅尼門，深信樂法。二者、善得般舟三昧，勤行精進，持戒清淨。三者、不樂一切生處，不貪利養，不求果報。四者、於三解脫，心無有疑，又能善起諸深三昧，具足威儀。憶念堅固，有念安慧，不調戲，不輕躁，不無羞，不癡亂。言無錯謬，守護諸根，不貪美味，善攝手足，所念不忘，樂行頭陀，分別世間、出世間法。心無疑悔，言辭章句不可窮盡。為諸聽者，求安隱利，不求他過。有如是法，應處師子座。

復有四法？一、不自輕身，二、不輕聽者，三、不輕所說，四、不[1]為利養。

佛告阿難：「說法者，應說何法？阿難！所可說法，不可示，不可說，無相無為。」

「世尊！法若爾者，云何可說？」

「阿難！是法甚深，如來以四相方便而為演說：一、以音聲，二、以名字，三、以語言，四、以義理。

「又以四因緣而為說法：一者、為度應度眾生。二者、但說色受想行識名字。三者、以種種文辭章句利益眾生。四者、雖說名字而亦不得，譬如鉢油，清淨無垢，於中觀者，自見面相。」

「阿難！汝若見若聞智慧男子、若持戒女人、若聖弟子能作是說：『我於鉢油，見實人不？』」

「世尊！我不聞、不見智慧男子、持戒女人、若聖弟子能作是言：『我於鉢油，見真實人。』何以故？智者先知鉢油非有，何況有人！但以假名，說言[2]鉢油而見人相。」

「阿難！如來亦復如是，但以名字假有所說。阿難！如來以四因緣而為說法，眾生聞者，心得安樂，種涅槃因。

「如來說法，音聲遍滿十方世界，眾生聞者，心得歡喜，離諸惡趣生兜術天。如來聲中，無男無女，男不取女相，女不取男相。如來音者，不惱眾生，不壞諸法，但為示現音聲之性。」

說法者應習行是事，應隨所行而為法施。施者、受者所得果報，後當廣說。

歸命相品第十四

上已解說財施法施，今更分別。

白衣在家者， 應多行財施，
餘諸善行法， 今當復解說。
是二施中，在家之人當行財施，出家之人當行法施。何以故？

在家法施不及出家，以聽受法者，於在家人信心淺薄故。

又在家之人多有財物；出家之人，於諸經法讀誦通[3]達，為人解說，在眾無畏，非在家[4]人之所能及。

又使聽者起恭敬心，不及出家。

又若欲說法降伏人心，不及出家。

如說：

先自修行法， 然後教餘人，
乃可作是言： 汝隨我所行。
是事出家者所宜，非在家者所行。

又說：

身自行不善， 安能令彼善？
自不得寂滅， 何能令人寂？
是故身自善， 能令彼行善，
自身得寂滅， 能令人得寂。
善法寂滅，是出家者之所應行。

又出家之人，於聽法者恭敬心勝。

又出家之人，若行財施，則妨餘善；又妨行遠離阿練若處、空閑林澤。

出家之人若樂財施，悉妨修行如是等事。

若行財施，必至聚落與白衣從事，多有言說；若不從事，無由得財；若出入聚落，見聞聲色，諸根難攝，發起三毒；又於持戒、忍辱、精進、禪定、智慧心薄。

又與白衣從事，利養垢染，發起愛恚、慳嫉煩惱，[5]惟心思惟力而自抑制，心志弱者或不自制，或乃致死，或得死等諸惱苦患。

貪著五欲，捨戒還俗故，名為「死」。

或能反戒，多起重罪，是名「死等諸惱苦患」。

以是因緣故，於出家者稱歎法施，於在家者稱歎財施。

如是廣說在家菩薩所行財施。

餘諸善行今當說之。發心菩薩先應歸依佛、歸依法、歸依僧。從[6]三歸[7]所得功德，皆應迴向阿耨多羅三藐三菩提。

復次——

歸依佛法僧，　　菩薩所應知。
菩薩應當如實善解歸依佛、歸依法、歸依僧。

問曰：

云何名為歸依佛？

答曰：

不捨菩提心， 不壞所受法；
不[8]捨大悲心， 不貪樂餘乘；
如是則名為， 如實歸依佛。
菩提心者：發心求佛不休、不息、不捨是心。

不壞所受法者：[9]謂菩薩各[10]受所樂善法戒行，是行應行、是不應作，若應諸波羅蜜，若應四功德處，如是等種種善法，為利益眾生故，受持修行不令毀缺。

大悲心者：欲度苦惱眾生為求佛道，乃至夢中亦不離大悲。

不貪餘乘者：深信樂佛道故，不貪聲聞、辟支佛乘。

有是法故，當知如實歸依佛。

問曰：

云何名為歸依法？

答曰：

親近說法者， 一心聽受法，
念持而演說， 名為歸依法。
說法者於佛深法解說敷演，開示善惡斷諸疑惑，常數親近，往至其所，供養恭敬。

一心聽受，以憶念力、執持不忘，思惟籌量、隨順義趣，然後為人如知演說。

以是法施功德，迴向佛道，是名歸依法。

問曰：

云何名為歸依僧？

答曰：

若諸聲聞人， 未入法位者，
令發無上心， 使得佛十力。
先以財施攝， 後乃以法施，
深信[1]四果僧， 不分別貴眾。
求聲聞功德， 而不證解脫，
[2]是名歸依僧， 又應念三事。
聲聞人者：成聲聞乘。

未入法位者，於聲聞道未得必定，能令此人發佛道心而得十力。

若入法位者，終不可令發無上心，設或發心亦不成就，如《般若波羅蜜》中，尊者須菩提所說：「已入正法位，不能發無上心。何以故？是人於生死已作障隔，不復往來生死、發無上心。」

先以財施攝者，以衣服飲食，臥具醫藥，所須之物攝出家者。

以衣服、飲食、臥具、醫藥、雜香、塗香攝在家者。

以攝因緣，生親愛心，所言信受，然後法施，令發無上道心。

果僧者：四向、四果。

眾者：於佛法中，受出家[3]者相，具持諸戒未有果向，不分別如是僧，以離恩愛奴故名為貴僧。

信樂空、無相、無願，而不分別戲論，依止是僧，名為歸依僧。

求聲聞功德，而不證解脫者：知是僧持戒、具足禪定、具足智慧、具足解脫、具足解脫知見，具足三明六通，心得自在、有大威德，捨世間樂、出魔境界，利譽稱樂不以為喜，衰毀譏苦不以為憂，常行六捨，得八解脫，隨佛所教，有行道者、有解脫者，行一道者，破二種煩惱，善知三界，善通四諦、善除五蓋，安住六和敬法，具足七不退法，八大人覺，捨離九結，得聲聞十種力，成就如是諸功德[4]者，名為佛弟子。

眾求如是功德，不求其解脫，何以故？

深心信樂佛無礙[5]解故，是名歸依僧。

復次，若聞章句文字法，即得念實相法，名為歸命法。

若見聲聞僧，即念發菩提心諸菩薩眾，是名歸依僧。

見佛形像，即念真佛，是[6]故歸依佛。

問曰：

云何名為念真佛？

答曰：

如《無盡意菩薩經》中，說念佛三昧義。

念真佛者，不以色、不以相、不以生、不以[7]性、不以家；不以過去、未來、現在；不以五陰、十二入、十八界；不以見聞覺知；不以心意識；不以戲論行；不以生滅住；不以取捨；不以憶念分別；不以法相；不以自相；不以一相、不以異相；不以心緣數；不以內外；不以取相覺觀；不以入出；不以形色相貌；不以所行威儀；不以持戒、禪定、智慧、解脫、解脫知見；不以十力、四無所畏諸[8]佛法。

如實念佛者，無量，不可思議，無行、無知；無我我所；無憶無念；不分別五陰、十二入、十八界；無形、無礙、無發、無住、無非住；不住色、不住受想行識；不住眼色、不住眼識；不住耳聲、不住耳識；不住鼻香、不住鼻識；不住舌味、不住舌識；不住身觸、不住身識；不住意法、不住意識；不住一切諸緣、不起一切諸相、不生一切動念憶想分別等，不生見聞覺知，隨行一切正解脫相，心不相續，滅諸分別，破諸愛恚，壞諸因相，除斷先際、後際、中際，究暢明了無有彼此。無動故無喜，不受味故無樂，本相寂滅故無熱，心無所營故解脫；相無色故無身，不受故無受、無想故無結、無行故無為、無知故無識；無取故[9]無行，不捨故非不行；無處故無住；空故無來，不生故無去；一切憶念心心數法及餘諸法，不貪、不著、不取、不受、不然、不滅，先來不生，無有生相，攝在法性，過眼色虛空道，如是相名為真念佛。

又念法者，佛法是善說，得今世報無有定時，可得觀察善。將至道智者，內知初中後善言、善義、善淳、善無雜，具足清淨。能斷貪欲，能斷瞋恚，能斷愚癡，能除慢心，能除諸見，能除疑悔，能除憍貴，能除諸渴。破所歸趣，斷相續道，盡愛離欲，寂滅涅槃。如是相，名為念法。

以空、無相、無願，不生不滅畢竟寂滅，無比無示。如念佛義中說。

又念法有三種：

從佛法是善說，至具足清淨，名為道；能斷貪欲，至寂滅涅槃，名為涅槃；空等至無比無示，名為法體。

又念僧者，如先說僧功德。

念是三寶得決定心。

以如是念，求於佛道而行布施，是名歸依佛。

為守護法而行布施，是名歸依法。

以是布施起迴向心，成佛道時，攝菩薩、聲聞僧，是名歸依僧。

五戒品第十五

如是在家菩薩，能修善人業，遠離惡人業。

如說：

修起善人業， 如法集財用，
堪則為重任， 不堪則不受。
善人業者：略說善人業，自住善利，亦能利人。惡人業者：自陷衰惱，令人衰惱。

如法集財用者：不殺、不盜、不誑欺人；以力集財，如法用之，供養三寶，濟恤老病等。

堪受能行者，則為重任；不堪行者則不受。若菩薩於今世事及後世事，若自利、若利他，如先所說，必能成立。若知不堪行者，此則不受。

復次——

世法無憂喜， 能捨於自利，
常勤行他利， 深知恩倍報。
世間法者：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。於此法中，心無憂喜。

捨自利、勤行他利者：菩薩乃至未曾知識、無因[1]緣者，所[2]行善行，捨置自利，助成彼善。

問曰：

捨自利，勤行他利，此事不然。如佛說：「雖大利人，不應自捨己利。」

如說：「捨一人以成一家；捨一家[3]成一聚落；捨一聚落成一國土；捨一國土以成己身；捨己身以為正法。」

先自成己利， 然後乃利人，
捨己利利人， 後則生憂悔。
捨自利利人， 自謂為智慧，
此於世間中， 最為第一癡。
答曰：

於世間中為他求利猶稱為善，以為堅心，況菩薩所行出過世間。若利他者即是自利。如說：

菩薩於他事， 心意不劣弱，
發菩提心者， 他利即自利。
此義〈初品〉中已廣說，是故汝語不然！

深知恩倍報者：若人於菩薩所作好事，應當厚報。又深知其恩，此是善人相。

復次——

貧者施以財， 畏者施無畏，
如是等功德， 乃至於堅牢。
施貧以財者：有人先世不種福德，今無方便，資生儉少。如是之人，隨力給恤。

施無畏者：於種種諸怖畏，若怨賊怖畏、飢餓怖畏、水火寒熱等；菩薩於此眾怖畏中，教喻諸人，安隱歡悅，[4]令無怖畏。

如是功德最堅牢最在後者，於諸憂者，為除其憂。

於無力者，而行忍辱、離慢、大慢等。

於諸所尊，深加恭敬。

於多聞者，常行親近。於智慧者，諮問善惡，自於所行，常行正見。

於諸眾生，不諂不曲，不作假愛。求善無厭，多聞無量。諸所施作，堅心成就。常與善人，而共從事。於惡人中，生大悲心。

於善知識、非善知識，皆作堅固善知識[5]想。等心眾生，不悋要法。如所聞者，為人演說。諸所聞法，得其趣味。

於諸五欲、戲樂事中，生無常想。於妻子所，生地獄想。於資生物所，生疲苦想。於產業事，生憂惱想。於諸所求，破善根想。於居家中，生牢獄想。親族知識，生獄卒想。

日夜思量，得何利想——於不牢身得牢身想，於不堅財生堅財想。

復次——

在家法五戒，　　心應[6]堅牢住。
在家菩薩，以三自歸，行上諸功德，應堅住五戒。五戒是總在家之法：

應離殺心，慈愍眾生。

知自止足，不貪他物，乃至一草，非與不取。

離於邪婬，厭惡房內，防遠外色，目不邪視。常觀惡露，生厭離想。了知五欲，究竟皆苦。若念妻欲，亦應除捨。常觀不淨，心懷怖畏。結使所逼，離欲不著。常知世間為苦、無我。應發是願：「我於何時，心中當得不生欲想，況復身行。」

遠離妄語，樂行實語，不欺於人，心口相應。有念安慧，如見、聞、覺、知而為人說。以法自處乃至失命，言不詭異。

酒是放逸、眾惡之[7]門，常應遠離，不過於口。不狂亂、不迷醉、不輕躁、不驚怖、不無羞、不戲調，常能一心，籌量好醜。

是菩薩或時樂捨一切，而作是念：「須食與食，須飲與飲。」若以酒施，應生是念：「今是行檀波羅蜜時，隨所須與。後當方便教使離酒，得念智慧，令不放逸。何以故？檀波羅蜜法，悉滿人願。」在家菩薩，以酒施者是則無罪。

以是五戒福德，迴向阿耨多羅三藐三菩提。護持五戒，如護重寶，如自護[8]身命。

問曰：

是菩薩但應護持五戒，不護持諸餘善業耶？

答曰：

菩薩應堅住， 總相五戒中，
餘身口意業， 悉亦復應行。
在家五戒，已說其義。受此五戒，應堅牢住，及餘三種善業，亦應修行。

復次，在家菩薩所應行法：

隨應利眾生，　　說法而教化。
是菩薩於諸眾生，隨有所乏，皆能施與。若在國土、城郭、聚落、林間、樹下，是中眾生，隨所利益，說法教化。所謂：不信者為說信法，不恭敬者為說禮節，為少聞者說多聞法，為慳貪者說布施法，為瞋恚者說和忍法，為懈怠者說精進法，為亂意者說正念處，為愚癡者解說智慧。

復次——

隨諸所乏者，　　皆亦應給足。
諸眾生有所乏少，皆應給足。有人雖富，猶有不足，乃至國王，亦應有所[1]乏[2]少。是故，先雖說「貧窮者施財」，今更說「隨所乏少而給足之」。

復次——

諸有惡眾生， 種種加惱事，
諂曲懷憍逸， 惡罵輕欺誑；
背恩無返復， 癡弊難開化，
菩薩心愍傷， 勇猛加精進。
諸惡眾生以種種惡事侵嬈菩薩，菩薩於此，心無懈厭，不應作是念：「如是惡人，誰能調伏、誰能教化、誰能勸[3]勉，令度生死，究竟涅槃？誰能與此往來生死？誰能與此和合同事？諸惡無理，誰能忍之？我意止息，不復共事；我悉捨遠，不復共事，亦復不能與之和合。是惡中之惡，無有返復。何用此等而共從事？」

菩薩知見眾生，惡[4]罪難除，應還作是念：「是等惡人，非少精進能得令住如所樂法。為是等故，我當加心勉力勤行，億倍精進；後得大力，乃能化此惡中之惡、難悟眾生。」

如大醫王，以小因緣便能療治眾生重病；菩薩如是，除煩惱病，令住隨意所樂功德。我於重罪、大惡眾生，倍應憐愍，起深大悲；如彼良醫，多有慈心療治眾病。其病重者，深生憐愍，勤作方便，為求良藥。

菩薩如是於諸眾生，煩惱病者，悉應憐愍。於惡中之惡、煩惱重者，深生[5]憐愍，勤[6]作方便，加心療治。

何以故？

菩薩隨所住， 不開化眾生，
令墮三惡道， 深致諸佛責。
菩薩隨所住國土、城邑、聚落、山間、樹下，力能饒益、教化眾生，而懈厭嫌恨、貪著世樂，不能開化，令墮惡道，是菩薩即為十方現在諸佛，深所呵責，甚可慚恥，云何以小因緣而捨大事？是故菩薩不欲諸佛所呵責[7]者，於種種諂曲、重惡眾生，心不應沒，隨力饒益，應以諸方便勤心開化。譬如猛將，將兵多所傷損，王則深責。以諸兵眾無所知[8]故，王不責之。[9]◎

◎[10]知家過患品第十六

菩薩如是學，應知家過惡！何以故？若知過惡，或捨家入道；又化餘人令知家過，出家入道。

問曰：

家過云何？

答曰：

如《經》中說：「佛告郁[A1]伽羅：

「家是破諸善根。

「家是深棘刺林，難得自出。

「家是壞清白法。

「家是諸惡覺觀住處。

「家是弊惡不調凡夫住處。

「家是一切不善所行住處。

「家是惡人所聚會處。

「家是貪欲、瞋恚、愚癡住處。

「家是一切苦惱住處。

「家是消盡先世諸善根處。

「凡夫住此家中，不應作而作，不應說而說，不應行而行。

「在此中住，輕慢父母及諸師長，不敬諸尊、福田、沙門、婆羅門。

「家是貪愛、憂悲、苦惱眾[11]患因緣。

「家是惡口、罵詈、苦切、刀[12]杖、繫縛、[13]考掠、割截之所住處。

「未種善根不種，已種能壞。

「能令凡夫在此，貪欲因緣而墮惡道；瞋恚因緣、愚癡因緣而墮惡道；怖畏因緣而墮惡道。

「家是不持戒品，捨離定品，不觀慧品，不得解脫品，不生解脫知見品。

「於此家中生父母愛、兄弟、妻子、眷屬、車馬增長貪求，無有厭足。

「家是難滿，如海吞流。

「家是無足，如火焚薪。

「家是無[14]息、覺觀相續，如空中風。

「家是後有惡，如美食有毒。

「家是苦性，如怨詐親。

「家是障礙，能妨聖道。

「家是鬪亂，種種因緣共相違諍。

「家是多瞋，呵責好醜。

「家是無常，雖久失壞。

「家是眾苦，求衣食等，方便守護。

「家是[15]多疑處，猶如怨賊。

「家是無我，顛倒貪著，假名為有。

「家是[16]技人，雖以種種文飾莊嚴現為貴人，須臾不久，莊嚴還作貧賤。

「家是變異，會必離散。

「家如幻，假借和合，無有實事。

「家如夢，一切富貴，久則還失。

「家如朝露，須臾滅失。

「家如蜜渧，其味甚少。

「家如棘[17]叢，受五欲味，惡刺傷人。

「家是[18]鍼?虫，不善覺觀，常唼食人。

「家污淨命，多行欺誑。

「家是憂愁，心多濁亂。

「家是眾共，王、賊、水、火、[19]惡親所壞。

「家是多病，多諸錯謬。

「如是長者！在家菩薩應當如是善知家過！」

復次——

菩薩應當知， 在家之過惡！
親近於布施、 持戒、善、好喜，
若見諸乞人， 應生五三想。
在家菩薩應如是知家過患，當行布施、持戒、善、好。

布施，名捨貪心。持戒，名身、口業清淨。善，名善攝諸根。好喜，名同[20]心歡樂。五三想，名見乞兒，應生五三想。

初三者：善知識想、轉身大富想、[1]裨助菩提想。

又有三想：折伏慳貪想、捨一切想、貪求一切智慧想。

又有三想：隨如來教想、不求果報想、降伏魔想。

又有三想：[A2]見來求者生眷屬想、不捨攝法想、捨邪受想。

又有三想：離欲想、修慈想、無癡想。

今當解第五「三想」。

菩薩因來求者，令三毒折薄，捨所施物，生離欲想。

於求者與樂因緣故，瞋恨心薄，名修慈想。

是布施迴向無上道，則癡心薄，是名不癡想。

餘想義，應如是知！

復次——

菩薩因求者， 具六波羅蜜；
以是因緣故， 見求應大喜。
六波羅蜜者：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。以因求者能得具足。以是利故，菩薩遙見求者，心大歡喜，作是念：行福田自然而至；我因此人，得具足六波羅蜜。

所以者何？

若於所施物，心不貪惜，是名檀波羅蜜。

為阿耨多羅三藐三菩提施與，是名尸羅波羅蜜。

若不瞋乞者，是名羼提波羅蜜。

當行施時，不慮空匱，心不退沒，是名毘梨耶波羅蜜。

若與乞者，若自與時，心定不悔，是名禪波羅蜜。

以不得一切法而行布施，不求果報，如賢聖無所著；以是布施迴向阿耨多羅三藐三菩提，是名般若波羅蜜。

復次——

所施物果報， 種種皆能知；
慳惜在家者， 亦知種種過。
[2]所施物、所獲功德利，物慳惜在家所有過惡——菩薩於此，皆悉了知。

問曰：

若施得何功德？若惜在家，有何過咎？

答曰：

菩薩以真智慧如是知：

施與已，是我物；在家者，非我物。

物施已，則堅牢；在家者，不堅牢。

物施已，[3]後世樂；在家，少時樂。

物施已，不憂守護；在家者，有守護[4]苦。

物施已，愛心薄；在家者，增長愛。

物施已，無我所；在家者，是我所。

物施已，無所屬；在家者，有所屬。

物施已，無所畏；在家者，多所畏。

物施已，助菩提道；在家者，助魔道。

物施已，無有盡；在家，則有盡。

物施已，從得樂；在家，從得苦。

[5]施已，捨煩惱；在家，增煩惱。

施已，得大富樂；在家，不得大富樂。

施已，大人業；在家，小人業。

施已，諸佛所[6]歎；在家，愚癡所讚。

復次——

於妻子眷屬， 及與善知識，
財施及畜生， 應生幻化想。
一切諸行業， 是則為幻師。
在家菩薩於妻子等，應生幻化想，如幻化事，但誑人[7]目。行業是幻主，妻子等事，不久則滅。如《經》說：「佛告諸比丘：諸行如幻化，誑惑愚人，無有實事。」當知因業故有，業盡則滅，是故如幻。

作是念：

我非彼所有， 彼非我所有，
彼我皆屬業， 隨業因緣有。
如是正思惟， 不應起惡業！
父母、妻子、親[8]里、知識、奴婢、僮[9]客等，不能為我作救、作歸、作趣。非我、非我所；五陰、十二入、十八界尚非我、非我所，何況父母、妻子等。

我亦不能為彼作救、作歸、作趣。我亦屬業、隨業所受，彼亦屬業，隨業所受；好惡果報如是三種籌量：一、有義趣，二、見經說，三、見現事。

不應為父母、妻子等，起身、口、意毫釐惡業。

復次——

菩薩於妻所， 應生三三想。
亦復有三三， 又復有三三。
在家菩薩應生[10]三想。

所謂三者：妻是無常想、失想、壞想。

又有三想：是戲笑伴，非後世伴；是共食伴，非受業果報伴；是樂時伴，非苦時伴。

又有三想：是不淨想、臭穢想、可厭想。

又有三想：是怨家想、惱害想、相違想。

又有三想：羅剎想、毘舍闍鬼想、醜陋想。

又有三想：入地獄想、入畜生想、入餓鬼想。

又有三想：重擔想、減想、屬畏想。

又有三想：非我想、無[11]定屬想、假借想。

又有三想：因起身惡業想、起口惡業想、起意惡業想。

又有三想：欲覺處想、瞋覺處想、惱覺處想。

又有三[A3]相：枷杻[12]相、鎖械[＊]相、縛繫[＊]相。

復有三[＊]相：遮持戒[＊]相、遮禪定[＊]相、遮智慧[＊]相。

復有三[＊]相：坑[＊]相、羅網[＊]相、圍合[＊]相。

復有三[＊]相：災害[＊]相、[A4]疫病[＊]相、衰惱[＊]相。

復有三[＊]相：罪[＊]相、黑[13]耳[＊]相、災雹[＊]相。

復有三相：病[＊]相、老[＊]相、死[＊]相。

復有三[＊]相：魔[＊]相、魔處[＊]相、[14]畏[＊]相。

復有三[＊]相：憂愁[＊]相、懊惱[＊]相、啼哭[＊]相。

復有三[＊]相：大豺狼[＊]相、大[A5]摩竭魚[＊]相、大猫狸[＊]相。

復有三[＊]相：黑毒蛇[＊]相、鱣魚[＊]相、奪勢力[＊]相。

復有三[＊]相：無救[＊]相、無歸[＊]相、無[15]舍[＊]相。

復有三[＊]相：失[＊]相、退[＊]相、疲極[＊]相。

復有三[＊]相：賊[＊]相、獄卒[＊]相、地獄卒[＊]相。

復有三[＊]相：留[＊]相、縛[＊]相、結[＊]相。

復有三[＊]相：泥[＊]相、流[＊]相、[16]㵱[＊]相。

復有三[＊]相：械[＊]相、鎖[＊]相、[17]?粘[＊]相。

復有三[＊]相：猛火聚[＊]相、刀輪[＊]相、草炬[＊]相。

復有三[＊]相：無利[＊]相、刺棘[＊]相、惡毒[＊]相。

復有三[＊]相：[1]陵上[＊]相、覆映[＊]相、貪著[＊]相。

復有三[＊]相：恨[＊]相、鞭杖[＊]相、刀矟[＊]相。

復有三[＊]相：忿恚[＊]相、諍訟[＊]相、[2]打棒相。

復有三[＊]相：[A6]怨憎會[＊]相、離愛[＊]相、鬧[＊]相。

取要言之：是[3]以一切臭惡不淨[＊]相、一切衰濁[＊]相、是一切不善根[＊]相；是故在家菩薩於妻子見如是[＊]相，應生厭離心，出家修善，為善。若不能出家，不應於[4]妻起諸惡業！

復次——

若於子偏愛， 即以智力捨。
因子行平等， 普慈諸眾生。
在家菩薩若自知於子，愛心偏多，即以智力，思惟捨離。智力者，應如是念：「菩薩平等心乃有阿耨多羅三藐三菩提，高下心者則無菩提；是阿耨多羅三藐三菩提從一相、無相得，不從別異相得。我今求阿耨多羅三藐三菩提，若於子所，愛心偏多，即有高下，不名平等，即是別相，非是一相。若如是者，去阿耨多羅三藐三菩提則為甚遠。是故我不應於子，偏生愛心。」

爾時，於子應生三[＊]相：

一、於我為賊——佛說等慈，破令不等；愛心偏多，故二為賊害。

因是子故，破諸善根，遮正智命。

三、我因是子，逆道中行，不行順道。

即時，因子於諸眾生等行慈心。

應作是念：

「子從餘處來、我亦從餘處來，子至異處、我去異處；我不知彼去處、彼不知我去處，彼不知我來處、我不知彼來處。是子非我所有，何為無故，橫生愛縛！」如說：

彼我不相知， 所來所去處；
彼我云何親， 而生我所心！
復次，無始生死中，一切眾生曾為我子，我亦曾為彼子。有為法中，無有決定此是我子，彼是他子。何以故？眾生於六道中輪轉，互為父子。如說：

無明蔽慧眼， 數數生死中，
往來多所作， 更互為父子。
貪著世間樂， 不知有勝事；
怨數為知識， 知識數為怨！
是故我方便，莫生憎愛心！何以故？若有善知識常種種求利益，若有怨賊、常種種生無益相；有此憎愛心，則不得通達諸法平等想。心高下者，死後生邪處；正行者，生正行處；是故我不應行邪行。

於眾生行平等，當得平等薩婆若。

《十住毘婆沙論》卷第七