能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷中

無著菩薩造頌　世親菩薩釋

三藏法師義淨奉　詔譯

何謂能立因相？

兩成尊重故， 由等流殊勝；
煩惱因性故， 由劣亦勝故。
言「兩成尊重」者，由所託處[4]成制底塔故。謂是說法之地，其所依身成如大師尊重性故，即是持經之人施寶之地，及能施者無如是事故。次下經文，顯此法門乃是諸佛親所證會等流之性。「頗曾有法是如來說不」者，此明何意？言無有法是如來獨說，皆是諸佛共宣揚故。

又此施珍寶福是苦惱事生起之因，法門功德乃是煩惑斷除之要，優劣懸隔，是故下文將地塵為喻，如來說作非塵，由此說為地塵；所言世界，如來說為非界，由此說為世界者，此有何意？言此地塵不是染等性塵，是故名作地塵。又彼世界非是煩惱之因名界，為此說為世界。界是因義，即是世之因也。斯言意顯彼福乃是煩惑塵坌之因，由其外塵雖是無記，彼福縱善方之極卑，況並成佛福因而不更為微劣？又彼能成大丈夫相所有福業，嫓此成菩提因持說法門之福亦為是劣。由彼眾相非是正覺之體性故，為此名為大丈夫相，是彼標相故。由持說福能得大覺性，為此名劣，亦勝過施寶之福，況法身因而不超越，是故劣亦勝也，即是寶福極卑為能成立因。此既成立施寶之福與此福因有差別已，次下諸文更復成立。欲何所明？頌曰：

彼果勝苦故， 難逢勝事故，
境岸非知故， 於餘不共故，
是甚深性故， 勝餘略詮故，
胄族高勝故， 望福福殊勝。
此述何義？答：施寶之福獲得自身所受用果，彼身是勝。以能捨彼無邊之身，此福勝前，由彼自身是苦性故，何況為彼而行其施。

爾時具壽妙生，了彼自身是苦事故，由法勢力遂便墮淚。此之法門復是難逢。妙生自從生智已來，亦未曾聞，復是勝事，此言欲顯般若之名。此下意欲成立是勝妙事，即經云「如來說為般若波羅蜜多者，彼即非波羅蜜多」。為何意趣作如是說？答：境岸非知故。由其所知境岸，除佛於餘無能知者，復是於餘不共故。此之法門所有實想即實想者，除佛教已餘處無故。言實想者[5]唯此處有，言非實者是於餘不生義，是故文云「若能生如是想者，彼當成就第一希有」。又此法門亦是甚深，由於此經或少受或遍持，於我等想不復生起。「於我等想不生故」者，明於所取義無有顛倒。「於我等想即是非想」者，明於能取無有顛倒。此二如其次第，明我、法二無性智，佛於此義隨印妙生所說之事。言「不驚、不怖、不畏」者，此三皆名為懼，即是驚懼、怖懼、畏懼，然隨事不同故有三別。言驚者謂，於非處生懼(若正譯梵音應云越怖，今言驚等者，此為不能移舊；若准論釋，驚義未甚相當，下二准此應可思之也)，違越正理如越正道，可厭惡故。言怖者(應云續怖)，相續生懼怖，既生已不能除斷故。言畏者(應云定怖)，生決定心一向畏懼。此等若無，便成心離惶惑(若不見本音本意，於文即未閑釋義，為此註出本音，斯乃可亡疑惑，餘家釋別，義非此論)又此法門勝餘略詮故者，由經說此是最勝波羅蜜多如來所說(經是[1]略詮)，又此法門族胄高勝故。言勝族者，謂由諸佛所共說故。然彼寶施無有如斯眾德圓備，即是成立此福望前福聚昇，[2]況理別也。所云「於身是其苦性，彼施即是苦果性故，其福卑劣」者，然此法門若有持說，彼之大士行諸苦行，此亦豈非是招苦報？如何不是得苦果耶？為除此難，故有下文。欲顯何義？頌曰：

彼行堪忍時， 雖苦行善故，
彼德難量故， 由斯名勝事。
由無恚怒情， 不名為苦性，
有安樂大悲， 行時非苦果。
此述何義？答：縱令彼人行苦行時有苦惱果，然於彼時由有堪忍性故，此名勝事。有其二因：一是善性故，由諸波羅蜜多皆以善為體性故；二是彼德難量故，如經云「此即是其非波羅蜜多」。由彼德岸曾無知者，為此名為不知其岸。由與勝法相應故，即此難行之苦，望前苦惱自有殊別，何況我想瞋想悉皆無故必無其苦；非但無苦更生悲樂，如經云「我無是想亦非無想」。言非無想者，此顯有想與悲心相應。准斯語理，若諸有情於我想等不除遣者，苦行之時見有苦惱，即便欲捨菩提之心，是故應離諸想，乃至廣說。此何所顯？若人不發勝菩提心，便有如斯過失，生瞋恨心。頌曰：

生心因不捨，　　是故應堅求。
問：於何處心是此心生因而遣堅固勤求？復於何處是不捨菩提心因令進求也？頌曰：

謂是得忍邊，　　及此心方便。
此謂入初地勝義之心、得忍邊際行無住心即是。文云「應離諸想發起無上正等覺心。何以故」者，此謂顯其無住著心生起之因。若於色等處有住著心者，此必不能進求佛果故。「諸菩薩應無所住而行布施」者，文意欲明施攝六到彼岸，即是生起無住著心方便，謂得忍已雖復遭苦，而不棄捨大菩提心。問：如何起行為利有情，復遣不住利有情事。此則取捨同[3]問，疑情遂發。答曰：菩薩如是應行布施，為利諸眾生等。此顯何意？頌曰：

應知正行者， 是利生因故，
於有情事相， 應知遍除遣。
此述何義？言此正行者是利益眾生因，應知即是利益有情而不取有情所有相貌。何謂有情相貌事耶？頌曰：

彼事謂名聚。
彼眾生者即是名字施設，喚為眾生及所依事。何者是其正行？謂於眾生事相皆除遣故。由彼名字想者即是非想，以彼自體本非有故。即彼眾生不是眾生，謂於五蘊名為眾生。由彼眾生自體無故，此我法無性。何以故？由佛世尊並除諸想，此明我法二想皆無。如何能成最勝妙事？頌曰：

最勝除其想， 諸世尊無此，
由真見相應。
此述何義？由非彼二是實有性，而諸大師強除彼想。然諸如來與真見相應故，果不住因位，如何得見彼果之因？既有此疑，答：如經云「妙[4]生如來是實語者」，有其四句。頌曰：

果不住因位， 是得彼果因；
世尊實語故， 應知有四種。
此實語性有其四種。何謂為四？頌曰：

立要說下乘， 及說大乘義，
由諸授記事， 皆無有差舛。
由佛自立要期，元求佛果無有妄謬，於下劣乘及以大乘并諸授記並無謬故，於此隨其次第，實語、如語不、誑語、不異語而相配屬。言如來者，由於聲聞乘說苦等四諦是實不虛；於其大乘說法無性所顯真如稱實知故。[5]如來是知義，於一切時過去未來現在所有授記如其事故皆無妄謬，故曰如來。經云「如來所證法及所說法，此即非實非妄」者，此有何意？答曰：

不得彼順故， 是非實非妄；
如言而執者， 對彼故宣說。
言諸如來所有說法，此說不得彼故，而是隨順於彼，由彼說法不能親獲內證法故，於其言下無有體故，故非是實；由順彼故，故非是妄言。我現證無上覺者，此據文句道理而有此說。問：何故世尊自立要言我是真實語者，而所說法非實非虛，一說兩兼，理成難信。由此答云「如言而執者，對彼故宣說」，言諸聖人是無為所顯者，然真如性常時遍有，如何佛果以無住心方能證得非有住心？又復如何常時遍有實體真如，或有得者或不得者？為除此疑，說入闇喻。此明何義？頌曰：

常時諸處有， 於真性不獲，
由無知有住， 智無住得真。
此中意道真如之性雖是常時遍有，由其無智有住心故即不能得，是不清淨義；由其有智無住心故即便得見，是清淨義。然佛世尊是真如所顯，由斯理故，以有住心不能證得。由此頌曰：

無智由如闇， 當闇智若明，
能對及所治， 得失現前故。
「猶如闇」者，是與闇相似義，由斯以闇比其無識。以其日光譬同有智有眼，如文具述，故云「能對及所治，得失現前故」。隨其所應，由其有眼者，顯得能對。夜分曉已，顯破所治冥闇謝故。日明既出者，顯能對現前。日光既照，見眾色[1]像。次後之文欲說何事？頌曰：

由如是正行， 獲如是福量；
於法正行者， 業用今當說。
「由如是正行」者，此明文正行。頌曰：

文有三種，　　受持讀演說。
文有三者：一、受持；二、讀誦；三、演說。言「受持」者，謂持法人。「讀誦」者，依多聞說，雖不能持，由能讀故亦多聞攝。義正行者，謂是周遍得其義故。頌曰：

義得由從他，　　及己聞思故。
義之得因，從他及己。何謂從他？云何由己？為聞思故。如其次第從他及己而得者，據遍得義。此謂文、義正行。頌曰：

此謂熟內己， 餘成他有情；
由事時大性， 望福[3]福殊勝。
此受持等，但為成熟內己。「餘成他有情」，即是於他廣為正說。獲如是福量者，顯其福量差別。「由事時大性，望福福殊勝」，此捨身福望前捨身福，由事大故有其差別。及由時大，由一日中尚以極多自身而行布施，復經多時於法正行者。業用今當說。何謂彼行業用耶？頌曰：

非境性獨性， 能依是大人，
及難可得聞， 無上因增長。
若但持正法， 所依處成器，
蠲除諸業障， 速獲智通性。
世妙事圓滿， 異熟極尊貴，
於此法修行， 應知獲斯業。
經云「不可思」者，此顯不是凡情比度所行境界。言「不可稱」者，此顯獨性所獲之福，於聲聞等是不共性故。言「為益發趣極上最勝乘有情故說」者，顯此法門是大人所依大乘教，名極上乘大乘行，名最勝乘。樂下劣者不欲聞故，此顯難聞性，聽者難得故。由能成就不可思量等福聚故，此顯增長無上之因，福種增長故。此中文云「不可思不可稱」者，謂以非量非度，如次應知。「當知是人則為以肩荷負」等者，此即顯其能持法者，由彼持法即是持菩提也。「所在之處香花供養」者，此顯所依之處成勝妙器。由被輕辱故，所有應生惡趣之業皆當消盡故，此顯淨除業障。言此為善事者，謂遭輕辱時，顯被辱之人有福德性故，言此為善事(自古翻譯皆無此語，由梵本中字隱密故)。於然燈佛先供事諸佛所得之福，比於末代於此法門能受持等獲多福故，此顯得成智通性，多福資糧悉圓滿故。乃[4]至當知是經不可思議，此顯果報不可思也。即是世妙事圓滿、果報極尊貴，謂於護世帝釋婆羅門等所有圓滿皆當攝取。言「狂亂」者，應知此是狂心因。言不可思果報者，此之多性勝性二種，皆非凡情所測。斯謂於法正行便能安住如是眾德，是故名此為正行業果報功用。又復如前三種問答，此中重問，義有何殊？答曰：

由自身行時， 將己為菩薩，
說名為心障， 違於無住心。
「妙生！實無有法可名菩薩」者，若無菩薩，云何如來於然燈佛所行菩薩行耶？答此疑曰「實無有法如來於然燈佛所」如是等，此顯何義？頌曰：

授後時記故， 然燈行非勝；
菩提彼行同， 非實由因造。
此中意言，我昔於然燈佛所，非是勝上行菩薩行。而我昔行時，實無有法可於彼邊證得正覺，若證覺者即不記我後時成佛。此中意者，言彼行時自云我當成佛。若言菩提非有者，佛[5]亦是無，即總撥無。佛為除此難，文云「妙生！言如來者，即是實性真如異名」，謂無顛倒義名為實性，無改變義是曰真如。「妙生！若有說云如來證得無上正等覺者，是為妄語」者，此顯何義？答曰「菩提彼行同，非實由因造」，由昔菩薩修行之時實無可行，諸佛亦爾。無法可證正等菩提，此還總撥實無無上正等菩提？答斯難曰「妙生！如來所有正覺之法，此即非實非妄」者，此有何意？然真如理是佛所證，彼即非實由從因生，諸有為相是聚相義，彼即無其色等相故。頌曰：

無彼相為相， 故顯非是妄；
由法是佛法， 皆非有為相。
謂此無彼色聲等相，色等相無是其自相，由此故云「無彼相為相，故顯非是妄」。「是故如來說，一切法即是佛法」，此顯何義？由如來證此法故。「由法是佛法，皆非有為相」者，此顯以無為體。此何所陳？由一切法以真如為自性，此乃但是佛所覺悟，是故一切法名為佛法。由此色等不能持其自體相故，所有彼諸色聲等法皆不是法。由不是法，是故此成其法即是畢竟能持非有之相。丈夫之喻何所顯耶？頌曰：

謂以法身佛， 應知喻丈夫，
無障圓具身， 是遍滿性故，
及得體大故， 亦名為大身，
非有身是有， 說彼作非身。
煩惱、所知二障無故，名圓具身。言「遍滿」者，是遍行義，遍諸處故名為「具身」。「及得體大故，亦名為大身」，此遍行者應知即是真如之性。在諸法中無有異性故，云「非有身是有」。「說彼作非身」，如來說為非身。由此名為具身。大身者，斯何所陳？以非有為身故，名彼為非身。即真如性故，由其無身故，是故名此為具身大身。若言無有菩薩者，正覺亦無、所覺亦無，亦無眾生令入涅槃，亦不嚴淨諸佛國土。有何所為，諸菩薩等令諸眾生入於圓寂，又復作意淨佛土耶？為答斯難，故有下文。此顯何義？頌曰：

不了於法界， 作度有情心，
及清淨土田， 此名為誑妄。
若言此心是其誑妄，為此不名菩薩者，若爾由何得名？答「妙生！若有信解一切法無性」。「一切法無性者」如是等，此文欲顯何義？答曰：

於菩薩眾生， 諸法無自性，
若解雖非聖， 名聖慧應知。
此明何義？言法無性。法無性者，此據眾生及菩薩所有之法。於彼若能信解，或世出世，謂是異生及聖皆名菩薩。由此便成決定許有覆俗、勝義二種菩薩，此即顯其順彼。再說菩薩菩薩，經文前云「如來是無得所顯」者，義成明白。若如是者，豈彼聖人全無所見？為答斯難，許有五眼。為顯其義，頌曰：

雖不見諸法， 此非無有眼；
佛能具五種， 由境虛妄故。
此乃如何不是妄耶？為答此難，先為喻已。「彼諸眾生種種性，其心流轉我悉知之」，如是廣說。此顯何義？言彼非是妄見，由境虛妄故。何者是虛妄境？謂種種妄識。頌曰：

種種心流轉， 離於念處故，
彼無持常轉， 故說為虛妄。
即是種種識有六識殊故，復是其妄。何因名識為心流轉？經云「如來說為無陀羅」者，此顯離於念處性故。由彼念處是此持處，彼若無者即是無持。陀羅喃、阿羅痾、陀羅此之三名，共目二義，皆得名持，亦有流注義，由無持故心即流散。言「無持」者，為顯常轉之緣。既無持故，顯其常轉，是虛妄性(問：[1]何故本經初留梵語陀羅，不譯為漢字者，有何意趣？答：梵本三處皆是陀羅，而義有差別。今時譯者若也全為梵字，即響滯於東[2]土；如其總作唐音，頓理乖於西域。是故初題梵字，可謂義詮流轉所由，於內道持，便是正述執持之事。作斯譯者，方稱頌本無著菩薩之意、符釋者[3]世親菩薩之情。如其不作斯傳，定[4]貽傷手之患。若總譯為流，持理便成不現；咸為持字，流義固乃全無。作此雙[5]兼，方為愜當。若譯為流，於理亦得；然含多義，不及陀羅。一處既爾，餘皆類知，諸[6]存梵本者咸有異[7]意。此《[8]波若》已經四譯五譯，尋者當須善觀，不是好異，重譯意[9]存鞠理。西國聲明，自有一名目多事、一事有多名。為此陀羅一言，遂含眾義，有流、有持，理應體方俗之殊致，不得恃昔而膠柱。若勘舊譯，全成疎漏，無暇言其藏否)。「何以故」者，由有過去等心不可得言故。所云過去未來心者，由是過去未來性故，是不可得。其現在者，即是遍計所執，自性非有故。此顯流轉之心是妄識性所緣，無有三世性故。復有何意說福聚喻耶？答曰：

應知是智持， 福乃非虛妄；
顯此福因故， 重陳其喻說。
此述何義？心既流轉，是誑妄性故，所有福聚亦並成虛。此既是妄，何成於善？既有深疑，理須明決。答：流轉之心可是其妄，所言福聚體不是虛，由是正覺智之持故。如何顯此是其持性？如云「妙生！若此福聚者，如來即不說為福聚」。此何意趣？由五取蘊體是虛妄，若此福聚是取蘊者，如來即不說此福聚為福聚性，是不說為智之持處義。若言如來是非集造所顯，如何如來說有諸好及眾相耶？為除此難，故云「不應色身圓滿及相具足觀於如來」。言「色身」者，是[A1]隨好義故。

能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷中