佛地經論卷第四

親光[＊]菩薩等造

[＊]大唐三藏法師玄[＊]奘[＊]奉　詔譯

經曰：又如空中種種色相現生現滅，而此虛空無生無滅。如是如來淨法界中，諸智變化利眾生事現生現滅，而淨法界無生無滅。

論曰：

復有難言：「若淨法界遍在一切所知境界，不相捨離一向隨轉，是則法界應有生滅。若無生滅，不應遍在所知境界，不相捨離一向隨轉。」為釋此難，故說第四太虛空喻。又如空中種種色相現生現滅等者，此義意言，如太虛空遍在諸色，容受色相不相捨離一向隨轉，諸色雖復現生現滅，而虛空性無生無滅。如是如來清淨法界遍一切境，含容一切智所變化利眾生事，不相捨離一向隨轉，智等雖有現生現滅，而淨法界無生無滅。就此密意，契經中說：「曼殊室利！不生不滅故名如來。」乃至廣說。就勝義諦，色等諸法亦無生滅，就世俗諦，施設生滅，是故言現。此意說言，就世俗相現有生滅，非勝義體實有生滅，淨法界中諸智變化利眾生事，亦復如是。

經曰：又如空中種種色相現增現減，而此虛空無增無減，如是如來淨法界中，顯示如來甘露聖教有增有減，而淨法界無增無減。

論曰：

復有難言：「若淨法界遍在一切不相捨離，如來聖教現見有增後當減滅，法界同彼應有增減。若爾法界應不清淨。」為釋此難，故說第五太虛空喻。又如空中種種色相現增現減等者，如來聖教於諸外道一切世間[1]邪劣教中，最為真實殊勝清淨，猶如醍醐亦如甘露，令得涅槃永不死故。如是聖教奉行證聖，得無學果，千載已前多分有故，說佛正法但經千載，非佛教法但住千歲。又聲聞藏雖佛去世百年已後即分多部，而菩薩藏千載已前清淨一味無有乖諍，千載已後乃興空有二種異論。是故說言如來正法但經千載，而淨法界無增無減者，如來聖教就世俗理有增有減，非就勝義法界為性，無增減故。色等亦[2]爾，法界為性無增無減，就勝義理猶如虛空，無增[A1]減相。是故言現，謂就世俗識等變現似有增減，非就真性淨法界中，色等諸法皆離戲論分別相故。

經曰：又如空中十方色相無邊無盡，是虛空界無邊盡故，而此虛空無去無來無動無轉。如是如來淨法界中，建立十方一切眾生利益安樂，種種作用無邊無盡，清淨法界無邊盡故，而淨法界無去無來無動無轉。

論曰：

復有難言：「若諸如來法界為體，如來施與一切有情利益安樂，或去或來；法界與彼不相離故，如所餘法應有去來應有生等。若爾法界應不清淨。法界若無去來等事，不應十方施[3]諸有情利益安樂。」為釋此難，故說第六太虛空喻。又如空中十方色相無邊無盡等者，如虛空界無邊無盡，十方世界亦無邊盡，是故其中種種色相亦無邊盡。無一方邊無諸方盡，[A2]或就時處，是故說名無邊無盡。而此虛空無去無來無動無轉者，以太虛空含容一切遍一切故，無作用故。如是如來淨法界中，建立十方一切眾生等者，利樂作用無邊無盡，義如前說。清淨法界無邊盡故者，以淨法界無邊盡故，雖無行動，而增上力能於十方無邊世界無邊有情利樂事轉。而淨法界無去無來等者，捨此就彼名去，捨彼就此名來。無動無轉，初標後釋。法界無者，無邊際故，無形礙故。若有邊際形礙諸法，可說異方去來動轉，非無邊際形礙法界，如虛空等，得說去來動轉作業。此總義言，清淨法界是諸如來勝義自體，法界遍在一切有情相續中有，彼諸有情自善種子成熟力故，由淨法界增上緣力，彼識生時如是作用變現而轉，說名如來作諸眾生利益安樂。除此作用，增上緣力更無如來法身能作有情利益安樂事用。如契經言：「善男子！如來都無去來等事。」而言如來去來等者，就受用身及變化身，無相違過。

經曰：又如空中，三千世界現壞現成，而虛空界無壞無成。如是如來淨法界中，現無量相成等正覺，或復示現入大涅槃，而淨法界非成等[4]覺，非入寂滅。

論曰：

復有難言：「若淨法界離去來等，云何無有方所去來，而得正覺般涅槃等？若有去來，還得前過。」為釋此難，故說第七太虛空喻。又如空中三千世界等者，此難不然，譬如世界現壞現成，而虛空界無成壞故。淨法界中雖有諸佛現成正覺、般涅槃等，而淨法界真實無有成等正覺、涅槃等事。若有此事，可為此故有去來等。如虛空中現諸世界滅壞生成，就世俗理非真實義，彼如太虛皆性空故。如是如來清淨法界，現無量相成等正覺或復涅槃，亦由世俗非真實義。成正覺者、入涅槃者，皆無有故，緣生諸蘊非我性故。若淨法界就真實義，有此二者應非真實，以真實法不捨自相取餘相故。若許法界捨非正覺成等正覺，捨非涅槃得般涅槃，則非真實。若有意謂，即以此義名為真實。等正覺者，曾無有時不等正覺；般涅槃者，曾無有時不般涅槃，是故真實。若爾餘事亦應如是，壞劫恒壞無時不壞，成劫恒成無時不成，瓶等無時不是瓶等，如是等事皆應真實。若爾不應修觀行者，度熾火等遍滿世界往餘世界，應被其中火所燒等。獲得增上勝解力者，於其地等應無自在轉變作用，非得勝定自在力者，現等正覺非等正覺，[5]現般涅槃非般涅槃。是故雖有先正覺位、今涅槃位，而淨真如不捨自相，故淨法界非成等覺、非入涅槃。此中二種皆是增益為自相故，非真實有。作者作用，皆是遍計所執相故，俱無所有。而言隨覺一切法故名菩提者，此是出世無分別智成等正覺，此中亦以緣真如智二種分別不現行故，非等正覺、非般涅槃。即依如是[6]密意說言：「天子當知，以一切法皆無生故，諸佛現生無得無證。」乃至廣說。遍計所執無所有故，生等分別亦無有故，由世俗理施設二故，由變化身示現二故，隨順所化有情意故，如來示現如是二事，且舉二事類顯一切。

經曰：又如依空種種色相，壞爛燒燥變異可得，而虛空界非彼所變，亦無勞弊。如是依止如來淨界，眾生界內種種學處。身語意業毀犯可得，而淨法界非彼變異，亦無勞弊。

論曰：

復有難言：「若淨法界遍在一切有情之類，云何有情得有毀犯？非法界中有諸毀犯，性清淨故，制立學處亦應唐捐，以諸有情無毀犯故。若有毀犯應有勞弊，應同二乘非極清淨。」為釋此難，故說第八太虛空喻。又如依空種種色相等[1]者，此難不然，如虛空故。譬如依空諸草木等，種種色相壞等變異種種可得，而淨虛空不為彼物之所變異，雖在其中而無變異，亦無勞弊，無有壞等苦所逼故。如是依止如來淨界，眾生界內雖有種種毀犯可得，而淨法界無有變異，亦無勞弊，雖[2]淨界中現見有情自分別起身語意業二種毀犯，謂在家者害父母等，種種不善毀犯可得。諸出家者隨其所應，亦有種種毀犯可得，及為遮止制立種種學處可得。此皆世俗有所違犯，而淨法界非彼違犯之所變異，無異性故，亦無勞弊，無逼切故。若為苦逼不堪耐故，則有勞弊，如聲聞等；非淨法界不能堪耐一切苦逼，故無勞弊，猶如虛空。又如空中色等諸法雖有壞等，但是世俗而非真實。如是如來淨法界中，雖有毀犯制立學處，但假安立而非實有。所以者何？身等三業不善等性，皆由相應發起勢力，假名建立不由自性，非塊石等由發起[3]力可實建立為不善等。身業亦爾，地等和合所成性故，語業亦如鍾鼓聲等，非不善等諸無表業，[4]唯以不作為其性故，亦非實有。意業亦由相應勢力立不善等，如餘相應亦非實有，因既非實果亦應爾。故法界中若業若果，一切皆是分別所起，世俗識等變現而生，如變現相如是建立，皆非真實。

經曰：又如依空大地大山光明水火帝釋眷屬，乃至日月，種種可得，而虛空界非彼諸相。如是依止如來淨界，戒蘊定蘊慧蘊解[5]脫解脫智見諸蘊可得，而淨法界非彼諸相。

論曰：

復有難言：「若淨法界遍一切法，應無戒等無漏蘊相，不相離故，應如法界亦非蘊性。」為釋此難，故說第九太虛空喻。又如依空大地大山光明水火等者，此難不然，如虛空故。譬如依空地等可得，非與地等共相應故空成蘊性。如是依止如來淨界，雖有戒等諸蘊可得，而淨法界非戒等蘊。當知此中無漏淨戒名為戒蘊，無漏定慧名定慧蘊，無學勝解名解脫蘊，無學正見名解脫智見蘊；前三是因、後二是果。有[6]義，一切皆是無學，緣解脫慧名解脫智見，餘慧名慧。有[＊]義，一切通學無學，學位分得，無學圓滿，諸佛菩薩皆具五故。如是五蘊雖依法界，而淨法界不同彼相，彼亦不失五蘊自相，此中亦應說五取蘊，戒等無漏同法界故。且略宣說，淨法界中雖無戒等諸事功德，而有真理功德法門，彼增上緣生長一切有為功德，不同虛空法界真理功德法門，是無為故，非蘊所攝。依之生長一切功德有為生滅，是蘊所攝，無斷盡故亦說名常，非永不滅，生必歸滅一向記故，蘊所攝故，非無為法，有緣慮等作用義故，以其勝故，且說五蘊法界實是一切三乘功德所依。

經曰：又如空中種種因緣展轉生起，三千大千無量世界周輪可得，而虛空界無所起作。如是如來淨法界中具無量相，諸佛眾會周輪可得，而淨法界無所起作。

論曰：

復有難言：「若一切佛法界為體，應無彼此受用差別，云何得有眾會不同？若所受用有差別者，云何諸佛法界清淨？」為釋此難，故說第十太虛空喻。又如空中種種因緣展轉生起等者，此難不然，如虛空故。如虛空中，因緣生起三[7]千界等周匝風輪圍遶可得，虛空雖無我所差別分別思慮，而能容受種種差別世界周輪。如是如來淨法界中。自業增上所起種種眾相圓滿得一切智，灌頂菩薩同一集會周輪可得，別別因緣之所生起，非如一佛眾會因緣，第二第三亦復如是。餘契經中依此故說諸佛淨土種種可得，諸佛眾會種種可得，而淨法界無我我所受用差別，及以造作能取所取分別可得。此總義言，如來法身雖無差別戲論色像，而受用身及變化身，由本願力自勝行力，生起種種眾相圓滿諸佛淨土。諸佛眾會差別可得，皆是淨識如是變現，種種差別非真實有。如轉輪王由宿願力，亦為饒益諸有情故，造作勝行，生女寶等諸妙樂具種種差別。諸佛亦爾，為欲饒益諸有情故造作勝行，自業增上生起種種淨國眾會受用法樂眾具差別，但無分別與前有異。

復次，如是已說法界諸相甚深、業用甚深、處所甚深。相甚深者，謂離十種不清淨過，當知即是十清淨相。不清淨過有十種者：一、差別過；二、雜染過；三、有行過；四、有為過；五、增減過；六、行動過；七、斷常過；八、勞弊過；九、積聚過；十、攝眾過。十清淨相者，謂無差別相、無雜染相、非有行相、非有為相、無增減相、無行動相、非斷常相、無勞弊相、非積聚相、無我所相，如其次第。業用甚深，當知即是變化等業。處所甚深，當知即是無有行動眾相圓滿一切如來淨土眾會。於一切處皆以虛空為譬喻者，為顯法界一切麁相同虛空故。如契經言：「乃至所有施設譬喻，喻諸如來戒等功德，一切皆是謗諸如來，[1]唯除一喻謂虛空喻，如來戒等無量功德同虛空故。」乃至廣說。

經曰：復次，妙生！大圓鏡智者，如依圓鏡眾像影現。如是依止如來智鏡，諸處境識眾像影現。唯以圓鏡為譬喻者，當知圓鏡、如來智鏡平等平等，是故智鏡名圓鏡智。

論曰：

已建立斷，當建立智，依此故言。復次，妙生大圓鏡等，應知此中以喻顯示大圓鏡智是能生現諸法影像平等因緣，謂諸如來第八淨識能現能生智等影像，如大圓鏡能現世間一切影像，智相應故，假說名智。言諸處者，謂內六處，即是眼等。言諸境者，謂外六境，即是色等。此內六處、外六境界，即十二處。緣此十二生三智品心及心法，識為主故總名諸識，即此諸識名眾像影，種種行相差別現故。此後經言：「大圓鏡智於一切時依諸緣故，種種智影相貌生起。」如是等文皆說能為智影生因故名鏡智。平等性智以緣生事圓鏡智等為境界故，妙觀察智以一切法自相共相為境界故，成所作智應知亦爾。如是三智相應心品，於內六處、外六境界，一切所緣所取境上，變似一切自相共相，種種影像分明顯現。如是影像皆因如來大圓鏡智而得生起，分明顯了，故名為現。此唯如來智等所現，如來果位平等智等為自性故，智等生時如自所有行相差別皆能證知，唯有如來覺慧分析說示其相，餘無此能。大圓鏡智說名能現，由此為緣生彼影像，猶如明鏡現諸影故。[2]又處、境、識三事各別，處謂六根，境謂六塵，識謂六識，即十八界眾像影現。此眾像影隨其所應三智品現，[3]觀察智等盡所有性、如所有性皆能現故，如來鏡智相應淨識為緣，生此三智影像，故名為現，亦唯如來智等所現，廣說乃至唯有如來覺慧分析說示其相，餘如前說。又十八界皆在如來大圓鏡智相應心品影像顯現，以諸如來鏡智生時，皆能照了一切境故，諸處境識猶如影像，在此智中分明顯現。由此鏡智攝受彼相而生起故，鏡智雖無所取能取、一異分別，而有一切所知影現，如大圓鏡。此智生時如是行相，為自性故。如來雖無所取能取、一異分別，而能現證自心所現，自相共相諸法影像。由證知故，能無顛倒說一切法自相共相。由此影像，如來成就無忘失法，一切所知境界影像，於一切時鏡智等上分明顯現，無忘失故。若不爾者，云何如來名一切智？無[4]鏡智等，不能恒時於一切法自相共相，現證知故。若謂相續，有堪能故名一切智。如有頌[5]曰：

「相續有堪能， 如火食一切，
如是一切智， 非頓知一切。」
此但虛言，他心智等取一事時，不取餘事，不知餘故，非一切智，就其相續亦不能取知現在故。汝宗一念但知一分諸法共相。若爾如來應假名說為一切智，不可假說非一切智，為一切智即成真實一切智者。又以如來鏡智為緣，餘相續中世出世善諸處境識眾像影現，以諸世間世出世善若無鏡智皆不得生，彼法生時皆由此力，亦能證知。此義意言，如來鏡智增上緣力，一切世間世出世善諸處境識皆得生起，如明鏡中眾像影現。雖諸有情各有因力，而由鏡智為增上緣乃得生起，如雖有種若無地等芽等不生，如雖有質若無鏡等眾影不現。若爾世尊應同妄見，自在天等為世間因，立為世間一切果生平等因故。無此過失，以彼生時唯能為作增上緣故，非作者故，是無常故，於無量劫修集福智二種資糧所生起故，一切眾生善及善緣由此得生。外道妄見自在天等，與諸世間為能作者，其性常住故不相似。若無實影圓鏡中生，云何為喻？有質有鏡和合為緣，如是相現故得為喻。謂諸有情顛倒執著影像熏習成熟力故，鏡面為緣自識變異似面影現，由是世間起增上慢，謂我鏡中見其面影，以無別影鏡中生故。經但說言眾像影現，不言生起，如是應知一切境相皆是自識變異顯現非別實有，以識勝故但言唯識，非無心法亦不說言唯有一識。以諸有情各有八識及心法故。一切色等雖各有種，皆是自識變異熏習，識上功能差別為性，故變現時還不離識。就世俗說別有心法，非真實義，以就勝義諸法皆無定別性故，乃至真如雖非識變，亦不離識，識實性故，識上二空無我共相所顯示故。此唯識言，但遮愚夫橫計一切心、心法外定性色等遍計所執，不遣不離諸心、心法、色等諸法，依他起性、圓成實性，非無有故。由平等故，此二平等，是故說言平等平等。世間圓鏡、如來[1]智鏡俱無分別，皆能現影無有差別，由是因緣名圓鏡智。

經曰：如大圓鏡，有樂福人懸高勝處無所動搖，諸有去來無量眾生，於此觀察自身[2]得失，為欲存[＊]得捨諸失故。如是如來懸圓鏡智處淨法界無間斷故，無所動搖，欲令無量無數眾生觀於染淨，為欲取淨捨諸染故。

論曰：

高勝處者所謂高幢，或餘勝處。淨法界者，無垢真如。處謂安處，或依或緣無間斷故。無動搖者，由此鏡智依緣法界窮生死際，恒常隨逐相續無斷，故無動搖。此義意言，大圓鏡智永離一切分別動搖，一得已後盡未來際相續無斷。其餘三智雖無妄計，而有無執作意分別，證得已後或行不行，非不動搖。有[＊]義滅定平等性智亦不現行，論說滅定無第七故。又說亦滅一分恒行心心法故。若爾論說於三位中皆無第七，是則初地已上無漏現[3]觀行時，及如來地應無此智，即為大失，違經論故。然說無者意，說無有染污第七，非一切無，未得法空無我智來，法分別執常現依故。如未證得補特伽羅空無我智，彼執恒行，依此識故，〈決擇分〉說阿賴耶識定與末那一識俱轉；若起意識，定與二識一時俱轉；若五識中隨起一識，定與三識一時俱轉；乃至一時若起五識，定與七識一時俱轉。故知聖道滅定無學亦有無染法分別執，平等智俱第七識等行相細故，不違滅定。由此滅定是無漏道所引發故，體無漏故，與染污意我執相違，此一分滅非滅一切，故平等智於佛果上雖恒現行，而十地中證得已後，或起煩惱有漏心時，此智不起，有間斷故，非不動搖。其餘二智於佛果上，亦不[4]常行故，非不動[5]搖。

何故安處大圓鏡智在淨法界？為令無量無數眾生觀染淨故。何故觀彼？為欲取淨捨諸染故。染謂煩惱及業生相，捨謂伏斷。由世間道及出世道，暫時畢竟伏斷彼故。淨謂諸善，能令眾生心清淨故。取謂任持，安立長養成熟種子，隨所願求證解脫故。此中意說一切如來昔菩薩位，為欲成辦一切有情一切種相利樂事故，一切有情利益安樂意樂常隨依淨法界，隨所修集福智資糧迴求相續，大圓鏡智方便善巧勤修習故，證得此智依緣法界相續無動。雖無作意分別戲論，而相續轉為增上緣，令諸有情隨所求願安立長養成熟無量善根種子，得世間樂出世解脫。此由如來大圓鏡智起化生用，為諸有情宣說法要，令知染淨取淨捨染，即是利樂有情根本。

經曰：又如圓鏡極善[6]摩瑩，鑒淨無垢光明遍照。如是如來大圓鏡智，於佛智上一切煩惱所知障垢永出離故，極善[＊]摩瑩，為依止定所攝持故，鑒淨無垢作諸眾生利樂事故，光明遍照。

論曰：

鑒謂自性極清淨故，淨謂差別離客塵故。言無垢者，總前二種周圓離垢極清淨故。光者由鑒，明者由淨，言遍照者由無垢故。於佛智上等者，即煩惱障及所知障俱名為垢，究竟斷故名永出離，由有永出諸障垢義，故說鏡智極善[＊]摩瑩。又煩惱者，謂貪瞋等一切煩惱纏隨眠位，若行不行皆有勢力，障生聖道、障得涅槃，亂身心故名煩惱障。所知障者，於所知境不染無知障一切智，不障涅槃，雖有此障，見聲聞等得涅槃故，即此二障亦名為垢，礙清淨智令不生故，染淨智故。由得對治，客塵障垢畢竟不生，名永出離。由永離障，大圓鏡智恒時極淨，是故說為極善[＊]摩瑩。為依止定所攝持故者，是所依止故名依止，大圓鏡智依此生故。依止即定，名依止定。或智依定，名依止定。從此無間解脫道生，極清淨故。[7]此所依定，即是殊勝金剛喻定，由彼定力障永斷故，此智為彼所依止定力所攝持，故名攝持。彼定無間，此智生故。由彼定力最極清淨，離諸分別無有分別，鏡智生故。此智既為所依止定所攝持故，鑒淨無垢自體清淨，故名為鑒。離煩惱障，故名為淨。離所知障，故名無垢。作諸眾生利樂事故，光明遍照者，此智為定所攝持故，亦能起作一切有情諸利樂事，由作此故光明遍照。自性清淨鑒故名光。離煩惱障及所知障，如其次第名明遍照。此中意說，如大圓鏡極善[＊]摩瑩鑒淨無垢，為令他見面之得失，為饒益事，是故說名光明遍照。大圓鏡智自性清淨，遠離二障鑒淨無垢，雖不可見而起受用及變化身，能生諸智成辦眾生諸饒益事，是故說名光明遍照。

經曰：又如圓鏡依緣本質，種種影像相貌生起。如是如來大圓鏡智，於一切時依諸緣故，種種智影相貌生起。

論曰：

若圓鏡智是諸有情一切智等影像生因，云何影像相有差別？云何此智體無差別？又一切時常能為因，何不恒時頓生一切眾生及自智等影像？釋此難言，又如圓鏡依緣本質種種影像相貌生起，非影異故鏡體差別，亦非恒時頓生影像，待眾緣故。如是鏡智於一切時，待眾緣故，生智等影種種差別，非彼異故智成青等種種[1]體別，亦非恒時頓生一切眾生及自聖智等影，待時待緣乃能生故。此中意說，大圓鏡智相應淨識有二種用：一、因緣用，謂淨識中具有一切能現能生身土境智淨法種子。若遇外緣，即便變現身土境界種種影像，及能生起平等智等相應心品行相差別；二、增上緣用，謂佛淨識善根願力所生起故。若[2]諸眾生自因緣具，爾時淨識即便資助，令得無障生長成滿。是故鏡智體雖是一，能現能生諸法影像，待外緣故非頓現起。

經曰：如圓鏡上，非一眾多諸影像起，而圓鏡上無諸影像，而此圓鏡無動無作。如是如來圓鏡智上，非一眾多諸智影起，圓鏡智上無諸智影，而此智鏡無動無作。

論曰：

若諸智影於鏡智上先已有體，云何鏡智為緣而生？若先無體，云何能生諸智影像而無動作？不見[3]陶師無有動作，而能生起先無瓶等。釋此難言，如圓鏡上非一眾多諸影像等，如大圓鏡能起諸影，同類數多故名非一，異類無數故名眾多，觀待同類簡一種故說言非一，觀待異類顯無數故說言眾多。如是鏡上雖先無影而起多影，而無思慮分別動作。鏡智亦爾，雖先無有智等影像，而能生起智等種種諸法影像。觀待同類說言非一，觀待異類說言眾多。雖生如是智等影像，而無思慮分別動作。此中意言，如大圓鏡雖無分別，而能生起種種影像。鏡智亦爾，雖無我執及我所執、所取能取作意分別，而能生起種種智等諸法影像。

經曰：又如圓鏡與眾影像非合非離，不聚集故，現彼緣故。如是如來大圓鏡智，與眾智影非合非離，不聚集故，不散失故。

論曰：

若圓鏡智與諸智等影像和合，云何不由彼差別故此成差別？若不和合，云何為因？不見種等與諸芽等，果不和合而能為因，非日光等與石灰等，不共和合而相顯照。釋此難言，又如圓鏡與眾影[4]像非合離等，如世圓鏡雖能為因起眾影像，而不與彼影像和合。彼未生前由未有體不聚集故，非此與彼或[5]俱不俱可名和合。圓鏡與影亦非別離，現彼緣故，即由此義非不和合，要由此有彼得有故。雖與影像為現生因，而非影像有差別故鏡成差別。大圓鏡智亦復如是，雖能為因生智等影，而與智等非合非離，不聚集故，不散失故。言非合者，彼未生前由未有體，不聚集故。言非離者，要有鏡智，智等影生，無則不生，不散失故。離壞無有名為散失，與彼相違名不散失，攝生彼故或不忘失所緣境相名不散失。由鏡智中顯現一切所知相故，三世智等及諸眾生，若不[6]遍知鏡智不生，要知一切此智乃生，是故此智不忘一切所緣境相，名不散失。不散失故，所以非離，雖能為因起智等影，而不由彼有差別故此成差別，如大圓鏡無差別轉。此中意說，如世圓鏡雖能為因起諸影像，而非合離差別所觸。鏡智亦爾，雖能為因起智等影，而非合離差別所觸，種等雖能為芽等因，而亦合離俱不可說。光明細分亦非色等，共相和合以俱有故，令其識上似與色等和合相生，以世現見一切因果，雖非合離而能為因，是故無有因果二[7]相決定和合。

佛地經論卷第四