金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論卷上

功德施菩薩造

唐中天竺國沙門地婆訶羅等奉　詔譯

稽首能悟真實法， 離諸分別及戲論，
欲令世間出淤泥， 無言說中言說者。
一切異道之所作， 不能壞於諸想見，
彼難壞見金剛斷， 故我歸心此法門。
諸句義中祕密義， 世間智慧莫能測，
開喻我等及群生， 彼菩薩眾今敬禮。
佛所說法咸歸二諦：一者俗諦、二者真諦。俗諦者，謂諸凡夫聲聞獨覺菩薩如來，乃至名義智境業果相屬。真諦者，謂即於此都無所得。如說第一義，非智之所行，何況文字，乃至無業無業果，是諸聖種性。是故此般若波羅蜜中說不住布施，一切法無相，不可取不可說，生法無我，無所得、無能證、無成就、無來無去等，此釋真諦。又說內外世間出世間，一切法相及諸功德，此建立俗諦。如是應知。

「如是我聞」者，顯示此經是世尊現覺而演，非自所作。「一時」者，說此經時，餘時復說無量經故。「在舍衛城」等，說處也。辯處何義？利益眾生。云何利益？令知此地佛曾遊止，心淨尊崇，種福因故。一切經首列眾者何？示現如來大威德故，又結集者證[A1]己所傳無異說故。諸大乘經中廣說世尊、菩薩功德，須菩提於彼已生淨信，是故言「希有」等。此中「世尊」者謂何？能永蠲夷四魔畏故。「善逝」者，於第一義一切法皆無所得，自證知故。「如來」者，三無數劫福智圓滿，如是而來成正覺故。「應」者，諸煩惱怨已永害故。「正」者，不顛倒義，「等」者，遍及滿義，故名正等覺。護念有二種：如來攝受令悟，真實護念也。又令轉化無量眾生，第一護念也。已知護念，何故付囑？為有未能見真實者。此亦有二：彼諸菩薩普於世間當成如來獨尊體相，如是讚美付善知識俾其瞻護，令已生佛法住及增長付囑也。為未生勝法付之令生，第一付囑也。復以何因捨見真者讚於未見？哀彼未得勝智善品，誘勸其心令勇進故。「善男子善女人發菩薩乘」等者，謂所護念付囑菩薩趣向佛乘。「應云何住」等，「云何住」者，於何相果心住願求？「云何修行」者，當修何行而得其果？「云何降伏其心」者，降何等心使因清淨？諸法先因而後果，何故先說果？先讚果德，令彼欣求而修因故。「諦聽」者，心專一境。「善」者，於如理義生信無疑。「思念」者，敬持不忘。「應如是住」等者，如其次第於如是果而住其心，修如是行、克證彼果。降如是心，即因清淨。

此中顯示菩薩果四種利益相應之心。何者為四？一、無邊；二、最上；三、愛攝；四、正智。云何無邊心？經曰「所有一切眾生之類」如是等。言眾生類，謂稟息風含情覺者。此復云何？所謂卵生諸鳥等、胎生諸人等、濕生諸蟲等、化生諸天等，如是四種各多族類。此諸眾生住於何處、以何為體？經曰「若有色、若無色」。「有色」者，謂有形。「無色」者，無有形。三界眾生此皆攝盡。有形者，謂欲界二十依止處、色界十七依止處。無形者，謂無色界。此復幾種？經曰「若有想、若無想、若非有想非無想」，「有想」者，謂空無邊處、識無邊處，起空想、識想故。「無想」者，謂無所有處，離少想故，名為無想。「非有想非無想」者，謂有頂所攝。眾生之聚，如是一切我皆攝受。云何最上心？經曰「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，「無餘涅槃」者何義？謂了諸法無生性空，永息一切有患諸蘊，資用無邊希有功德，清淨色相圓滿莊嚴，廣利群生妙業無盡。云何愛攝心？經曰「如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者」。此義云何？菩薩慈愛一切眾生同於己故，眾生滅度即我非他，是名愛攝。若第一義入初地等諸菩薩無眾生想，以眾生不可得，如預流人不起身見，非彼菩薩見一眾生是我所度。云何正智心？經曰「若有眾生想即不名菩薩」等。名何等耶？所謂凡夫。何以故？以必迷於第一義，起我想、眾生想、命想、取者想故。若證真實第一義者，眾生等想決定不生。此中以般若力證第一義，一切眾生皆不可得，大悲心故恒逐眾生，處於生死隨宜誘度。如是四種利眾生果，應以俗諦而住其心。此四種心圓滿果因，次應顯示，是故經言「復次須菩提！菩薩不住於事行於布施」如是等。此布施名中具六波羅蜜，施有三種攝於六故。何等為三？一者資生施；二者無畏施；三者法施。此中資生施攝檀那波羅蜜；無畏施攝尸羅、羼提二波羅蜜，於未作已作惡不生怖畏故；法施攝餘三波羅蜜，精勤不倦、引諸神通、如無所得為人說故。或彼一切諸波羅蜜為他開演，皆成法施。事等是[1]何？云何不住事者？自身此身常有苦樂等無邊事故。不住者謂於是中心無愛著，無所住者不望報恩，不住色等者心不悕求可意諸境。復以何義不住彼耶？心存於己不能惠施故，若有[2]悕求退失菩提故。復次「不住於事」者，依資生施說，謂惠施者於所施財不應愛著；愛而行施心必生苦，或復施已還追悔故。「無所住」者，依無畏施說，謂諸菩薩修戒忍時，不應生心求彼果報。「不住色」等者，依法施說。法施有二果，謂現生、他生，於此二中不應貪著。現生果者，謂所資用色等五境。此復云何？說法之人眾所瞻敬，以妙色等妓樂香花飲食衣服而供養故。他生果者，依法境說。云何此中而亦不住？若諸菩薩證真實時，乃至法身亦無得故。云何修行六波羅蜜，因得清淨？經曰「須菩提！菩薩應如是布施，不住於相想」如是等。此義云何？謂諸菩薩第一義中，施者、受者及以施物，名義智境諸想不生，[3]是即伏心，因以清淨。或曰：有施者等可生福聚。三事並[4]妄，福於何有？禍哉斯言。第一義故不住於想，俗諦故行施，如是福聚難可度量，如十方虛空廣遍無盡。前因行處應讚其福，此說者何？降伏於心，想不生故；不生於想，施方淨故；由清淨因，福無邊故。

自下一切修多羅問答遣疑。持正法福德威力，此威力成就一切法修行。修行任運果因清淨相，一切眾生如來藏性佛境界，見佛法身法界相，無住涅槃觀察有為。世尊說已，聖者須菩提疑曰：若菩薩施時法亦不住，云何以相好故行於施耶？百福相等功德法聚名為世尊，若不住法，云何得成諸佛體相？為遣此疑，經曰「須菩提！於意云何？可以相成就見如來不？不也。世尊」如是等。相成就者是無常故，如經「凡所有相皆是虛妄」，諸相非相即非虛妄，非虛妄者所謂真實，以真實故名曰如來。諸相若存，是虛誑矣。如經「應以諸相非相而見如來」，即相徵求無所得故。若能遠離眾[6]果悕望，乃至法身亦無所得，然恒如是行不住施，即於佛身速致成滿。

須菩提復疑曰：若三種施皆無所得為清淨因，了相空性為真實果，於後世中誰其信樂？將無空說同乎石女？是故問[7]言「頗有眾生於未來世，後五十歲法欲滅時，聞此等經生實想不」。為遣此疑，經曰「須菩提！莫作是說」如是等。「後五十歲」者，人壽百齡，開為二分：初分五十[8]教力增強，後漸衰減。佛涅槃已名未來世，此中正法將滅之時教力漸微，是故說為後五十歲。菩薩摩訶薩其義云何？於菩提處有決定心菩薩也，於一切眾生誓興利益摩訶薩也。云何復名有尸羅者？過去生中見無量佛咸供養故。供養有三種：一者給侍左右；二者嚴辦所須；三者詢承法要。能守護故名曰尸羅，謂能善守六情根故。彼復有三：一、能離尸羅，離於十不善業故；二、能作尸羅，作於菩提分業故；三、能趣尸羅，趣於第一義諦故。云何復名有功德者？種無貪等三善根故，質直柔和及智悲等，是名功德。云何復名有智慧者？了知生法二無我故。如是了知離於八想，生、法各有四種想故。離生想者，經曰「是諸菩薩無我想、無眾生想、無命想、無取者想」，此義云何？有主宰用名之為我。諦觀諸蘊無彼體[9]相，故無我想。安住常性名曰眾生，諸蘊無常相續流轉，無有一法是安住性故，無眾生想。如有經說「汝今剎那亦生亦老亦死」故無命想。諸蘊循環受諸異趣名為取者，是中無人能取諸趣，捨於現蘊而受後蘊，如去故衣而著新衣。然依俗諦，譬如因質而現於像，質不至像而有像現；由前蘊故後蘊續生，前不至後而後相續，是故菩薩無取者想。此謂了知生無我性。離法想者，經曰「無法想亦無非法想，無想亦無非想」。此復云何？第一義法本不生故無法想，以不生故亦無有滅故無非法想。法非法分別，離故無想。此言無想但顯想無，非謂有法而名非想。復次雖第一義離一切想，而隨世間言語想說，是故菩薩亦無非想。此謂了知法無我性。云何但說有尸羅等？持戒種善能起深信，智慧見真生於實想，一切功德此俱攝故。復以何義言知見彼？[10]令諸菩薩心勇[11]勵故。彼作是言：「我今信解如來知見，應更專勤修諸善法。」何故知見二俱說耶？為欲開顯一切智故。此復云何？一切智者，於諸境界朗然現覺；非如比智見煙知火，不能照了諸相差別；亦非如肉眼見麁近物，細障遠處則不能知，但隨說一或如彼故。若諸菩薩起我等想及法等想，有何過失？因此生於我等執故。云何我等想生我等執？若生此執，有其想故。云何法等想生我等執？我我所蘊中起法非法想，非於無我土木等故。經曰「不應取法、不應取非法」，此何義耶？捨二邊故。法有性相尚不應取，何況非法本無性相。復次無分別者，善、如法尚不取，況不善、非法。或念言：不善不應取，何故不取善？若善法亦不取者，佛何故三無數劫積集資糧？是故經言「以是義故如來常說如筏喻者，法尚應捨，何況非法」。此義云何？如欲濟川先應取筏，至彼岸已捨而去之。世尊亦爾，欲度苦流假資糧筏，超一切果登涅槃岸，樂因尚離，何況苦因！如《象脅經》說「若出生死證涅槃界，愛非愛果、法非法因一切皆捨」。

復次疑曰：若證時法非法皆捨，何故世尊以一念相應正智現覺諸法有所說耶？為遣此疑，經曰「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶」如是等。此明何義？顯示世尊證於真實無法可取。言諸法者，順俗名言，非第一義。若法非法皆無所取，即依俗諦說名菩提非有實物，如說大梵諸佛如來證菩提者謂無所得。若無所得，云何世尊有諸能事？如來本願普利群生：我成正覺離諸分別，不由作意，乃至眾生生死未盡，隨其種類欲樂不同，形相言音差別應現，於諸法性皆無所得。是得菩提亦名法身，菩提法身無所得故。雖無動念，仍先誓力，無邊色像以嚴其身，十方國土周行不礙，凡有見聞靡不蒙益。聖者須菩提以菩提無生故，密意答言「無有少法如來所得」，非於無生而不現證。如經「如來所說法，皆不可取不可說，非法非非法」。此義云何？「無生」者，非是法亦非非法，法非法分別境故。「不可取不可說」者，無能取說故，證無所得故。如經「以無為相說名聖人」。「無為」者，無所得義。「無為相」者，無所得自性義。「聖人」者，見真實義。

須菩提復念言：有尸羅等於經深信，其福幾何？是故廣明持法威力。經曰「須菩提！於意云何？若滿三千大千世界七寶以用布施，乃至為他人說」如是等。「為他說」者，謂於二諦有所得無所得理善能開演不顛倒故。「其福勝彼無量阿僧祇」者，非心所量，無量也。六十位數所不能及，阿僧祇也。「福德聚即非福德聚」者，財施雖多，比持經福即為少故。持經福多，二門成立，謂教及理。云何為教？如有經言「施中最者所謂法施」，今此寶施是財施攝。云何為理？財施雖獲富饒之果，住於生死無常敗壞；法施能成究竟功德，永斷一切生死苦因。如經「阿耨多羅三藐三菩提從此經出，諸佛如來從此經生」。云何出生？依此法門心無所得，證無生理妙菩提故。又說諸法無生等義，是語律儀，從此生於眾德身故，由身律儀相圓滿業生化身故。復以何義[A2]財施唯得大財位果，非諸佛因？經曰「佛法者，即非佛法，是名佛法」。其義云何？諸法體性空無所有，此若開顯是佛法身，見有性者於法未悟。依此密意說非佛法。若知法無性，覺故名佛。此法佛有、餘人無，是名佛法。由持正法了法無性，行於財施不能如是，法施福多以斯義故。

復次疑曰：若所證法無有性者，四聖果云何得成？不見世間無物有果。為遣此疑，經曰「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？須菩提言：不也。世尊」如是等。何故名為須陀洹？以預於無得流故。云何無得？於色等境皆無得故。十有五念為見道，乘此向果名彼[1]果向，第十六念說為住果，人天二別極七返生。何故七生？餘七結故。七結者何？謂欲貪及瞋、色無色愛、掉、慢、無明。從此復斷欲界中修所斷惑，乃至五品名斯陀含向。是中復說二種家家，謂天及人。天家家者，謂於天趣，或於一天或二三天諸家流轉而般涅槃。人家家者，謂於人趣，或於此洲或餘洲中諸家流轉而般涅槃。盡第六品名住此果，更一來生此世間故。如是次第復斷二品，一生為間，當般涅槃，是即名阿那含向。九品永離名住此果，更不還生於欲界故。如是復斷初禪地欲乃至有頂第九品無間道時，一切說名阿羅漢向。此無間道亦名金剛喻定，以能永壞諸惑隨眠至解脫道名盡智，與漏盡得同時生故。如是名住阿羅漢果，應作自他利益事故，應為一切有貪著者所供養故。如是四人皆不作念我能得果。何以故？在證時無所得故。如經「實無有法名須陀洹，乃至實無有法名阿羅漢」。何故不欲得果念耶？若是念生，有我等取，離身見者無彼取故，是故先說。以無為相說名聖人，無為相者空性相義。須菩提述己所得證無是念，曰「如來說我無諍行第一，我是離欲阿羅漢。我不作是念」如是等。此義云何？若須菩提行於無諍不悟即空，何故如來讚言第一？言第一者悟即空故。如經「以須菩提實無所行」。諍者是何？所謂煩惱。離彼煩惱，名無諍定。須菩提住於此定，障及諍皆不與俱故，隨俗言無諍行無諍行也。復次疑曰：若預流等不得自果，云何世尊遇然燈佛獲無生忍？為遣此疑，經曰「須菩提！於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所取不？須菩提言：不也。世尊」如是等。此明何義？顯示昔遇然燈佛時，以悟無生無法可取。言獲忍者，以俗諦故，如說得菩提者謂無所得。復有經說「文殊師利！我坐道場無得而起金剛場」。經又作是說「我所有法皆不可得，若聲聞獨覺及以如來」。或曰：言語不能取於證法，非智不取。此說違經。經說第一義非智之所行，何況文字故。復次智所知境名所詮境，是二差別智之所證，名初不行。何義須說語不能取？斯或太簡應具說，牙齒手足諸身分等不能取故。復次有餘經中世尊自釋，然燈佛所得無生智不取於法。如彼經言「海慧當知，菩薩有四。所謂：初發心菩薩、修行菩薩、不退轉菩薩、一生補處菩薩。此中初發心菩薩見色相如來，修行菩薩見功德成就如來，不退轉菩薩見法身如來。海慧！一生補處菩薩，非色相見、非功德成就見、非法身見。何以故？彼菩薩以淨慧眼而觀察故，依淨慧住、依淨慧行。淨慧者，無所行、非戲論、不復是見。何以故？見非見是二邊，遠離二邊是即見佛，若見於佛即見自身，見身清淨見佛清淨。見佛清淨者，見一切法皆悉清淨，是中見清淨智亦復清淨，是名見佛。海慧！我如是見然燈如來，得無生忍，證無得無所得理。即於此時上昇虛空高七多羅樹，一切智智明了現前，斷眾見品超諸分別、異分別、遍分別，不住一切識之境界，得六萬三昧。然燈如來即授我記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』是授記聲不至於耳，亦非餘智之所能知，亦非我惛蒙都無所覺。然無所得亦無佛想、無我想、無授記說授記想」，乃至廣說。言無想者，顯是智證而無所取，想者心法，非是語故。當知此中說智之[1]境，是故言以淨慧眼而觀察故。復次無生忍者是心法，非語法故。復次證於無得無所得者，以法無性無能取得。此無得理有可得耶？都無所得，豈智能取。復次斷眾見品、超諸分別，見品分別，智法非語。復次不住一切識之境界，不言不住一切語境故。無所取是智境界，云何餘師固謂遮語？

復次疑曰：若智亦不能取諸佛法，何故菩薩以智取佛土功德而興誓願？為遣此疑，經曰「須菩提！若菩薩作是言：我成就莊嚴佛國土。是人不實語」如是等。眾妙珍[2]綺悅可於心名為莊嚴，彼有體相色等性故。第一義中斯不可得，說非莊嚴也；而依俗諦以智成就，是名莊嚴也。「菩薩應如是不生有住心」者，我作我成就，如是住心不應生故。「不應住色等生心」者，於色等果不應求故。「應無所住而生其心」者，以智成就而不住，彼如是心應生故。復次疑曰：若不取一切法，云何諸佛取遍滿自在身耶？為遣此疑，經曰「須菩提！譬如有人身如須彌山王」如是等。此喻顯示彼相似法自在之身。其義云何？如須彌山，由共業力，雖無分別而生大體。如來亦爾，於無量劫修諸福行，雖獲大身不由分別。如來何故同須彌山無分別耶？第一義中山及色身無體性故，是形相者皆有為故。如經「何以故？佛說非身是名為身」，非謂有身名為大身。

復次顯示受持正法其福甚多，是故此中重說譬喻。經曰「如恒河中所有沙數，如是沙等恒河。於意云何？是諸恒河沙寧為多不」如是等。此之勝喻何不先舉？以諸凡夫未見真實，先為廣說不生信解，漸次聞之乃生信故。

復次受持福多，以十三種因而得[3]成就，所謂：處可恭敬故、人可尊崇故、一切勝因故、彼義無上故、越外內多故、勝佛色因故、超內施福故、同佛出現故、希能信解故、難有修行故、信修果大故、信解成就故、威力無上故。世尊何故慇懃說此諸因相耶？以諸眾生行資生施求財位果，不持正法斷諸苦因。此中處可恭敬者，經曰「復次須菩提！隨所有處說是法門，乃至一四句頌，當知此處即是支提」如是等。人可尊崇者，經曰「當知是人成就最上希有之法」如是等。一切勝因者，經曰「當何名此法門，乃至名為般若波羅蜜」如是等。此義云何？諸佛菩薩以般若波羅蜜，於世出世最勝了知，今此法門如是教故。云何知然？如經「即非波羅蜜故」。此復云何？智功德岸無能量者。復次非彼岸者，謂三界法智能稱量知不堅固，[1]第一義本性無生，是故說言非波羅蜜。彼義無上者，即如是義無有上故，如經「須菩提！於意云何？如來有所說法不」如是等。此義云何？以般若波羅蜜中無法可得，是故如來亦不能以文字而說，唯此分量說名菩提。如有經言「空中鳥跡不可得，菩提性亦復如是」，言菩薩者於無得中能覺了故。越外多者，經曰「三千大千世界所有微塵是為多不」如是等。此中舉大千界微塵數多，為欲對顯受持之福。云何顯耶？比持經福即非多故。如經「是諸微塵，如來說非微塵」，非微塵者顯非多義。若以非多名非[2]微塵者，云何復說是名微塵？依自分限是一大千微塵數故。越內多者，經曰「所有世界，如來說非世界」等。此中世界者，謂眾生界。大千界中一一眾生，出息入息微塵剎那皆亦多故。非世界等如微塵說勝佛色因者，經曰「可以三十二相見如來不」如是等。此明何義？顯示法身無相為體，如經「三十二相即是非相」。非相者，非法身相。是名相者，是佛色身丈夫之相。受持等福是法身因，非諸相因，是故此福最為殊勝。超內施福者，經曰「若善男子善女人，以恒河沙等身布施，乃至其福勝彼無量阿僧祇」。此何所因？是財施故。捨身尚爾，況外物耶。云何名為同佛出現？佛興于世，薄福難逢。此經亦然，預聞者少。如經「爾時須菩提聞此法門深生信解，悲泣雨淚捫淚而白佛言：希有世尊」如是等。須菩提阿羅漢人，隨佛覺悟，於此正法昔尚不聞，是故希有同於佛現。希能信解者，經曰「若復有人，得聞此經生於實想，當知成就最上希有」如是等。「實想」者，謂聞此法門是無邊福因，以為實故。復次謂聞難得同於佛興，以為實故。復次謂聞此說一切法無生無所得等，以為實故。若一切法無生，何故言當生實想？雖生實想，不壞無生。如經「實想者即是非想」。是故當知生實想者依俗諦說，第一義即非實想。復次俗諦名[3]實想者，俗諦之想，是人雖信諸法無生，而不捨俗諦法故，以是當得最上希有。難有修行者，經曰「我今得聞如是法門，信解受持不足為難」如是等。信修果大者，經曰「是諸眾生，無復我想、眾生想、命想、取者想」如是等。此義云何？以於此經信及行故，了生無我性，不生我等想。何以故？有所取我是中乃生能取想故。彼能取想，隨俗言說，第一義即是非想。何以故？諸佛世尊證法無我，遠離一切分別想故，諸佛體相名為大果。信解成就者，經曰「若復有人得聞是經，不驚不怖不畏」如是等。此中不驚者，謂於諸法無生之理，心不驚愕趣生道故。不怖者，謂於諸法無和合相心不怖懼。而於世俗和合相中，相續分別執為實故。不畏者，心不如是，永決定故。復次不驚等者，如其次第，謂聞法時、思惟時、修習時心安不動，眾生等想已遠離故。威力無上者，經曰「須菩提！如來說第一波羅蜜。須菩提！此第一波羅蜜如來說，彼無量諸佛亦如是說」如是等。云何名第一？無與等者故。云何無與等？一切佛法中威力最勝故，一切諸佛同演說故。以如是等十三種因，持經之福多於寶施。復次疑曰：若一切佛法中般若波羅蜜最為上者，何用勤苦行餘度耶？為遣此疑，示現般若攝持餘度。經曰「須菩提！如來忍辱波羅蜜，即非波羅蜜」如是等。「非波羅蜜」者，遠離[4]此分別心故。云何無分別？經曰「如我昔為歌利王割截支體，我於爾時無我想、無眾生想、無命想、無取者想」如是等。此義云何？若有我等想，即見有自他，他來犯己必生瞋恨。若謂無分別想是愚癡心，癡心作因瞋念還起，於彼王所孰能不校？以不校故證知無想亦非無想。無想者，所謂無我等想、無自他想及瞋恨想。非無想者，謂非愚癡。何故愚癡名為無想？不能觀察是應作、是不應作故。復次無想亦非無想者，離於想無想染著分別故。此已說被虐害時攝持忍辱，復欲顯示餘時攝持，經曰「又念過去於五百世作忍辱仙人」如是等。此顯往昔未遇惡王，已於多生斷我等想，皆由般若攝持力故。復欲顯示攝持菩提，經曰「菩薩應離一切想發阿耨多羅三藐三菩提心」，以離諸想得菩提故，如說坐於菩提座永斷一切想。云何離想耶？經曰「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心」。若生無所住心者，云何住菩提而發心耶？以住菩提故無所住。如經「何以故？如是住者即為非住」。此義云何？如是住者俗諦故，非住者第一義故。復次言住菩提即是非住。如有經說「菩提無住處」，是故非住是住菩提之異名也。已說般若攝持忍辱，攝持餘度其相云何？經曰「是故佛說菩薩心不住色布施，不住聲香味觸法布施」。三施攝六，如前說故。五波羅蜜離於施物施者受者三種分別，即是般若波羅蜜相，故持餘度其義得成。如說五波羅蜜若離般若，如闕目者而無導師。為顯示彼方便故，經曰「菩薩為利益一切眾生應如是布施」。或念言：若不住法而行施者，云何為利益眾生？是故經言「一切眾生想即是非想」。為利益者，俗諦言說，第一義即是非想。何以故？以眾生想取諸眾生，計與蘊異或不異等，第一義中皆不可得。如經「是諸眾生即非眾生」，此顯遠離智及所知二種分別。言非想者。顯智無性。非眾生者，所知無性。彼二無性，如來證了諸想永除，證無性故。

金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論卷上