彌勒菩薩所問經論卷第四

後魏天竺三藏菩提流支譯

「又成就修行者，以起一切種修行清淨故。此明何義？以諸菩薩起一切種清淨十善業道，是名菩薩成就修行。如《十地修多羅》中說，『是菩薩復深思惟，行十不善業道集因緣故，則墮地獄畜生餓鬼；行十善業道集因緣故，則生人中乃至生有頂處。』又是上十善業道與智慧觀和合修行其心狹劣故，心厭畏三界故，遠離大悲故，從他聞聲而通達故，聞聲意解成聲聞乘。又是上十善清淨業道不從他聞故，自正覺故，不能具足大悲方便故，而能通達深因緣法，成辟支佛乘。又是上上十善業道清淨具足，其心廣大無量故，為諸眾生起悲愍故，方便所攝故，善起大願故，不捨一切眾生故，觀佛智廣大故，菩薩地清淨波羅蜜清淨入深廣行成。又是上上十善業道，一切種清淨十力，[1]力故集一切佛法令成就故，是故我應等行十善業道，修行一切種令清淨具足故，是名菩薩成就修行。

「又成就修行者，以為利益一切眾生修行十善業道故。此明何義？以諸菩薩不著自樂修行十善業道，為利益眾生見我能利益眾生，以慈悲心非直自利能自利已，復能令他住十善業道，是故菩薩成就修行。以是義故，《十地修多羅》中說：『是故我當先住善法，亦令他人住於善法。』是故成就修行。又如《十地修多羅》中說：『是菩薩復於一切眾生中，生安隱心、柔軟心、慈[2]心、悲心、憐愍心、利益心、守護心、我心、平等心、師心、[A1]生尊心。又菩薩復作此念：「是諸眾生墮於邪見，惡意惡心行惡道稠林。我應令彼眾生行真實道、住正見道如實法中。」』如是等。是故名為成就修行。」

「又成就修行者，修行善業道畢竟無盡故。此明何義？以諸菩薩為不斷絕三寶，修行不斷絕，常修行善業道無盡，是故名為成就修行。如《無盡意修多羅》中說：『大德舍利弗！諸菩薩摩訶薩尸波羅蜜無盡，以常修行故。何以故？凡夫戒者，在所受生是故有盡，人中十善盡故有盡，欲界諸天福報功德盡故有盡，色界諸天以禪無量盡故有盡，無色界天取入諸定盡故有盡，外道仙人所有諸戒退失神通盡故有盡，一切聲聞學無學戒入涅槃際盡故有盡，辟支佛戒無大悲心盡故有盡。舍利弗！菩薩淨戒皆無有盡。何以故？於是戒中出一切戒，如種無盡果亦無盡，是菩提種不可盡故，如來戒禁亦無有盡。』

「又成就修行者，遠離身見煩惱垢故。此明何義？以諸菩薩十善業道離我見等垢，彼時名為清淨業道，是故菩薩成就修行，即彼修多羅中說：『清淨戒者所謂不著我相戲論。』如是等。是故名為成就修行。

「又成就修行者，以成就一切種清淨故。此明何義？以諸菩薩修行善業道一切種、一切眷屬清淨，彼時菩薩名善業道成就修行應知。如彼修多羅中說，無盡意言：『唯舍利弗！菩薩戒眾六十六事清淨，修治亦不可盡。何等名為六十六事？一者、於他眾生不起惱[3]苦；二者、於他財物不生竊盜；三者、於他婦女終不邪視；四者、於諸眾生無有欺誑；五者、初不兩舌，於自眷屬知止足故；六者、無有惡口，忍麁獷故；七者、無有綺語，常善說故；八者、於他樂事不貪嫉故；九者、初無瞋恚，忍惡言故；十者、正見不邪，賤餘道故；十一者、深信於佛，心不濁故；十二者、信順於法，善法法故；十三者、信敬於僧，尊重聖眾故；十四者、五體投地志念佛故；十五者、五體投地思惟法故；十六者、五體投地宗敬僧故；十七者、堅持禁戒一切無犯，乃至小禁不放捨故；十八者、持不缺戒，不依餘乘故；十九者、持不穿戒，離惡處生故；二十者、持不荒戒，不雜諸結故；二十一者、持不污戒，專長白法故；二十二者、持是深戒，隨意迴向得自在故；二十三者、持讚歎戒，智者不呵故；二十四者、持[4]純善戒，正念知故；二十五者、持不呵戒，一切戒不散故；二十六者、持善堅戒，防護諸根故；二十七者、持名聞戒，諸佛所念故；二十八者、持知足戒，無不厭故；二十九者、持少欲戒，斷貪惜故；三十者、持性淨戒，身心寂滅故；三十一者、持阿蘭若戒，離憒閙故；三十二者、持聖種戒，不求他意故；三十三者、持威儀戒，一切善根得自在故；三十四者、持如說戒，人無不歡喜故；三十五者、持慈心戒，護眾生故；三十六者、持悲心戒，能忍諸苦故；三十七者、持喜心戒，不懈怠故；三十八者、持捨心戒，離愛恚故；三十九者、持自省戒，心善分別故；四十者、持不求短缺戒，護他心故；四十一者、持善攝戒，善守護故；四十二者、持慧施戒，教化眾生故；四十三者、持忍辱戒，心無恚礙故；四十四者、持精進戒，不退還故；四十五者、持禪定戒，長諸禪[5]支故；四十六者、持智慧戒，多聞善根無厭足故；四十七者、持多聞戒，博學堅牢故；四十八者、持親近善知識戒，助成菩提故；四十九者、持遠離惡知識戒，捨遠離惡道故；五十者、持不惜身戒，觀無常相故；五十一者、持不惜命戒，勤行善根故；五十二者、持不悔戒，心清淨故；五十三者、持不邪命戒，心行清淨故；五十四者、持不焦戒，畢竟清淨故；五十五者、持不燒戒，修善行業故；五十六者、持無慢戒，心下不憍故；五十七者、持不[1]掉戒，遠離諸欲故；五十八者、持不高戒，心平直故；五十九者、持柔和戒，心無抵突故；六十者、持調伏戒，無惱害故；六十一者、持寂滅戒，心無垢穢故；六十二者、持順語戒，如說行故；六十三者、持化眾生戒，不離攝法故；六十四者、持護正法戒，不違如實故；六十五者、持如頌成就戒，於諸眾生心平等故；六十六者、持親近佛戒，入佛三昧具足一切諸佛法故。』是故名為成就修行。

「又成就修行者，以成不共果故。此明何義？以諸菩薩成就修行十善業道攝取菩提心，以是義故得菩提時成不共果，是故名為成就修行應知。如《聖者娑伽羅龍王經》中說：『龍王！離殺生人得十種清淨法，遠離殺生，一切善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，彼人得菩提時心自在故，壽命無量。』如是等。」

問曰：「應說業道義，云何業道義？」

答曰：「次說，云何說以造作故名為業相？即業名道，能趣地獄故名業道。又身口七業即自體相名為業道，餘三者意相應心，又即彼業能作道故名業道。此明何義？唯心是業，彼心七業共起名道，餘三共相應名為業道。」

問曰：「若即業名道，皆悉能趣地獄等者，何故餘三非是業道？」

答曰：「如彼七業，此三能作彼根本故、以相應故、不能如彼業故，不名業道。」

問曰：「一切美味、飲酒、食肉、捲手摑打、一切戲笑，如是等惡行，一切禮拜、供養、恭敬、遠離飲酒等，如是等善行，何故不說以為業道？」

答曰：「遠離飲酒等，唯是心業能起七業，非身口業，是故非業道；若作與心相應，亦是業道。」

問曰：「若即彼業能作道名為業道，如是相解業道者，一切法於心皆應名業道。若爾，何故但說十種業道，不說無量業道？」

答曰：「以勝重故。此明何義？以諸惡行及善行中十[2]業道重，餘非重故，不說無量。」

問曰：「此義不然。何以故？以業不定故。此明何義？或有近遠方便為重、正業為輕，是故不應但說十業以為業道，不說無量。」

答曰：「不然。何以故？十業多重、近遠方便多輕。又世間眾生多畏十業，不畏近遠方便。又十業道能作深重逼惱，餘者不能，是故汝說業不定者，是義已答。又汝向言一切法於心皆應名業道者，此義不然。何以故？七業一向極重，意三亦輕亦重，飲酒等不爾。以是義故，但說彼十名為業道，不說餘者名為業道。」

問曰：「遠離殺生者，殺生等相應說？」

答曰：「殺生有八種：一者、故心；二者、他；三者、定不定眾生相；四者、疑心；五者、起捨命方便；六者、作；七者、不作相；八者、無作相。是等名為殺生身業。身口意業名為殺生。故心者。」

問曰：「有人言：不作心殺成殺生罪，譬如觸火。此明何義？如火能燒，若故心觸、不故心觸皆能燒人。殺生亦爾，若故心殺、不故心殺，悉皆應得殺生罪報。」

答曰：「不然。何以故？若無心殺得罪報者，則阿羅漢不得涅槃。此明何義？以阿羅漢斷世間因，有不作心而殺眾生，如是亦應還生世間，而實不然。以是義故，不故心殺不得罪報。又言如火者，此義不然。何以故？以惡業中無惡心隔故。[A2]此明何義？猶如彼火，薪炭等隔，觸而不燒，如是彼惡業中無惡心隔，雖復殺生不能與報，是故火喻義不相應。」

問曰：「云何死者受苦，而殺生者不得罪報？」

答曰：「以心不壞故。又此義不然。何以故？離逼惱眾生有罪，離利益眾生有福，如斷善根、慈悲、無諍、滅盡定等，得罪得福。」[3]◎

◎[4]問曰：「何故名他？」

答曰：「非自命故。」

問曰：「以何義故自斷命者不得罪報？」

答曰：「以無可殺、殺者故。此明何義？若有他人是可殺者，能殺生人得[5]殺生罪。以自殺者無可殺境，即更無殺者，以無殺者故，自斷命不得惡報。又過去陰不續殺生等陰，是故自殺不得殺罪。」

問曰：「自殺身者，起於殺心斷人命根，破壞五陰捨離人趣，殺業成就，何故不得殺生罪報？」答曰：「若爾，阿羅漢人應得殺罪。此明何義？以死相羅漢自害其身斷己命故，彼阿羅漢亦應獲得斷命之罪。而彼無罪。何以故？以離瞋心等故，是故自殺不得殺罪。

「又定不定眾生相者，定眾生相、不定眾生相，彼眾生相名為定不定眾生相。又定眾生相者，有百千人作心於中定殺某人，是名為定，若殺彼人得成殺罪，若殺餘人不得殺罪。不定者，以捨一切故隨殺得罪，以彼處不離眾生相故。

「疑者，疑心殺生亦得殺罪，以彼是眾生。既捨眾生，其心雖疑，以捨慈悲心殺眾生故得殺生罪。

「起捨命方便者。此明何義？若殺者於彼事中起不善心，必欲斷彼眾生命根，非慈悲心、無護罪心，捨眾生心作殺方便是名為起。

「又作不作相無作相者，作者所作事，不作者所不作事，彼作事共起，雖作業滅而善無記法相續不斷。」

問曰：「云何不作而名為業？」

答曰：「以能與作事作因、與作果事作因。此明何義？處處亦有因中說果、果中說因，如如來經中說，可見可觸名無作色，以作不可見不可觸而作，名為可見可觸。以彼不作說名可見可觸，如是彼處若身所依身事刀杖等殺生，名為作不作，得名身業。又如自在人口勅令殺仙人，瞋心欲殺眾生；受勅使者依自在人口勅而殺信仙夜叉，依仙瞋心而殺眾生。彼自在人及仙人等作殺生因，使人夜叉身業成時，彼自在人及以仙人俱得成就不作身業。[1]又如受戒人，臨受戒時身動口說，及受戒時默然而住身口不動，師羯磨已，彼人成就無作身業，此亦如是。又如口業事，而口不言但動頭眴目奮眉舉手如是等相表前事者，亦得成就不作口業。又應身作業，而身不動口說種種身業方便，彼事成時亦得成就不作身業。

「有人言：口意亦得成就殺生，此殺生業是口意業非是身業。雖有此言，是義不然。何以故？若即口說心念之時成殺生者，可是口業？可是意業？此明何義？若口與意是殺業體，自在人勅殺某眾生，仙人心念殺某眾生，即勅念時彼命應斷，而此事不然。以彼使人信仙夜叉身業成時成殺生事。若不如是，彼自在人口言殺時，及彼仙人起瞋心時應即成殺，而實不成。又復有過，彼自在人口勅殺生，使人未殺，彼自在人得證見道，受勅使者後方殺生。若口勅殺已成殺者，證見道已然後殺生。而此義不然，以得遠離彼殺生因破戒等惡心，是故不以口意二業為殺生體。何以故？以業無差別故。此明何義？以善、不善、無記等業相各異故。以無差別相，如是身口意業則無差別，而遠近方便身口意等成殺生業，此則不遮。」

問曰：「口言殺者，為畢竟成、為不成耶？」

答曰：「不成。何以故？以過時等故。此明何義？以何等時、以何等方便、以何等處？彼人殺時過自在人說時處等，殺者得罪，教者無罪。身業者，依身作業名為[2]身業。此明何義？依身作業，隨身所作名為身業。」

問曰：「無命可殺，云何斷命得殺生罪？」

答曰：「雖無實命，斷和合體名為殺生，如斷樹林滅燈炷等，若有神我神我是常，無殺生義。」

問曰：「害何等陰名之為殺？為害過去、為害未來、為害現在？若害過去過去已滅，若害未來未來未到，若害現在剎那不住。」

答曰：「有人說言：住現在世，壞未來世，和合陰體。復有人言：壞未來、現在。此明何義？以現在陰中刀[3]杖能到能作害事。復有人言：五陰自滅非因緣滅。復有人言：現在陰中唯壞色陰，以刀[＊]杖等能割能觸，餘四陰者不可割觸故。復有人言：殺害五陰，自餘四陰雖不可觸而依色陰住，色陰壞故彼亦隨壞，如破瓶故水乳亦失。復有人言：唯害無記陰，以無記陰中刀[＊]杖能觸，以無觸陰有其二種、一切業有三種，如向所說應知。」

問曰：「如來修多羅中說有二種業：一者、起業；二者、作業。此二種業廣說有三，謂身口意業。此三種業云何差別？為從依說、為從體說、為從起說？若從依說，即是一業，以一切業依止身故。若從體說，即是一業，以一切業唯口業故。若從起說，即是一業，以一切業從心起故。」

答曰：「依三次第有三種業。此明何義？由心思惟即是心業，依彼心業起身口業。以依心故起身口業，如是次第應知，彼作無作應知，彼身口業差別應知。又身業作者依身威儀，依止身作彼彼形相，是名身作業。」

問曰：「以身去來動轉名為身業，不去不來不名為業？」

答曰：「若言去來是身業者，此事不然。何以故？一切有為法剎那不住故。剎那不住者隨何處滅？不去不來。云何而言去來動轉名為身業。」

問曰：「此義不然。何以故？若一切法剎那不住，可如是說，亦見有法剎那間住非是不住，云何而言無去無來？」

答曰：「此義不然。何以故？以有為法畢竟不住。此明何義？以彼一切有為諸法，無因無緣自然而滅故。此復何義？以可作法是有因緣而滅，法者即是無物，若無物者彼法不作，以有為法無因無緣自然滅故。若法即生時不滅。後亦不應滅，若不滅者應是定實，若是定實不應變異，若如是者，不應從彼滅因緣滅。」

問曰：「我見有法從因緣滅，如薪等法從彼火等因緣而滅。一切量中現見量勝，以是義故，一切法滅從於因緣。」

答曰：「云何知薪等法依於火等因緣而滅？我言無因自然而滅，此義應思，為因火等薪等[1]法滅故不見耶？為無因緣自然而滅故不見耶？此義云何？本相續因緣滅，餘更不生，是故不見，非因緣滅，如風滅燈手滅鈴聲，如是等知是比智知。」

答曰：「已說非可作事故。此明何義？若有一法從因緣滅，應一切法皆因緣滅，不應有法非因緣滅，猶如生法，一切皆悉從因緣生，無有法生不從因緣，如心、聲、焰非因緣滅，以彼不待因緣滅故。」

問曰：「此義不然。何以故？以後心生前心滅，後聲生前聲滅，以彼先法待後法故，是故得知從因緣滅。」

答曰：「此義不然。何以故？以彼心聲不相待故。此明何義？以有疑知決定知故，二法不俱，苦樂貪恚等皆亦如是。又以前心聲疾後心聲遲，云何不疾心聲而能害彼疾心疾聲？是故法滅不從因緣。」

問曰：「雖燈與焰念念不住，以無因住而有滅法及滅非法，依彼滅法滅於燈焰，是故應依因緣而滅。」

答曰：「此義不然。何以故？以無物法，云何能作滅因？又生因[2]滅法非法剎那不住，剎那心剎那心中終不能作生因滅因，如是一切有為諸法不從因滅應知。

「又答：若依火等能作薪等滅因，如是生因即是滅因。此明何義？依何等火焰生何等色，即彼火焰能作熟勝、熟勝滅因，以是故即生因是滅因，更無異因。而此義不如是，云何此一法能令法生、能令法滅？又，異異火焰中如是因差別虛妄分別，如因灰汁、苦酒、雪日、地水、穀米能生熟異，熟異等色，彼處云何分別？」

問曰：「不然。何以故？以火煎水，水由火盡，火為滅因。」

答曰：「如向解釋，云何得知水因火滅非自然滅？」

問曰：「若爾，火何所作？」

答曰：「火界增上，依彼火力水力漸微，乃至後時水相續體斷絕不起，是火所作非火所滅。是故一切有為之法自然而滅，無因緣滅，以彼滅法剎那不住是故[3]即滅，如是成就諸法剎那不住剎那不住，是故此法不彼處去。」

問曰：「我於餘處猶見此法，若法不去，云何而得於餘處見、於餘處識？」

答曰：「如草火焰，是故不去。是故身威儀名身作法，此義已成，非謂異身別有實法。如一方生色名為長色，依彼長色更見餘色名為短色，依四方故見四方色，依圓物故名為圓色，如是長短方圓高下諸色。譬如挑火，一[4]廂直去不斷不絕相續而見名為長火，周匝四[＊]廂不斷不絕名為圓火，隨種種轉見種種火，如是離火更無別有實形相法。若離火外有形相法，應為二[5]根所伺，眼根見長、身[＊]根觸短，以一色入非二根見，如觸法長[6]短等。如是色中應知，觸法唯心，非是現根可捉可知，如見火色觸中生念知，如嗅華香色中生念，此法應如是，依餘法念餘法而無一觸法，於威儀中實有依觸法得餘法，是故無實身威儀法。」

問曰：「此義不然。何以故？若於闇夜遠見土[7]牆等色，或長或短[8]此應是實。」

答曰：「但見色，不了虛妄分別長短等色，如不異蟻子等見行見圍，此亦如是，異身威儀更無實法，唯身威儀名為作法，不離身外別有作法。向說心思惟者，心中分別我如是如是作，能生身口業名為心業，若身所作名為身業，若口所作名為口業，不異三業別有實法。」

問曰：「異身口業實有別法。何以故？以有三種無垢色增長不作業道等故。此明何義？以如來修多羅中說色攝三種。何者為三？一者、有色可見可礙；二者、有色不可見可礙；三者、有色不可見不可礙。無垢色者，謂無漏色。何者無[9]漏色？無[＊]漏色者謂無漏法。何者無漏法？謂於過去未來現在色中不生瞋愛，乃至識中不生瞋愛，以是義故名無漏法。若如是者，離無作法何處有色不可見不可礙是無漏？故知應有無作法離身口意業增長者。如來修多羅中說：『有信者善男子、善女人修行七種功德，行住睡寤等日夜常生功德增長功德。』若離身口業更無無作，云何異心法而得增長？是故當知，離身口業有無作法。又自不作業使他作業，若無無作此云何成？

「又復非但使人作業即得名為成就業道，以彼業未成復更有過。雖作業未有實體成就，以如來經中說：『諸比丘！外入十一入不攝，不可見不可礙。』而不說非色。此為何義故如是說？以如來見法入中攝無作色故如是說。

「又復作難，若無無作法亦應無八聖道，以定中無正語、正業及以正命，當知決定有無作法。又復有難，若無無作法，離波羅提木叉亦應無無作戒，以受戒竟後即無故，以在睡[1]眠及[2]顛狂等諸失心者，亦名比丘、比丘尼故，當知決定有無作法。復有修多羅中如來說言離破戒橋梁，若無無作法，云何說言離破戒橋梁？是故當知有無作法。」

答曰：「此難極[3]繁，雖有種種眾多言說而義皆不然。何以故？汝向雖引如來修多羅中說色三種，而汝不解如來經意。此義云何？一切聖人禪定力見三昧境界色，依三昧力而生彼色，彼色非是眼根境界故不可見，餘一切物所不能障故不可礙。」

問曰：「若言非是眼根境界不可障礙，云何名色？」

答曰：「汝離心意有無作色，云何得名為無作色？又答：此色乃是無漏境界聖智三昧色，不同世間有漏之色。又言無漏色者，即是依彼三昧禪定力色名為無垢，聖人於無漏三昧中說無漏法。

「又有人言：阿羅漢色及以外色名為無漏，以離有漏法故。我不受此義。又增長功德者，此義云何？法如是故，如是如是施主施物數數受用，如是如是數數受用者，依受用人功德力故，雖施主異心而依本心念，修相續體細細轉勝。以轉勝故，於未來世而得成就多福德果。依此義故，如來說言多生功德增長功德，非離心離色有無作法。」

問曰：「云何異身心依異身心，異身心中相續轉細增長福德？」

答曰：「云何異身心依異身心，異身心中有無作法？又答：而此義不然，我依於心身業口業有善惡功德，依本心作不失本心有相續體，[4]癲狂睡等常得增長。不作者，[A3]己自不作、使他人作，云何而得成於業道？此明何義？以依使者於他眾生起於害法，是故使者細相續體轉轉生麁，以是義故未來世中能生多過。亦復不但使人作[5]惡，自作惡者作惡事竟，未來世中亦生多過，是故於彼未來身體相續轉生名為業道，以於因中明果義故。離破戒橋梁者，汝今為有狂[＊]癲病耶！而作是說。若狂[＊]癲者速覓陳[6]酥服令除愈，不應種種非法言說。」

問曰：「何故增我有無作法，而汝自立從心起於細相續體有增長法。」

答曰：「我不增汝有無作法，而汝所說法無如是義。此明何義？以依心故身口行事，行事訖竟成就業道。汝所有法離心身口，於佛法中無如是義，是尼乾子微塵、世性、時方等法離心而有，無心善惡如是等法智者不受，是故不立離於色心、身心之外有無作法。」

彌勒菩薩所問經論卷第四