金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論卷下

功德施菩薩造

唐中天竺國沙門地婆訶羅等奉　詔譯

須菩提復念言：諸佛離一切想，證法無性；世間以何相故而信知耶？是故經言「如來是真語者、實語者、如語者、不異如語者」。何故但以如是四句顯示諸佛證實離想？以世間中求名利者，於上人法未證言證，佛異彼人故說真語。復有貪鄙情多矯妄，曾獲神通自知已失，有人來問但云先得。遠離是心說於實語。又有修得世間之定，心暫不生相同寂滅，而向人說我證涅槃。永除此謬，故說如語。此言如，取如是義，所隨如字應可比知，必同行故，如說義時相。同行相違，乃至廣說。是中同行者，如母牛來子亦隨至，如與如是應知亦然。此顯如來斷一切障，如彼明證如是而說，不同學得世間禪者言證涅槃尋復退失。何為復說不異如語？以諸凡夫於乾闥婆城、夢幻響像、熱時之焰、旋火之輪，如其所對如是取著名為異如。諸佛不然，是故說不異如語。此復云何？諸凡夫人所取城等非城等有，名為異如。如來所證非虛妄有，不誑性故，名不異如，是故所言未甞虛妄。云何知然？佛已淨除一切障故，有證及教可[1]辨明故。云何為證？譬如說色是無常等，色法現是無常等故。云何為教？如有經言「童子！我一切知、一切見也」。復次真等四諦之名，如來證知此四深理是以能說；說而不知，無是處故。此中「真語者」，說於苦諦色等諸蘊真是苦故。「實語者」，說於集諦愛實苦因，非自在等能為因故。「如語者」，說於滅諦無為涅槃，有為虛妄無為反是。如說無為之法非虛妄性，名之為如。「不異如語者」，說於道諦，離八支道言得涅槃，虛誑不實；此道能得，實非妄故。或念言：若諸佛離一切想，云何於法現證，而說言八支道是實、入水火等為妄；說實妄故，有分別想。是故經言「須菩提！如來所得法、所說法無實無妄」。此義云何？如來證第一義，一切法本性無生，無生故不曾是有。云何名實？既無生豈有滅，是故非妄。實妄二境皆不可得，於何而生彼分別想？所說之法是文字性，文字有為故非實依，而證實故非妄。

復次疑曰：若所證法無生無性非實非妄，是即諸佛第一義身？從此為因[2]二身成滿？菩薩何故捨所證法，住於事等而行施耶？為遣此疑，經曰「須菩提！譬如有人入闇，即無所見。若菩薩心住於事而行布施」如是等。此闇明二喻，示有住無住過失功德。其義云何？如人闇中捨平坦路行於非道，顛墜艱險受諸苦難，於所樂處近而不達。若[3]諸菩薩住事行施，捨無得性平疾之道，行於有得險難之路，於生死中受諸困厄，涅槃之所何時可至？「如人有目」者，得無生忍也。「夜分已盡」者，捨於果愛也。「日光明照」者，決定了知諸法無性。「見種種色」者，悟一切法不滅不生、不斷不常、不一不異、不來不出、無所得等。菩薩如是行不住施，速成正覺得大涅槃。

此一切法修行中有自他二利，自利復有教義修行。教修行者，謂受持讀誦。義修行者，聽聞思惟。利他者，謂為人演說。如經「須菩提！若善男子善女人，於此法門受持讀誦修習演說，如來悉知是人、悉見是人，生如是無量福德聚、取如是無量福德」。此中受者，作心領納故。持者，溫記不忘故。讀誦者，披諷其文故。修習者，謂聽聞及思惟故。無量福聚，其相云何？經曰「若善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，乃至於此法門信心不謗」如是等。此布施福轉勝於前，以事與時二種大故。事大者，如經「以恒河沙等身布施」故。時大者，如經「百千億那由他劫」故。

修行任運果今說。云何名為任運果？謂修行者從初乃至未成正覺，此生餘生獲諸功德，本所期者是佛果故。功德是何？所謂魔及異道不能沮亂，功德大故。殊勝無等堅牢福果，最上法器圓滿資糧，能荷難勝深大信解福因之處，拔一切罪速疾證地。此中魔及異道不能沮亂者，經曰「此法門不可思議」。其義云何？以法威力不思議故，斯人福慧超諸智境，是故邪徒莫能沮亂，功德大故。殊勝無等者，經曰「不可稱量」，以能受持不可量法，功德威力餘無與等，是故此人最為殊勝。堅牢福果者，經曰「無量果報」，[1]邪莫能沮故，功德廣大故，於天人中受諸勝福，無能逼奪令其不受。最上法器者，經曰「此法門如來為發大乘者說、為發最上乘者說」，法豈虛行？授之以器。圓滿資糧者，經曰「若有人受持讀誦修習演說」如是等。此中受持讀誦為他說故，福德增長；聽聞思惟故，智慧增長。云何增長？如經「皆成就不可思不可稱無有邊無量功德聚」。言無量者，顯此功德非是一切心量之境，是故思所不能知、不可取而稱、無邊際可得。能荷難勝者，經曰「如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提」。此義云何？如佛成就難思妙法，博濟群苦無復遺餘，持經之人當如是故。廣大甚深信解者，經曰「若樂小法者，即於此經不能受持讀誦」如是等。此中廣大信解者，無小意樂故。甚深信解者，無我等見故。福因之處者，經曰「在在處處若說此經」如是等。集福捨罪故名支提，人能演法功與之等，地雖無思，持說者故。拔一切罪者，經曰「若善男子善女人，受持讀誦此經，為人輕賤」如是等。受持此經方致成佛，反被輕賤，其故者何？經曰「是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅」。如來品說「若復有人受持此經乃至演說，是人現世或作惡夢、或遭重疾、或被驅逼強使遠行、罵辱鞭打乃至殞命，所有惡業咸得消除」；復有頌言：

「若人造惡業， 作已生怖畏，
自悔若向人， 永拔其根本。」
怖心悔過尚除根本，何況有人受持正法！此豈不與餘教相違？如說：

「業雖經百劫， 而終無失壞，
眾緣會遇時， 要必生於果。」
非有相違。此復云何？且十不善惡趣之業，由持正法及悔先罪，惡趣果雖永不生，然於現身受諸苦報；現受諸苦，豈失壞耶？不生惡趣，非拔根耶？若有無間決定業者，命終之後定生彼故，應住劫受須臾出故，如阿闍王等，是故無違。速疾證地者，經曰「我念過去無量阿僧祇劫，乃至若復有人於後末世能受持讀誦此經、廣為人說，我所供養諸佛功德，於此百分不及一」如是等。此義云何？無邊佛所供養之福不證真實，持此法門速疾能證，是故受持功德威力設為百分，彼前福聚不及其一。如是千分、百千分、數分不及，取類應知。數者謂六十位，過斯已往數不能及。歌羅不及、校計不及者，此依歌羅微細義說，謂受持福最微細性功德已多，非前所及，窮於校計終無與等。微細尚爾，況一切耶？優波尼沙者，因也。其義云何？此少分福於最勝果即成因性。總前福聚亦不成因，不能得真實果故。譬喻不及者，如有童女稱為月面，女面豈能全類於月？以有光潔少分相同。彼前福聚即不如是，無少相似可為譬喻。此復云何？謂但受持文字之福，前福於此無相似性，匪薄福人而能聽受此文字故。如經「若我具說者，或有人聞，心則迷惑而生輕賤」，謂聞此功德威力思惟時不信時也。如經「此法門不可思議，果報亦不可思議」，二俱難思，威力勝故。

須菩提何故復言發[2]菩薩乘應云何住等？欲具顯因清淨相故。何者不具？云何具顯？謂所修因非但離於三事相想即名清淨，要當遠離我住我修我降伏心如是諸想，方得淨故。如經「應生如是心，乃至實無有法名為發菩薩乘者」。此復云何？第一義無有眾生得般涅槃，亦無有法名為菩薩發心住果修行降伏。於無有中而起有想，是顛倒行非清淨因。復次疑曰：若無菩薩發趣大乘，則無有因證於佛果成滿四種利益之業。云何世尊然燈佛所而得授記：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼，能成四種利眾生事？為遣此疑，經曰「須菩提！於意云何？如來昔在然燈佛所，頗有法得阿耨多羅三藐三菩提不」如是等。此中意說，佛於往昔證真實義得授記時，不見少法而是無上菩提。因體以無所得得授尊記，此即證知一切法皆無所得。如經「須菩提！言如來者，以真如故。真如者，無所得義」。須菩提心念：我於此說雖復無疑，然有人言：然燈佛所不見有法能得菩提昇于覺座。豈亦如是？是故經言「須菩提！若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提，是人不實語，乃至如來所得法，是中無實無妄」。此義云何？夫實妄者生於有得，有時言實、壞時知妄，無所得中此二俱遣。復有念言：若如來但證無所得者，佛法[1]即一非是無邊。是故經言「如來說一切法皆是佛法」。佛法謂何？即無所得。未曾一法有可得性，是故一切無非佛法。云何一切皆無所得？經曰「一切法者即非一切法」。云何非耶？無生性故。若無生即無性，云何名一切法？於無性中假言說故。一切法無有性者，即是眾生如來藏性，是故世尊[2]垂次開顯。經曰「須菩提！譬如有人其身妙大」如是等。妙大身者，謂空性身。云何妙大？隨於所在而不異故，一切眾生咸共有故。如說此一眾生空性，彼一切眾生空性，如來有之，眾生亦有，何故但說如來藏一切眾生有，不說眾生藏如來有耶？以諸眾生未證空理，如來證故。如有經說「眾生身內有如來藏具相莊嚴」，豈不同於妄計神我？雖如是說，然了空性名為法身，法身為因乃生色相，非與外道所說我同。如《楞伽經》大慧菩薩白佛言：「世尊！修多羅中說如來藏本性清淨，具三十二相，在於一切眾生身中常住不變，為貪瞋癡妄分別垢蘊界處衣之所纏裹，如無價寶垢衣所纏。世尊！此說云何不同外道邪論？外道說我是常作者，體非求那周遍無盡。佛言：大慧！我所宣說如來藏義，不同外道所說之[3]我。如來藏者，即是空性實際涅槃，不生不滅無相無願。如是等義，如來為欲止息愚人無我怖畏，說無分別無虛妄境如來藏門。大慧！現在未來諸菩薩摩訶薩，不應於此計著生於我見」，乃至廣說。須菩提為欲闡明妙身大身是空性義，經曰「如來說人身妙大即是非身」。非身者，謂以色身依實義說無生性故，說無生性為妙大身，非色身也。

上所說因清淨相義未圓滿，為滿足故，經曰「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生，即非菩薩」如是等。以要除能度所度一切分別，菩薩修因方得淨故。復為成就無分別心，經曰「頗有法名為菩薩不？須菩提言：不也。世尊！乃至佛說一切法無我無眾生」等，第一義無菩薩無凡夫故。「我當莊嚴佛國土不名菩薩」者，染著因故，於色等聚所成佛土如是取故。「即非莊嚴」者，實義無生故。「是名莊嚴」者，俗諦言說故。「通達無我[4]法說名菩薩」者，離一切想因清淨故。

復次疑曰：若清淨因離諸想者有境可得，為無有耶？是故此中說佛境界，經曰「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？須菩提言：如是。世尊！如來有肉眼。乃至如來有佛眼不？須菩提言：如是。世尊！如來有佛眼」如是等。何故世尊說具五眼？示於境界無不了知。此中有眾生數境、非眾生數境，如經「所有眾生若干種心住」等，顯示了知眾生數境。「恒河沙數世界」等，顯示了知非眾生數境。「若干種心」者，欲樂不同故，住者相續而轉故。或作是念：心若能住，斯應有體。是故經言「如來說諸心住皆為非心住」，非心住者第一義，無相續故。如經「何以故？須菩提！過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」。此復云何？過去心已滅故，未來心未生故，現在心不住故、無形故。《寶積經》言「迦葉！一切佛不見過去心、不見未來心、不見現在心」乃至廣說。經曰「若福德聚有實，如來即不說福德聚」，此意云何？聚者蘊義，假名不實。實即非蘊，於何說聚？云何知假名不實？第一義無積聚故，俗諦中有言說故。如是五眼都無所得，是佛境界。以是應知，離想淨因無境可得。是故大般若波羅蜜中如是言「須菩提！如來五眼，於第一義都無所得。若言有得，愚人謗我」。

復次疑曰：若第一義佛境界是無所得，色相如來豈亦非有？為遣此疑，經曰「須菩提！於意云何？如來可以具足色身見不？須菩提言：不也。世尊」如是等。此顯示見佛法身。云何見耶？如經「如來說具足色身即非具足色身」等，此依實義，即於色相而見法身。「非具足」者，是法身故，如說無生性是常住如來，乃至廣說。

復次疑曰：若第一義佛境界及色相身皆[5]無有體，豈具足眾德？言說相身亦復非有。遣此疑故，經曰「須菩提！於意云何？如來作是念：我有所說法耶」如是等，欲使定除有說執故。經曰「若人言如來有所說法即為謗佛，乃至無法可說是名說法」，此義云何？說無體故，不見內外漏無漏法少有真實而可說故。

須菩提復[1]欲顯示於此所說信受者難，是故言「頗有眾生於未來世，聞說是法生信心不？乃至彼非眾生非不眾生」等。云何非眾生？第一義即蘊異蘊，推求其體不可得故。如經「說非眾生」，云何非不眾生？以俗諦依於五蘊業果相應而施設故，如經「是名眾生」。復次疑曰：若第一義佛境界色身、言[2]說身皆不可得，法身體性豈亦然耶？為遣此疑，經曰「須菩提！於意云何？頗有法如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？須菩提言：不也。世尊」如是等。此義云何？佛證真實，不見少法是所得故。以無所得，是故說名阿耨多羅三藐三菩提。何故無所得？經曰「是法平等無有高下」。何故平等？經曰「以無我、無眾生、無命、無取者」，如生無我中平等，故無所得，法無我亦如是。此無得理以何因證？經曰「一切善法」。云何善法有體可得，而能證無所得理？法不相似，豈得成因？經曰「善法者，如來說為非法」。云何非法？第一義無生性故，當知此因即無所得。「善法」者，俗諦言說，非真實義。

何故復以須彌塵量寶施之福而校量耶？令修行者心勇進故。

復次疑曰：若如來說非眾生者，云何不與餘教相違？如有經言「無量眾生以得我為善知識故，生等諸苦竝皆解脫」。為遣此疑，經曰「須菩提！於意云何？如來作是念：我度眾生耶？乃至實無有眾生如來度者」如是等。無眾生者，第一義故，復次以大悲心攝同己故。若實有眾生異於如來是所度者，如來即有我等四取。何以故？若見有己能度眾生，是我取故。何故不欲我等取耶？經曰「我取者，如來說為非取」。非者何義？所謂不善。云何不善？縛諸眾生住生死故。復次非者無體性義。此復云何？以無所取，我亦無能取故。若我等取無體可得，何用遣我言非取耶？以諸凡夫顛倒妄取，言非取者令彼解故，如經「但無智凡夫生之所妄取」如是等。未得聖者各封於我，差別而生名凡夫生，彼即非生，不善生故，如不善人說為非人。復次法從緣起，無我造作，故名非生。是故說名凡夫生者，隨俗言故。

以諸眾生於佛色身多生取著，是故復說色身無性。經曰「須菩提！於意云何？可以相成就見如來不？乃至轉輪聖王應是如來」如是等。佛欲令於色等身見法身義，受持時易，故說頌[3]言：

「若以色見我， 以音聲求我；
是人行邪道， 不能見如來。
如來法為身， 但應觀法性；
法性非所見， 彼亦不能知。」
「以色見我」等，其義云何？謂有見光明相好，言見於佛；及有聽受經等文字，言我隨逐而得如來。彼作是言，於相好身及言說身攀緣修習當斷煩惱。為除此見，經曰「是人行邪道，不能見如來」。此義云何？色及文字性非真實，於中取著是邪道故，行於此道何能見佛？云何見耶？經曰「如來法為身，但應觀法性」。法性者，所謂空性、無自性、無生性等，此即諸佛第一義身。若見於此，名為見佛。如有經說「不生不滅是如來故」。十萬頌經復作是說「慈氏以見空性名見如來」。《薩遮經》中又作是說「無取著見名為見佛」。若無取著名見佛者，攀緣法性將非取著？以淨智心了知法性，法性豈是所了知耶？是故經言「法性非所見，彼亦不能知」。法性之處無有一物可名所知，由是彼智亦不能知。如有經言「大王！一切法性猶如虛空，等與眾物為所依止，而其體性非是有物亦非無物」。能於此中寂然無知，名為了知。名為知者，隨俗言說。

復次疑曰：若智亦不能知法性者，云何諸佛具丈夫相而證菩提？以見具足丈夫相者得菩提故。為遣此疑，經曰「須菩提！於意云何？如來諸相成就得阿耨多羅三藐三菩提耶」如是等，此中顯示法界相。其義云何？若相成就是真實有，此相滅時即名為斷。無有菩薩見法斷故。何以故？以生故即有斷。一切法是無生性，所以遠離常斷二邊。遠離二邊是法界相，是故於此說能信解無生之福多於寶施。如經「須菩提！若善男子善女人，以恒河沙等世界七寶持用布施；若菩薩得無我無生法忍」如是等，但於無生[4]愛樂修習福多彼故。如有頌言：

「若人持正法， 及發菩提心，
不如解於空， 十六分之一。」
或念言：若一切法無生者，云何而有福德生耶？是故經言「須菩提！菩薩不應取福德」如是等。「不應取福」者，非第一義中有福可取故。須菩提白佛言：世尊！菩薩不取福德者，菩薩於福應圓滿故。佛言：須菩提！菩薩應取者，俗諦故；不應貪著者，第一義諦故。

復次疑曰：若第一義無福可取，何故餘經作如是說「如來福智資糧圓滿，坐菩提座趣於涅槃」？為遣此疑，經曰「須菩提！若有人言：如來若去若來、若住若坐若臥。是人不解我所說義」如是等。涅槃無有真實處所而至於彼，名之為去；生死亦無真實處所而從彼出，名之為來。不去不來是如來義，此即顯示無住涅槃。雖生死、涅槃無有一異，而於三界牢獄引喻眾生，盡未來際而為利益。

復次疑曰：若生死、涅槃不可得故無去來者，如來豈如須彌山等積聚一合而安住耶？為遣此中是一是常、無分有分一合見故，經曰「須菩提！若善男子善女人，以三千大千世界碎為微塵，是微塵眾寧為多不」如是等。此中「微塵眾多」者，遣無分一合見。「非微塵眾」者，遣有分一合見。「是名微塵眾」[1]者，非有分物說之為眾。復為遣積聚見[2]故，經曰「如來說三千大千世界即非世界」如是等。何故復說非世界耶？經曰「若世界實有即是一合見」。何故不欲一合見耶？經曰「即為非見」。云何非見？於非有中而妄見故。如經「一合者即是不可說，但我見凡夫而取其事」。此義云何？一合者是俗諦相，非真實有。何以故？第一義一切法本性無生，無生故不可得，不可得故離於言說。而我執凡夫於中妄取。若不欲我見與教相違，如有頌言：

「我以己為依， 詎以他為依；
智者能調我， 生天受安樂。」
為遣此疑，經曰「須菩提！若有人言：如來說我見、眾生見、命見、取者見。為正語不」如是等。佛何故說見我耶？為誘攝信樂者故，此於五蘊隨俗名言，非謂真實。是故諸佛所見我者是遠離性，如經「即非我見」等。世尊以離生死涅槃我等合見而得菩提，復愍諸含識欲令同證，是故言「須菩提！發菩薩乘者，於一切法應如是知、如是見、如是信解，不生法想」。知見者，謂證時。信解者，修學時。信解之人法想尚不生，況非法想。此云「法想非法想」者，謂如法分別、不如法分別法想。如法何故不生？經曰「法想者如來說為非想」。此復云何？一切法無生性故。若無生即非有，於何知見？以俗諦故，如經[3]曰「是名法想」。何故復說受持之福？欲令眾生畢竟信故。經曰「如無演說是名為說」。此何[4]謂耶？第一義無世出世、若法若物，少有可說。能如實義如是說者，乃名為說。此無住涅槃觀察有為然後方證。云何觀察？經曰「爾時世尊而說頌言：

「『一切有為法， 如星翳燈幻，
露泡夢電雲， 應作如是觀。』」
今此頌中，觀察有為九種體相。何謂為九？所謂觀察自在、觀察境物、觀察遷動、觀察體性、觀察少盛、觀察壽、觀察作者、觀察心、觀察有無。此中觀察自在如星，譬如星等著象於空，隨方運行光色熾盛，假令久住終隨劫盡。如是人天受諸福報，豐財重位眾所瞻仰，雖久自在會亦歸空。觀察境物如[5]瞖，譬如[＊]瞖目於淨空中見有毛輪、飛花、二月，無明[＊]瞖識亦復如是，於真實理無物之處，而見內外世出世間種種諸法。觀察遷動如燈，譬如燈焰即生處滅不至餘處，然因此焰餘處焰生，念念相續如有遷動；眾生亦爾，前趣諸蘊即前趣滅不往餘趣，然因前蘊後趣蘊生，以相續故狀如遷動，言諸凡夫數往餘[6]趣。觀察體性如幻，如因幻力變作女人，容貌可觀體性非有，不了之者取為真實；一切法亦復如是，從妄緣生初無實體，未了實者生有體見。觀察少盛如露，譬如朝露見日即晞；盛年容色亦復如是，一遇無常已從衰謝。觀察壽如泡，譬如水泡或有始生未成體相，或纔生已或暫停住即歸散滅；壽亦如是，或始託生在於胎藏，正生生已從作嬰兒，少年中年乃至衰老歸於壞滅。觀察作者如夢，譬如夢中隨先見聞，憶念分別熏習住故，雖無作者種種境界分明現前；如是眾生無始時來，有諸煩惱善不善業熏習而住，雖無有我是能作者，而現無涯生死等事。觀察心如電，譬如電光生時即滅；心亦如是，剎那必謝。觀察有無如雲，如空中雲，先無後有須臾復滅；有為諸法亦復如是，體性本空從妄緣有，有緣既散還復歸無。復次先依俗諦，以星等九喻安立有為，後依中論第一義，一切法不滅不生、不斷不常、不一不異、不來不[1]出，及般若波羅蜜中一切法非積住性，解釋此頌。其義云何？譬如星光自體常滅，有為亦爾性恒遷謝。如人目[2]瞖，雖無作者病緣故生，有為亦然但從緣起。譬如燈焰念念恒斷，有為如是剎那不住。如幻所作，不了之者取為實常，愚夫迷實，取有為法，亦復如是。譬如泫露，在物雖繁體唯是一，所謂滋潤，有為內蘊生生有別，本性亦同咸資愛故。如因積水雨[3]渧成泡，各別而生各別而滅，眾生諸行亦復如是，八萬四千別生別滅。如夢中境來無所從，而彼夢心妄見來處，有為亦爾，來不可得，無明夢識妄見為來。譬如奔電性非遷動，前處前滅後處後生，以相相似說之為去，有為諸法去亦如是。譬如空雲非恒積住，有為之相類此應知。如是名為依俗諦故安立有為。如《中論》中成立真實不生等義，於有為法應如是知。此復云何？彼論中以自、他、共、無因觀察諸法本無生義，如是似[＊]瞖有為生法應知不生。以不生故星光有滅違於道理，有為亦然應知不滅。復次不生故，彼燈自體尚不可得，何有剎那而說為斷？有為不斷類此應知。復次不生故似幻所作，有為之法無有常義，應知不常。復次不生故似於朝露，有為諸法一義不成。愛能潤生不契理故，應知不一。復次不生故似泡差別，有為之法異性不成，應知不異。復次不生故似夢中境，有為之法本無來義，應知不來。復次不生故似於電光，生滅之法以相似故說為去者，理不相應，應知不去。復次不生故，如雲之法體尚非有，豈積住耶？如是應知。頌曰：

我今功德施， 為破諸迷取，
開於中觀門， 略述此經義。
願諸眾生類， 見聞若受持，
照真不壞俗， 明了心無礙。
金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論卷下