大寶積經卷第五
[＊]大唐[＊]三藏菩提流志奉　[15]制譯

[16]第二無邊莊嚴會[17]無上陀羅尼品第一之二
爾時佛告無邊莊嚴菩薩言：「我當說彼陀羅尼門理趣差別智慧善巧，令諸菩薩得陀羅尼善巧方便，由證此故，當能了知隨法祕密善巧理趣。云何了知？無邊莊嚴！於眼所見色陀羅尼，乃至意所知法陀羅尼門。無邊莊嚴！云何六內諸法所取外法陀羅尼門？無邊莊嚴！若諸菩薩眼見色已，而由不可映奪智力及念善巧不迷忘故，了知遍持色是無常生滅不住，皆盡離滅。由此復能於內眼界而不執著我及非我，善巧安住眼處清淨。於色攀緣不攝受故，而能清淨陀羅尼門，善能觀見盡厭離滅則無戲論。由不戲論總持善巧，住無妄念無有積集，所行道中而能捨離眼與眼識及所知法無有分別。由如實見得清淨故，亦能隨念諸法如幻，於能所識清淨善巧得總持時，善能攝取不共世間廣大智蘊。如是略說，乃至意所知法陀羅尼門，菩薩以意了知法已，而由不可映奪智力及念善巧不迷忘故，而能總持諸法無常生滅不住盡厭離滅。於內意處安住總持，亦不執著我及非我，善於內住意識地者，隨能妙觀總持善巧，次善安住意處清淨。於外法處不攝受故，能得清淨陀羅尼門。由內外法及餘結使不相應故，能隨觀見盡厭離滅，不作戲論。由不戲論總持善巧，住無妄念無有積集，趣行之道而能捨離。意及意識并所知法，無有戲論不起分別，以如實見得清淨故，而能隨念諸法如幻，亦能總持於識所識清淨善巧，而能攝取不共世間殊勝福慧。又能如是於去來今及諸內外一切法中，由隨義覺攝取方便善巧智力，不於少法起無因見。而不於因起於緣見，亦不於緣而起因見，了一切法各不相應，如實隨入諸法本性，此一切法本性清淨展轉寂靜。若一切法展轉依持隨種類持，由於遍持共相應故得安住者，應知彼法不由依持共相應故而得安住，不生不起而不流轉，亦非言說之所能得彼所有義。一切諸法各不同分非共相應非不相應，以一切法無有作者令作者故，無有壽者、無有眾生、無補特伽羅，此說法句非如其實非不如實，一切諸法不攝受故，同於涅槃，無有執著、斷於執著、遠離執著。無邊莊嚴！此是諸菩薩演說陀羅尼差別善巧。如內外法，於一切法應當了知。如是說時，彼諸菩薩捨離內句亦不取外，及能觀察無有始終，乘生死輪墮在世間，入無明室處無明㲉，周遍流轉。彼雖如是生死輪轉，於中亦無生死可得，亦無真實生死之輪。雖復隨順生死輪轉，墮在世間於中可得，然諸眾生不能了知此諸法故，於生死中遊行馳走周遍馳走，又不能了虛妄顛倒，於非眾生起眾生想。若眾生想所繫縛者，彼於諸法不能了知，隨入破壞極破壞法，為[1]虛空執之所執著。」

佛告無邊莊嚴：「若諸菩薩於此法中能解了者，速疾獲得智慧光明隨證法門，辯才清淨修習忍辱，而能精勤起大慈悲，志無懈倦善能安住，祕密言詞演說方便，亦能了知一切諸法異名差別最勝語言。隨所憶念，往昔[2]住處能善讚說無少相違，令諸眾生住無諍論，能壞一切外道諸論。為破眾生諸黑闇故宣說法時，而為十方無量世界諸佛如來之所稱歎，放法光明作不思議法之施主，善能開示諸佛法藏無有迷惑，及能攝取殊勝大願，如其所願皆令滿足，得不思議方便善巧。令諸眾生意樂開發，及能示現前後際因，亦能示現去來方便。無邊莊嚴，是中菩薩於能發起三摩地門應勤修習，既修習已而能證入陀羅尼門。於陀羅尼門得自在已，於諸祕密廣大異名而能演說，及能入於異名之智，能隨順入甚深理趣，善能了知言說示現，令無少處而生疑惑，不由他教住於忍地。無邊莊嚴！若諸菩薩[3]能善發起勇猛精進，為欲哀愍諸眾生故，求諸法智證入通達，無有餘乘而不成就，得佛大智，超過一切世間之智、究竟清淨一切智智，未足為難。

「無邊莊嚴！於此演說陀羅尼門甚深方便法品之中所有諸法，為欲攝取諸菩薩故開示發起，我今當說，令諸菩薩普遍開悟，善能攝取祕密言教，凡有所作皆能了知一切語言音聲之義，復能證入差別覺慧善巧之智。何者是彼所有之法？無邊莊嚴！是諸菩薩具淨尸羅，安住實諦加持之力，則能增長布施方便，求無我所無攝受法，修習方便證一切法真實理趣，得不退法及善安住不退轉地，速疾具足無礙辯才，智慧增廣猶如大海。無邊莊嚴！當於後時，無有餘人頗能恭敬受持此法，唯除菩薩希求甚深如實法者、為欲開示如來法藏希求樂欲增上心者、調善意樂正思惟者，彼等於此甚深法中精勤修學入此理趣，則能了知異名演說，亦能了知一切諸法自性本性。

「無邊莊嚴！假使如來以種種名演說諸法，然於諸法本性自性亦不相違。如來開示諸法本性不相違法，說一切法無所造作。凡所演說，無有所說及能說者。無邊莊嚴！如來已得演說善巧勝波羅蜜，如來亦無少法可得，亦無隨得亦不遍得。如來不為少法安住故、不捨離故、不為生故而能說法。亦不為得少分法故[4]亦非不得故，如來行無所得。如來不行亦非不行，亦不應說諸佛如來行如實行。何以故？無有少法說名如來。此是如來住如是住、行如是行。若彼如來以名字故名如來者，如來與名非異非不異。非異非不異故，不應說言如來若來若去。如來非戲論者，超過戲論亦無超過。如來無有超過，超過亦無如來。如是如來與如來性，非即非離，不虛妄性、不變異性亦復如是。如是稱揚如來體性，無有少法開示演說亦無示現。如來證得一切諸法如實本性，然一切法所有本性不可宣說，一切諸法無所有故。如是如來說一切法，無有所作亦無變異，不生不滅不出不離，一切諸法究竟清淨故。非得非遍得，於一切法無有所得，無所得故無有可證，如是無有少法可得。若法可得，於諸法中應有受者。既無受者，是故當知一切諸法由不生故無有得者。如來名號亦由聖教假名施設，如是言說性清淨故，聖者於中不得少法。然於聖者亦無有法及與非法，亦無有法名為聖者及非聖者，無有少法與彼相應或當相應。於此如來所有演說皆應了知，亦復不應隨俗而轉。如來能說法及非法，亦不建立有法非法。如來能說善不善法，亦不建立有善不善。如來能說一切諸法，亦不建立有一切法。如來能說法無表示，亦不建立有無表示。

「無邊莊嚴！如來所說此甚深法，無淨業者不能了知。若有樂求無上菩提、於生死中求解脫者，應當覺了諸佛如來所演說法。無邊莊嚴！若諸菩薩於此法中能解了者，應無猶豫不取不捨，亦不見有少法生滅，無有戲論非無戲論，則能演說此真實法。於此演說真實法中，亦不執著。無邊莊嚴！譬如須彌山王，與諸福德善根眾生所用宮殿作依止處，眾生於彼而受歡樂。如是如是，作善根者諸菩薩等，於此法寶積集教中而能聽受，由此法寶菩薩能得一切智智。無邊莊嚴！此契經法能隨順入無上法智，為欲開示如來法藏陀羅尼故，如是流布此陀羅尼，能攝一切所有廣大真實之法。諸佛如來所說之法，皆悉從此無邊陀羅尼門之所流出，此陀羅尼為欲清淨一切法門，是故如來開示演說。此陀羅尼能攝一切契經等法，不成不壞、無初中後。此陀羅尼如來護念，遍於十方諸佛世界，能作無量無邊佛事。無邊莊嚴！於此最初陀羅尼品說義品理趣品中而能攝受一切諸法，無邊莊嚴！彼中諸菩薩等欲隨覺了此教法者，欲流注法令不斷者，欲入諸法無住印者，欲隨覺了無有障礙祕密門者，欲隨發起趣向加行大精進者，欲隨覺了諸法性相說此法者，應當受持諸佛如來所演言教。[1]既受持已，隨應了知一切所有祕密言詞。欲隨趣入總相演說文字智者，欲隨覺了演說諸法差別理趣者，欲隨憶念一切諸法簡擇智者，為欲利益安樂一切諸眾生故施設勝義，善隨機根授與眾生令得利益。若稱揚法、若流傳法、若演說法，以資糧心哀愍利益求佛之智，不於少法而生執著。由不執著無有所取，亦不觀察無二法智，亦不示現內智外智，不於少法而生厭足，亦不應以下劣精進希求上智。勤修一切甚深之法，所有難問隨義而說。應住自利及以利他，應善觀察自他之想，入一切法皆悉無我。我清淨已，隨入一切諸法清淨，愛樂開示演說言教，若問不問乃至少法不生慳悋。菩薩應作如是四無量心。我為利益諸眾生故，隨與勝施、最上之施，所謂無上法寶之藏。我今當令一切眾生與不可說法寶相應，假令眾生作諸重惡，終不於彼生慳法心，離諸慳惜，能為捨施為法施主。我今當作如來之事一切智事，令諸眾生捨離重擔。於大瀑流，當以法船運度群品，能令眾生得於一切安樂資具。菩薩當以如是悲心發生覺慧，速疾證於殊勝之法，於此契經陀羅尼門，演說諸法差別總持，當得成就捨離生死，不為他論之所攝受，能破一切外道諸論、降伏魔軍，為欲滅壞諍論法故應如是住。

「無邊莊嚴！此陀羅尼門一切如來之所攝受，善作憶念。譬如後身菩薩住於三十三天、夜摩天、兜率陀天、樂變化天、他化自在天中，兜率陀宮一切諸天承事供養，一切眾生咸生愛樂，成熟善根攝諸勝福。餘有一生，施戒福蘊具足清淨，成就一切殊勝智蘊，於此三千大千世界一切眾生所不能及，而能映蔽一切有情所有善根，亦為一切諸有情等恭敬讚歎，現前獲得一切智智。若彼菩薩從兜率宮下閻浮時，即於中國無怖畏地最勝妙處，在大[2]城內一切眾生眾會之中降生出現，為諸眾生瞻仰禮拜供養恭敬。此陀羅尼契經之門亦復如是，入於一切諸法之中而得安住，一切諸法皆從此生亦從此滅。菩薩於此得安住已，成熟增長於一切法而得安住，一切法中而得自在，[1]為其主故。菩薩最後受身生於人中，以無觀視一切法印三摩地力，普遍觀察一切有情，及遍觀察一切三千大千世界。由得法陀羅尼醍醐之味，以廣大心善住廣大智慧境界，終不貪愛一切欲樂玩好資具，亦不希求一切染法端嚴相續。由住彼空三摩地覺，能善觀察一切諸法，隨得無相方便善巧，而於一切無所執著。能善了知一切三界有為之法，無非過患、安可貪著、應求出離，速得寂靜極寂靜界，及勝解脫勝出離界。然於彼識不住不著，觀察生滅積集散壞，於諸有情起大慈悲，為成熟故生出離覺，以覺理趣隨宜方便，能隨順入最勝智慧。隨念一切有情，善巧方便而得自在，隨得諸法無有障礙陀羅尼善巧理趣。以善巧智簡擇觀察一切有情，及善觀察不思議法決定理趣。雖復少年端嚴美麗，於諸欲境曾不愛樂。捨離所有一切資財珍玩眾具親戚眷屬，思惟觀察，以厭離心希求寂靜，從家出已趣於非家。既出家已，而能成就不思議覺甚深方便，隨所作業積集資糧，趣向無上菩提道場，隨願莊嚴獲得無上陀羅尼印甚深方便最勝尊頂。由是清淨陀羅尼門善巧理趣，得一切法自然之智，及無障礙一切智智遍持善巧。彼既得於一切智智陀羅尼門，隨得決定一切智智善清淨已，安住無上一切智智加持之力，能轉無上清淨法輪，亦能隨得一切法智巧妙言詞諸法。譬如盛日光明照曜，如是法聲光明遍示一切天人之類。無邊莊嚴！菩薩住於一切智智陀羅尼已，得阿耨多羅三藐三菩提。彼陀羅尼門句義差別，諸餘菩薩所不能知。若一生補處菩薩坐於道場，以清淨覺無師自悟，此陀羅尼而得現前。亦猶菩薩為菩提故，無量劫中積集善根，於其長夜久修梵行得深法忍，哀愍一切諸眾生故，大慈悲心方得現前。

「無邊莊嚴！菩薩由是陀羅尼故坐於道場，當證阿耨多羅三藐三菩提。我今於汝不可示說，汝得菩薩智慧現前能證彼法。當於爾時，諸菩薩等自應解了。爾時菩薩得無邊門、無量門、因門、無譬喻門，悉皆現前。而[2]得門者不可宣說，超過世間，不共一切天人魔梵及諸沙門婆羅門等，逮得最上清淨之法，一切智智及自然智。菩薩由是能入清淨自然之智，能轉無上清淨法輪，漸次為於無量眾生攝取無上一切智智。於諸法門及涅槃門得清淨故，開示演說無量種種善巧理趣，而能發生持蘊善巧，亦能示現持蘊清淨善巧之智，界處緣起亦復如是。又令眾生發生趣入聖諦法門，亦能示現聖諦清淨善巧之智。又能發生三十七品菩提分法差別善巧，亦能示現菩提分法清淨之智。而能發起持奢摩他、毘鉢舍那善巧之智，亦能示現持奢摩他、毘鉢舍那清淨善巧。又能發起持三摩地三摩鉢底善巧之智，亦能示現禪三摩地三摩鉢底清淨善巧。又能發起持無迷惑功不唐捐善巧之智，亦能示現持無迷惑功不唐捐清淨智慧。又能發起持厭離盡無生之智，亦能示現持厭離盡無生清淨善巧之智。又能發起持明解脫善巧之智，亦能示現持明解脫清淨善巧。而能演說大涅槃門，亦能住持一切句義，捨離清淨善巧方便，於有為無為、有漏無漏、世出世法，以無量名表示宣說，法門清淨故。為諸眾生開示無上決定之法，及持清淨微妙智因。

「無邊莊嚴！如來說此大陀羅尼遍持方[A1]便，為一切智陀羅尼善巧之力得安住故，隨諸眾生一切本願示如是行，令入隨覺理趣差別。善能開示陀羅尼威力無上法藏，而能流注降灑法雨，潤洽一切枯槁有情，施以妙法咸令滿足。汝等應當隨如來學，於此甚深決定之法不應違逆。汝等於此一切智智大陀羅尼，不久當得遍持自在住陀羅尼，為諸眾生當作如是無量義利，如我今者。汝等當以無量異名開示演說此陀羅尼決定諸法甚深智慧。

「無邊莊嚴！此中應當希求勝解，不應捨離菩提資糧。云何應當希求勝解？謂諸菩薩應當解了一切諸法，不生不滅、不動不住、不來不去、自性空寂，於彼空性亦不執著，何況於相起執著想。彼空性中無有相想。若彼空中無有相者，能入如來說有為空、無我我所、一切我人眾生壽者。如是空性非染著非不染著，非污非不污，非迷惑非不迷惑，非愛非不愛，不住於空亦不遍住亦不建立。若空厭離，彼即寂滅無有分別，無遍分別、無勝分別、無普分別、無有功用，乃至無有少法可取。自性清淨，彼即諸法本性自性，一切有為本性皆空，乃至一切善不善法、有為無為、世出世間亦復如是。菩薩攝受如是勝解，得入解脫解脫智見，及能攝受普淨無垢解脫之處菩提資糧。云何名為菩提資糧？謂戒清淨、智慧清淨、三昧清淨、解脫清淨、解脫智見清淨，施波羅蜜清淨、戒波羅蜜清淨、忍波羅[1]蜜清淨、精進波羅蜜清淨、禪波羅蜜清淨、慧波羅蜜清淨。若彼清淨即普清淨，若普清淨即無垢法門。性淨之心光明照耀無有煩惱，彼心常住本性空寂亦無照曜，客隨煩惱三種染污，彼皆不實空無所有。如是心性不與煩惱清淨相應。何以故？是心無二亦無二分，本性清淨。若能如是了知心性，非煩惱染之所染污，非內非外不在中間皆不可得，唯除妄想因緣和合。雖有心生亦不可見，十方推求了不可得，亦無有心能見於心。如是攀緣非心和合，心亦不與攀緣和合。亦非因緣與心相應，心亦不與因緣相應。唯由心故，彼一切法與心相應。凡所有法與心相應，非互相知亦不可見，何況諸法非心相應。以第一義思惟觀察，無有少物可相應者及不相應。何以故？無有少法與少法相應及不相應，一切諸法自性寂靜。自性亦不與少物相應及不相應，一切諸法所有自性即是本性，若是本性[2]彼無自性。汝今當知，若以言說得一切法本性自性，無有是處。於諸法中無有少法名為諸法本性自性，一切諸法本性皆空，一切諸法自性無性，若空無性彼則一相所謂無相，以無相故彼得清淨。若空無性，彼即不可以相表示，如空無性不可以相表示，乃至一切諸法亦復如是。是空無性非染非淨，然是一切諸法本性。若是一切諸法本性，非由染淨之所建立，無住無起。

「無邊莊嚴！汝今當觀一切諸法，無住無起、無所建立、本性清淨。云何眾生於中迷惑？此由世間乘虛妄輪，為虛妄輪之所迷惑。所言乘者，亦無有乘亦非無乘，而此世間乘虛空輪，為虛空輪之所繫縛，然虛空輪亦無所有。此諸眾生為大愚癡之所迷惑，而於其中無有愚癡亦無迷惑。無邊莊嚴！汝觀眾生以愚癡故，於此法中不能了知，住於諍論。無邊莊嚴！住諍論者即為非住。然諸世間以迷惑故，不能了知彼即清淨。若不住者即名為住，是則不住清淨善根。無邊莊嚴！如是如來祕密法門難解難入，唯除汝等能於長夜修行善法而得了知。

「無邊莊嚴！如來嘗說住諍論者則為非住。云何為住？所謂不善。然不善者是無所有，若有於此無所有中，不能了知住與不住無有別異，是則名為住於諍論。若復有住清淨善根則不名住，若不住者無有過失。無過失故則能了知，如是法門若不清淨，無有是處。若諸眾生無有智慧，為大煩惱之所覆蔽無智慧故，假使少有明了順說尚不能解，何況祕密非隨順說，若不住者是則清淨。云何不住？謂不住善法及出離界。何以故？無出離界及界施設。於涅槃界若不住者，名得涅槃。此涅槃名但假施設，如是涅槃無有所得，亦復無有得涅槃者。若有得者則應滅後更有如來，若無得者則應滅後無有如來。若滅度後，言有如來及無如來，俱不可說，此不可說亦是如來假施設句。有諸眾生於甚深法不勤修行而生疑惑，若有說言如來有色，滅度之後應有如來；若有說言如來無色，滅度之後應無如來；乃至滅後非有如來非無如來，亦復如是。若法不生不滅，彼法滅後不應說有說無。如是如來不生不滅，彼亦滅後不應說有說無。乃至邊無邊等，如來說彼俱不可說。若說有邊則無有中，若說有中則無有邊，所言中者非有非無。若復於中實有實無，是則便與緣起相違。若復有法非從緣起及非緣起，彼法不滅，若有若無俱不相違。所有一切從緣起法及緣起法，此無中邊非有非無。若非有無云何可說？

「無邊莊嚴！如來以大方便安住彼中，為諸眾生破無明㲉，開示演說不違緣起。一切諸法皆入緣起，若入緣起是則無有中邊之說，若離言說，乃至無有少法可得。無邊莊嚴！汝今當觀，無所有法、無有邊法說名中道，以於方便說有覺慧能持諸法，然持法者亦不可得，不可得故無有言說。無邊莊嚴！汝等智者應如是知，一切諸法真實之相，不來不去、無分無斷、不一性不異性，到一切法第一彼岸，無有少法不到彼岸，到彼岸者即是涅槃。一切諸法悉涅槃相，是故當知不可宣說，唯除世俗說為中道。如是中道彼即趣向大涅槃路，亦無涅槃是彼所趣。若有涅槃是彼所趣，而於諸法應有去來。一切諸法性皆平等，是故涅槃名無所趣。無邊莊嚴！此名中道。然此中道即非中道。何以故？無增無減故、無邊無取故。法若無邊，云何有邊？謂無處所是無邊法。凡夫眾生於無處所執為邊處，見邊處故不得解脫，以於真實無處所故。

「無邊莊嚴！汝觀如來以善方便決定覺慧，乃能演說如是中道。無邊莊嚴！諸佛如來於一切法無有疑惑、無忘失念，諸佛世尊心常在定，得三摩地無礙自在，常善觀察，安住最勝三摩呬多而說語言，無量知見不住非處，說清淨法、說究竟法、說寂靜法，如來所說無有遺餘。無邊莊嚴！如有寶珠名種種色，在大海中，雖有無量眾多[1]駛流入於大海，以珠火力令水銷滅而不盈溢。如是如來、應、正等覺證菩提已，由智火力能令眾生煩惱銷滅，亦復如是。無邊莊嚴！若復有人於日日中稱說如來名號功德，是諸眾生能離黑闇，漸次當得燒諸煩惱。如是稱念南無佛者語業不空，如是語業名執[2]大炬能燒煩惱。若復有人得聞如來及佛名號，離諸黑闇，與彼眾生為涅槃因。無邊莊嚴！我為信於如來、眾生及諸眾生煩惱滅故，降澍法雨。無邊莊嚴！如來所說是法真實，以真實故無有少法開示演說，而於[3]是法無實無虛。無邊莊嚴！如來是實語者，住真實法，能演說此陀羅尼門。無邊莊嚴！此真實法誰當能了？唯除菩薩如實見者、具足見者、作善業者，於甚深法餘無能了。

「無邊莊嚴！於此義中應當隨順。自於此法繫念現前，不信樂餘、從他生智。為欲利益安樂眾生，於此法中應生隨順。若於此中生隨順忍，是則不住不隨順中。無邊莊嚴！無聞眾生無隨順忍，於此法教不能了知。或復有餘異見所行，乘異路者、趣惡道者、不作善者、親近諸餘行異行者，彼等不能入此法門。無邊莊嚴！汝今當觀，若有說此無障礙藏法光明時，所有一切無聞眾生，未善調伏凡夫心故無有威儀，由此遠離如是法教。若有眾生能修習身，於此法中假使無有能隨順忍尚不遠離，何況有能生無漏忍、無有執著，於此眾會能轉無障無礙法輪。何以故？此等皆住無障礙地。無邊莊嚴！我為成就善根眾生，及為如來加持眾生，於無礙法見清淨故，亦欲利益哀愍一切故，演說此陀羅尼門。無邊莊嚴！若有於此法門能悟入者，應知彼已住菩薩地，能速疾證無生法忍，不久當得授菩提記。無邊莊嚴！汝等於此甚深法門應生勝解。

「無邊莊嚴！汝今當知如是法門，無執著者、無得忍者以之為地，若有供養往昔諸佛，能於長夜勤心修習，善身威儀、善護語業、善調伏心，平等智慧隨憶念者，心無所住於此法中善受持者，不顧身命，彼人則能流傳此經。當於後時，若有眾生於此法中為聽聞故，勤修習者尚難可得，何況有能書寫受持、讀誦通利、開示流布、為他廣說，是人不久獲得清淨陀羅尼門，速疾逮得清淨智慧，當能入於一切智智。無邊莊嚴！汝觀如來為諸菩薩得一切智智故，開示演說如是法藏，然於其中無有少法而不演說。如是所說無說而說，能生清淨及能開示清淨法門，一切諸法等虛空相。云何為等？以一切法與虛空等，而是虛空非等不等，一切諸法亦復如是。如空無邊諸法亦爾，一切諸法邊不可得，不可得故無有邊際，無邊際故說為無邊。若能於中如是住者，是即名為住如來法。住如來法則無所說。若無所說，於一切法以假名相隨應了知，不應於中而起執著。若不執著即不墮邊，若不墮邊則不墮中，若墮於邊則墮於中，是故應當離於中邊。若離中邊即離一切，若離一切則無所說，由此獲得清淨智慧，於一切法無所取著，無有所取及能取者。何以故？諸法無我、我無所得故，我性自性無所有故。如是如是，無邊莊嚴！如佛所說諸行無常，如是演說無變異義、不相應義。如佛所說諸有苦義，如是演說涅槃義、厭離義。如佛所說涅槃寂靜，如是演說一切有為皆捨離義，或無常故、或諸苦故、或無我故、或涅槃故。如是等門，此是如來之所演說，此亦開示一切諸法本性自性。

「無邊莊嚴！如來以種種名、以種種門、種種語言演說諸法，如來亦不異於諸法本性施設非一性非異性，一切諸法非一非異，不可見故，速疾證入虛空自性，趣一切法無所有相。

「無邊莊嚴！此陀羅尼門，為諸菩薩本性清淨自性調伏，是故發起。言調伏者，為欲調伏貪瞋癡故、調無明故，及令趣入如是平等，以貪瞋癡能調伏者亦不可得，若不可得即是調伏。無邊莊嚴！或貪瞋癡，如理推求亦不可得，以貪瞋癡空無所有虛[A2]妄不實，誑惑愚夫無所安住，彼亦如是無有住處亦不可得。是貪瞋癡，從於彼生即於彼滅，本[A3]性空寂應如是知。云何應知？如其不生彼則不實亦不顛倒，是貪瞋癡皆以無明黑闇為首，從彼所生、由彼所生，一切皆悉虛妄不實。是貪瞋癡本性清淨，如是見者，能生清淨不思議門，及能獲得陀羅尼門。若有能於如是法中思惟觀察，是名獲得陀羅尼業及智慧業，是名平等了知之智，是名清淨菩提資糧，是名精進不放逸地，是名調伏[1]憍放逸地，是名不壞戒見威儀，是名清淨身語意業，是名隨順無我智相，是名能斷能滅離[A4]想，是名出生無量無邊善巧方便。

「無邊莊嚴！汝今當觀，於此信解出離法中，開示演說一切諸法本性自相，及能開示此諸法門，說一切法等虛空性，能說法者亦不可說，所為說者亦不可得。無邊莊嚴！我今說此諸菩薩等悟入句門，若諸菩薩於此學已，能得甚深如海智慧，一切他論無能摧伏。隨得一切智所趣行，善說法要不由他教。得不思議平等智慧，由智慧故無有所著，能演說此無名無相一切法門，能得隣近諸佛如來一切智智及自然智所有名號，逮得一切名相清淨，隨證速疾普遍音聲，得悅意聲、得殊妙聲、得清淨聲，為諸眾生信受語言親近諮問，以決定慧能善巧答。所謂時語、如理語、利益語、柔軟語、義決定語，以一義說，能令眾生了知多義。無邊莊嚴！汝今當觀，諸菩薩等於此修行，而能覺了諸佛菩提，能得如是無量功德，斷諸愛恚憂惱愚癡，能辦所作得差別智。於一切處已善修學，獲具足忍不退失法，意樂清淨住於大願，於諸眾生善言問訊。

「無邊莊嚴！若諸菩薩於此法中，已不勤修、今不勤修、當不勤修，於諸如來殊勝功德無有少分。無邊莊嚴！若有菩薩於此法中，能勤修習志求一切，如其所願、如其所行、如所發趣、如所意樂，當滿足者少極少難得極難得。若有於此甚深法中能住能忍觀察簡擇者，當得證於無盡神通大神通智，超過一切世間智、自然智、無邊智、無量智。無邊莊嚴！此出離法陀羅尼門，若有於此勤修學者，當得近於菩提道場，為諸眾生安住發起大慈大悲，作諸佛事。」

大寶積經卷第五