AI算命大師
聖善住意天子所問經卷中
[＊]元魏三藏毘目智仙共[＊]般若流支譯
爾時，文殊師利童子隨心化作三十二殿——四角四柱，縱廣正等，種種嚴飾，甚可愛樂——於彼殿中有化床座，以天寶物而覆其上，一一床座有化菩薩，具三十二大人之相。爾時，文殊師利童子以威神力，令此蓮華遍行三千大千世界往如來所，圍遶世尊及比丘僧滿三匝已，住虛空中，光明遍滿世尊眾會，四方圍遶。
爾時，蓮華臺中菩薩并化殿上諸化菩薩，彼諸菩薩同聲以偈讚如來曰：
「於恒河沙等， 不思議佛所，
供養多億佛， 熾然勤精進。
如是久修行， 第一菩[4]薩行，
彼甚可喜慶， 一切人之上。
光明色勝妙， 三界最第一，
離相牟尼尊， 說法令人聽。
何處無有人、 無命、無丈夫？
世尊如是知， 一切人之主。
行布施、持戒， 是第一律師，
忍辱、[5]懃精進， 如禪定思量。
具足深般若， 三界不著尊，
善知彼岸道， 是故我歸依。
若憶念知有， 世間人之[6]主，
法主之世尊， 天人來供養。
於甚深空法， 究竟無有餘，
當知如是人， 世界之尊主。
過去諸如來， 有方處人主，
常說[7]人空法， 無物本無相。
此處無眾生， 若生、若死滅，
不來亦不去， 一切法相空。
化人空中眠， 非是真實見，
是法善逝說， 如化亦如夢。
恒沙世界寶， [8]有施與何人？
此福感有為， 空忍勝於是。
劫際如恒沙， 供養人中尊，
奉香華、飲食， 為得佛菩提。
若聞如是法， 無人、命、丈夫，
得彼忍光明， 供養如來上。
多劫行布施， 飲食、象、馬等，
彼非解脫因， 以有人[1]想故。
彼寂靜人上， 令多眾解脫，
空性本光明， 知解脫莊嚴。
佛出世難值、 聞法生信難、
生世為人難， 善哉入佛法。
已離於八難， 復得於難得，
得信善逝法， 善思惟得見。
常專心聽法， 莫如聲取義，
恒宿阿蘭若， 必得人中雄。
近善友法器、 遠離惡知識，
等心於眾生， 莫欺於菩薩。
持戒樂多聞， 糞掃衣乞食，
近樹下精進， 隨得食而食。
有為皆無常， 一相如陽炎，
一際[2]知真諦， 速得菩提覺。
五陰如幻化， 內外入空聚，
常說如是法， 彼處無造作。
貪、瞋本空無， 癡慢分別起，
非已今當有， 如是知得佛。」
說此偈時，於眾會中二萬二千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心；五百比丘不受，諸法漏盡，心得解脫；三百比丘尼遠塵離垢，得法眼淨；七千優婆塞、優婆夷、二萬七千天子得離垢法眼；三百菩薩得無生法忍。於此三千大千世界六種震動——動、遍動、等遍動、震、遍震、等遍震。
爾時，長老舍利弗白佛言：「世尊！是誰威力令此三千大千世界六種震動？此蓮花中殿中菩薩善說如是甚深之法，放大光明遍照此會，如是無量多億天子皆悉來集、如是無量多億菩薩皆悉來集。」
佛[3]言：「舍利弗！此是文殊師利童子威神力故，得見如是妙色莊嚴。何以故？舍利弗！文殊師利童子與善住意天子今日相隨請問如來破壞魔軍三昧法門，如法問難不可思議甚深佛法。」
尊者舍利弗言：「不爾。世尊！文殊師利童子未來此會，我不曾見。」
佛言：「舍利弗！汝善[4]諦觀。如是，文殊師利童子今在此處，與一切魔、一切魔眾、一切魔[5]官作大衰變，極大莊嚴來至我所。」
爾時，文殊師利童子入壞魔軍三昧法門。文殊師利入壞魔軍三昧門時，若干三千大千世界百億魔宮毀變欲壞，陳朽闇冥，無有威光；一切魔身皆悉衰變，極成老弊，各自知見拄杖而去；魔之眷屬亦復如是。見已，宮殿毀變欲壞，陳朽闇冥，無有威光。爾時，眾魔皆生怖畏，驚恐毛竪，心生疑慮，作如是念：「以何因緣我此宮殿毀變欲壞，如是陳朽、如是闇冥，無有威光？莫令我身退失此處。」
時彼眾魔生如是心，未久之間，爾時文殊師利童子即復化作百億天子在於魔前。彼化天子語魔波旬作如是言：「汝莫怖畏，非汝有惡、非汝有衰、非汝欲退。今有童子菩薩摩訶薩名文殊師利，得不退轉，彼今住在破壞魔軍三昧法門，是彼菩薩威力所作。」
彼化天子說如是語，時魔既聞文殊師利童子名已，轉更恐怖，一切魔宮皆悉戰動。時魔波旬語化天子作如是言：「願君救我，願君救我。」
時化天子語魔波旬作如是言：「勿怖，勿怖。汝今往詣釋迦牟尼如來佛所。如來大悲，於怖畏者能施無畏。」彼化天子如是說已，即於其處忽然不現。
時魔波旬、一切眷屬，於一念頃、一羅[6]婆頃、摩[7]睺多頃，百億波旬無量眷屬，如老、極老拄杖而去何處如來、應、正遍知。往到佛所，一切同聲而白佛言：「救我，世尊！救我，世尊！救我，善逝！救我，善逝！惟願世尊救我，救我。惟願善逝救我，救我。我本妙色，今者如是衰變不好[8]者。世尊！我寧聞說億百千佛如來名號，而不用聞文殊師利童子一名。何以故？以我聞此文殊師利童子名字生大怖畏，驚恐[9]危故、畏退失故，我今如是恐畏退失。」
爾時，世尊語魔波旬作如是言：「汝今云何如是說耶？億百千佛如來名號不作一切眾生利益，不曾已作、今亦不作、當亦不作。如是，文殊師利童子常作一切眾生利益——已作、今作、當作利益——眾生熟已，令得解脫。汝今雖聞億百千佛如來名號，不生苦惱、不生怖畏，云何而言文殊師利一童子名我不用聞？」
爾時，魔波旬白佛言：「世尊！我甚恥愧如是身老，我甚怖畏。世尊！我憶本身、我憶本色，願還如本少身、少色。」
佛言：「波旬！且住，且住。且待須臾，文殊師利童子菩薩當來至此。汝此色者非是真色，宜可除捨。」
爾時，文殊師利童子起彼三昧——無量百千諸天導從，無量百千諸大菩薩、諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、[A1]迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，百千音樂皆出妙聲，[1]優鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、[2]芬陀利花如雨而下，極大莊嚴娛樂戲樂——來至佛所，頭面禮足，右遶三匝，却住一面。
爾時，世尊告彼童子文殊師利作如是言：「文殊師利！汝入破壞一切魔軍三昧門耶？」
文殊師利答如來言：「入已，世尊！」
爾時，世尊問童子言：「文殊師利！於何佛所得是三昧？聞此三昧其已久如。」
文殊師利童子答言：「世尊！未發菩提心時，我從彼佛得聞如是三昧法門，我[3]此三昧如是成已。」
世尊問言：「文殊師利！彼佛如來名字何等，說是三昧，汝從彼佛得聞如是三昧法門？」
文殊師利答言：「世尊！乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇耶阿僧祇劫有佛出世，號曼陀羅婆花香如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，彼說如是三昧法門，我從彼佛得聞如是破壞魔軍三昧法門。」
世尊問言：「文殊師利！此三昧門云何而得？」
文殊師利答言：「世尊！有二十法，若菩薩摩訶薩畢竟成就彼二十法得此三昧，能壞魔軍。何等二十？世尊！所謂菩薩破壞貪欲、破壞貪心，破壞瞋恚、破壞瞋心，破壞愚癡、破壞癡心，破壞嫉妬、破壞嫉心，破壞憍慢、破壞慢心，破[4]壞[5]垢惡、破壞[6]垢[7]心，破壞熱惱、破壞熱心，破壞想念、破壞想心，破壞見著、破壞見心，破壞分別、破壞分別心，破壞取著、破壞取心，破壞執著、破壞執心，破壞取相、破壞相心，破壞有法、破壞有心，破壞常法、破壞常心，破壞斷法、破壞斷心，破壞陰法、破壞陰心，破壞界法、破壞界心，破壞入法、破壞入心，破壞三界、破壞三界心。如是二十，菩薩若能畢竟成就此二十法，得此三昧。
「復次，世尊！有四種法，若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法，得此三昧。何等為四？一者、清淨心，二者、不諂曲心，三者、深心，四者、一切施與；如是四法。菩薩若能畢竟成就此四種法，得此三昧。
「復有四法，若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法，得此三昧。何等為四？一者、不違於信，二者、畢竟實語，三者、隨順想行，四者、不取一切法；是為四法。
「復有四法，若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法，得此三昧。何等為四？一者、親近善知識，二者、正念思惟，三者、如法修行，四者、不與惡人相隨；是為四法。
「復有四法，若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法，得此三昧。何等為四？謂不缺戒、不穿漏戒、不[8]依止戒、不濁戒等；是為四法。
「復有四法，若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法，得此三昧。何等為四？一者、捨聲聞心，二者、不受辟支佛心，三者、堪忍住持，四者、不捨眾生；是為四法。
「復有四法，若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法，得此三昧。何等為四？一者、修習空法，不取丈夫；二者、修習無相，不取於相；三者、修習無願，不取願心；四者、心不貪著，一切能捨；是為四法。
「世尊！菩薩摩訶薩畢竟成就如是法門，是故得此破壞魔軍三昧法門。如是，世尊！彼曼陀羅婆華香如來說此三昧門。我從彼佛得聞如是三昧門已，復有如來號一切珠寶電蔽日月光如來、應、正遍知，我於彼佛聞此三昧，具足成就。彼佛說此三昧門時，彼眾會中十千菩薩皆得成就此三昧門。」
爾時，長老舍利弗白佛言：「世尊！希有，世尊！今此童子文殊師利乃能善得此三昧門，既成就此三昧門已，令魔波旬得此衰變。」
爾時，世尊即告尊者舍利弗言：「於意云何？汝舍利弗見此三千大千世界魔[9]波旬如是變者，勿作是見。何以故？舍利弗！如是，十方恒河沙等諸佛世界彼魔波旬，一切皆悉如是衰變，悉是文殊師利童子威力所作。」
爾時，世尊如是說已，復告文殊師利童子作如是言：「文殊師利！止汝神力所入三昧，令魔波旬還復前色，如本具足。」
爾時，文殊師利童子即止神力。時魔[＊]波旬一切前色皆悉還復，如本具足。
爾時，文殊師利童子問魔波旬，作如是言：「魔波旬！何處波旬眼？何處眼想？何處眼著？何處眼相？何處眼攀緣？何處眼障礙？何處眼憶念？何處眼我？何處眼依止？何處眼喜樂？何處眼戲論？何處眼我所？何處眼護？何處眼修？何處眼取？何處眼捨？何處眼分別？何處眼思量？何處眼決定？何處眼滅？何處眼生？何處眼執？何處眼來？如是等法是汝境界、魔業妨礙，如是至意，應如是知，色乃至法，應如是知。
「何處，波旬！非眼？非眼想？非眼著？非眼相？非眼攀緣？非眼障礙？非眼憶念？非眼我？非眼依止？非眼喜樂？非眼戲論？非眼我所？非眼護？非眼修？非眼取？非眼捨？非眼分別？非眼思量？非眼決定？非眼滅？非眼生？非眼執？非眼來？如是等法非汝境界，汝於其中無主、無力、無自在、非自在取，如是至意，應如是知，色乃至法，應如是知。」
爾時，文殊師利童子如如法說，彼魔眾中十千魔眾發阿耨多羅三藐三菩提心，魔之眷屬八萬四千遠塵離垢得法眼淨。
爾時，長老摩訶迦葉白佛言：「世尊！我欲得見文殊師利童子并彼菩薩摩訶薩。何以故？世尊！如是善人難可得見。」
爾時，世尊語文殊師利童子言：「文殊師利！汝現十方諸來菩薩摩訶薩身，此會大眾渴仰欲見。」
爾時，文殊師利童子語諸菩薩——名法菩薩、希有日光菩薩、魔[1]杖菩薩、妙音菩薩、定惡菩薩、寂治菩薩、勝治菩薩、法王吼菩薩——語如是等無量菩薩摩訶薩言：「各各現汝童子本身，如汝各各自佛世界諸菩薩身。」
文殊師利如是說已，爾時[2]彼諸菩薩等起彼三昧。起三昧已，各示本身，一切皆見彼大眾中，有菩薩身等須彌山，有菩薩身八萬由旬，有菩薩身百千由旬，有菩薩身九十、八十、七十、六十、五十、四十、三十、二十、十千由旬，復有菩薩摩訶薩身一千由旬，有菩薩身五百由旬，有菩薩身一百由旬，有菩薩身五十由旬、四十由旬、三十由旬、二十由旬、十由旬者、有五由旬、至一由旬，復有菩薩摩訶薩身如此娑婆世界眾生三肘半身，自有菩薩示如是身。當爾之時，此處三千大千世界無有空地如擲杖處，一切悉遍[3]勝菩薩摩訶薩集。彼諸菩薩摩訶薩等放大光明，遍照十方億千諸佛如來世界。
爾時，文殊師利童子從座而起，整服左肩、右膝著地，攝身圓坐，向佛合掌，白言：「世尊！我[4]問如來、應、正遍知一面方處。如是，世尊！我於今者欲少問難，願為解說。」
佛言：「文殊師利！如來、應、正遍知恣汝所問。文殊師利！隨意問難，我能解說令汝心喜。」爾時，文殊師利童子、一切眾會至心靜聽。
文殊師利言：「世尊！所言菩薩摩訶薩者，為何謂耶？以何義故得言菩薩摩訶薩乎？」
佛告文殊師利童子作如是言：「文殊師利！所言菩薩摩訶薩者，一切法覺得言菩薩摩訶薩也。文殊師利！一切法者，言語所說，彼菩薩覺。文殊師利！如此菩薩眼覺、耳覺、鼻覺、舌覺、身覺、意覺。文殊師利！如此菩薩何者眼覺？何者耳、鼻、舌、身、意覺？文殊師利！如此菩薩眼本[5]性空覺，非有我覺；分別耳、鼻、舌、身、意等本性空覺，非有我覺；分別色、聲、香、味、觸、法本性空覺，非有我覺。
「復次，文殊師利！所言菩薩摩訶薩者，五取陰覺。何等法覺？所謂空覺、無相覺、無願覺、無染覺、寂靜覺、遠離覺、無物覺、無體覺、不動覺、不生覺、不來覺、不去覺、無有覺、無主覺、無記覺、無知覺、無見覺、無人知覺、無戲論覺、無我覺、分別起覺、無分別起覺、因緣生覺、如幻覺、如夢覺、如焰覺、如[6]響覺、如芭蕉堅覺、不久堅覺、無物空覺。
「復次，文殊師利！所言菩薩摩訶薩者，貪、瞋、癡覺。云何而覺？從分別起貪、瞋、癡，覺彼分別空，非有、無體、非戲論、非記覺。
「復次，文殊師利！所言菩薩摩訶薩者，謂欲界覺、[7]色界、無色界覺。云何而覺？無我行，名空遠離覺。
「復次，文殊師利！所言菩薩摩訶薩者，眾生行覺。云何而覺？謂此眾生欲行、瞋行、癡行平等，平等行故，善知行覺。彼覺覺已，如如法說，令彼眾生如如解脫。
「復次，文殊師利！所言菩薩摩訶薩者，一切眾生覺。云何而覺？一切眾生[8]唯空有名，不離彼名更有眾生，一切眾生即一眾生，彼眾生者非是眾生。若如是知不分別者，得言菩薩摩訶薩也。
「菩薩何等一切法覺？彼覺菩提得言菩薩。覺眼、耳空，心不分別我，如是覺得言菩薩。覺鼻、舌空，心不分別我，如是覺得言菩薩。智慧覺、身覺意本空，覺已而說，得言菩薩。覺色、聲、香、味、[9]觸、意樂一切皆空，得言菩薩。覺色、[10]想、受、行本性空、覺識如幻，得言菩薩。五陰如夢，一相無相，不取我覺，得言菩薩。內法不生，不戲論覺，有為名說，彼名無物，覺貪欲、恚分別心生；彼不分別，常空無物；癡分別生，分別因生、因見而生，不得彼見；覺三界空、一切無主、非少物行，得言菩薩。未過欲界分別中起，色、無色界一切無主，少行眾生，黠慧皆覺如是欲行、瞋行、癡行。一切眾生即一眾生，彼眾生無覺法無念，一切法生，顛倒心覺。覺不實相，一切智慧於中生善，乃無一聲可憶可樂，無障礙相隨行而行，菩薩如是得言菩薩。捨自身肉，無所依止，次第覺知，得言菩薩。得彼岸戒、無念佛戒，若物不生則不和合，普慈眾生，眾生不取。覺已，利益故說大慈，住精進處，思有為行，覺世間空。是菩提上禪有依止，非黠慧禪無處攀緣。是黠慧禪修般若刀、割煩惱見，觀察法性非壞、非割。」
爾時，文殊師利童子白佛言：「世尊！菩薩初發菩提心者，云何說言初發心耶？以何義故名初發心？」
佛言：「文殊師利！何等菩薩正觀三界，一切想生？如是得言初發心者？」
文殊師利言：「世尊！如我解佛所說義者，貪生、瞋生、愚癡心生，得言菩薩初發心者。」
善住意天子語文殊師利童子言：「文殊師利！若使菩薩初發心時有貪欲、恚、愚癡生者，毛道凡夫皆有初心，應名菩薩。何以故？以取貪、恚、愚癡生故。」
文殊師利言：「不爾。天子！毛道凡夫貪欲、恚、癡無力能生。何以故？天子！諸佛如來、緣覺、聲聞、不退菩薩，貪、恚、癡生。」
天子問言：「文殊師利！[1]以何意故如是說耶？如是眾會不解仁者如是言語，皆生疑心。云何云何？」
文殊師利問言：「天子！於意云何？於虛空中鳥行動去，彼鳥跡相得言有行？[2]不得言行？」
天子言：「行。」
文殊師利言：「如是，天子！如說彼相，如是言語我如是說：諸佛如來、緣覺、聲聞、不退菩薩，貪、恚、癡生。天子當知，隨於何處無依止生、無處可取？彼如是生，於何處所無差別生？天子！於何處所無所依止、無處可取、無差別生？不平等生，無跡、無句。不得言跡、不得言句，如是言生；不分別句，如是言生；不他生句，如是言生；無物體句，如是言生；無物說[3]句，如是言生；以不來句，如是言生；以不去句，如是言生；以不生句，如是言生；無受持句，如是言生；以無記句，如是言生；以微塵句，如是言生；無憶念句，如是言生；無物行句，如是言生；不可說句，如是言生；不破壞句，如是言生；以無字句，如是言生；以不執句，如是言生；無阿梨耶句，如是言生；以不取句，如是言生；以不上句，如是言生。天子當知，初心菩薩發菩提心，於如是法不憶念、不觀察、不思量，不起、不見，不聞、不知，不取、不捨，不生、不滅。
「如是，天子！菩薩摩訶薩依止何等？此法界、此平等、此實際、此方便，貪生、瞋生、愚癡心生；眼依止生，如是，乃至意依止生；色無處取生，如是，至識無處取生；名生、色生、因生、一切見行生、無明生、有愛生、乃至十二分因緣流轉生；五欲功德生、三界處生、我我所生，自身生、自身見生、自身根本六十二見生，佛想、法想、僧想生，我想、他想生，[4]地想、[5]水想、[6]火想、風想、空想、識想生，四顛倒生、五蓋生、四識住、八邪、九惱、十不善業道生。天子當知，如是，乃至一切分別、一切不分別、一切分別不分別，一切[7]想、一切戲論，一切求、一切取著、一切喜樂、一切想、一切憶念、一切障礙，菩薩皆生。
「天子！如是法門，如是應知。天子！若於此法不取無喜樂、無處取法，如是言生。」
爾時，世尊讚歎文殊師利童子，作如是言：「善哉，善哉。文殊師利！如是，菩薩何處初發菩提之心。文殊師利！汝已供養恒河沙等諸佛世尊，能如是說。」
爾時，尊者舍利弗白佛言：「世尊！如是。世尊！如此文殊師利童子已說菩薩初發菩提心與得無生法忍，此二心生平等無異。」
佛言：「如是，舍利弗！如汝所說。舍利弗！燃燈如來授我記言：『汝於來世阿僧祇劫當得作佛，號釋迦牟尼如來、應、正遍知。』舍利弗！我於爾時不捨此心，得無生法忍。如是，舍利弗！此初發心菩薩如文殊師利童子所說。」
爾時，文殊師利童子白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，一切菩薩皆初發心。何以故？如世尊說：『一切心生皆是不生。』若不生者，則彼菩薩初發心生，如是言生。」
說此法時，二萬三千菩薩得無生法忍；五千比丘不受，諸法漏盡，心得解脫；六十億天子遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。
爾時，長老摩訶迦葉白佛言：「世尊！文殊師利童子能作難作，文殊師利童子說法如是能作眾生利益。」
文殊師利言：「長老大迦葉！此乃非我能作難作。一切諸法皆悉不作，無有已作、無有今作、無有當作。長老大迦葉！我亦如是，非有法作，亦非有作、亦非不作；非有眾生，非縛、非解。何以故？無物可取乃是正法。若，大迦葉！作如是說：『能作難作。』汝莫說我能作難作，非我難作、非如來作、非阿羅漢、非辟支佛。長老大迦葉！正說何人能作難作？毛道凡夫是正說說。何以故？長老大迦葉！若一切佛皆不已得、今得、當得，若一切聲聞、一切緣覺皆不已得、今得、當得，毛道凡夫一切皆得。」
大迦葉言：「文殊師利！一切諸佛不得何法？」
文殊師利言：「長老大迦葉！一切諸佛皆不得我、不得眾生、不得壽命、不得丈夫、亦不得斷、亦不得常、亦不得陰、亦不得界、亦不得入、亦不得心、亦不得色、不得欲界、不得色界、不得無色界、不得分別、不得無分別、不得因生、不得顛倒、不得貪瞋癡、不得此世、不得彼世、亦不得我、不得我所，乃至不得一切諸法。長老大迦葉！[1]非一切法悉皆不得、不失、不脫，不取、不捨，不近、不遠。如是法門，摩訶迦葉！應如是知。若一切佛悉皆不得，毛道凡夫一切皆得。如是難作，若非佛作、非聲聞作、非緣覺作，則是毛道凡夫人作。」
大迦葉言：「云何作耶？」
文殊師利言：「斷作、常作，阿梨耶作，憶念欲作、不作[2]耶？捨戲論分別，隨順舉下。長老大迦葉！諸佛世尊不作此法，皆不已作、今作、當作，彼凡夫作如是難作。」
爾時，文殊師利童子白佛言：「世尊！言無生忍，無生忍者，云何而說無生忍耶？世尊！以何義故言無生忍？何法中忍得[3]云法忍？菩薩何法得無生[4]法忍？」
佛言：「文殊師利！實無有人生中、法中得無生忍，實無得忍。言得忍者，唯有言語。何以故？實無所得彼忍法故。不得法忍，得無所得，不得、不失，如是得言得無生忍。
「文殊師利！無生法忍者，不生一切法忍、不來一切法忍、不去一切法忍、無[5]主一切法忍、不取一切法忍、不捨一切法忍、無物一切法忍、無體實一切法忍、無等一切法忍、無等等一切法忍、無相似一切法忍、塵虛空相似一切法忍、不壞一切法忍、不斷一切法忍、無煩惱染一切法忍、無淨一切法忍、空無相無願一切法忍、離貪恚癡一切法忍、真如法界實際安置一切法忍，不分別無分別、無憶念、無戲論、無思量、不作無力、羸劣、後時無物空、[6]迭互無空、太虛空、如幻、如化、如[＊]響、如影、如焰、如芭蕉堅、如水泡沫一切法忍。此[7]法忍者，非法、非非法，唯有名說。如是名者，無處、無取，本性自離。如是言忍，心信解入，不憶、不疑、不驚、不怖、不畏，身觸正受行而不得身。文殊師利！此法如是，得言菩薩無生法忍，又亦不行一切法相。」
文殊師利童子言：「世尊！所言忍者，云何言忍？若不為彼境界所傷，彼得言忍？」
爾時，善住意天子問文殊師利童子言：「文殊師利！傷何等法？」
文殊師利答言：「天子！所謂傷眼，何法傷眼？所謂法者，愛不愛色；如是，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法；如是，天子！愛不愛法傷意亦爾。天子！若菩薩眼見色，不取相、不取好，不分別、無分別，不隨順、不分別[8]相，知本性空，不念、不傷色，乃至法應如是知。天子！若六入不著、不傷，若不傷、不著，彼得言忍。菩薩如是得無生法忍，不分別法若生、不生，無漏、不漏；不分別法若好、若惡，有為、無為；若不分別，如是得言[9]不生法忍。」
說此法時，六萬二千人發阿耨多羅三藐三菩提心，萬二千菩薩得無生法忍。
爾時，善住意天子問文殊師利童子言：「文殊師利！地地轉行，地地轉行者，云何菩薩地地轉行？」
文殊師利問言：「天子！若地[10]地轉行，彼何人行？」
天子答言：「文殊師利！菩薩不見地地轉行，乃至不見十地轉行。」
文殊師利言：「不爾。天子！佛說諸法皆如幻化。汝為信不？」
天子答言：「文殊師利！我信是說。」
文殊師利問言：「天子！何等幻人地地轉行，如是，乃至十地轉行？」
天子答言：「文殊師利！化人不有地地轉行，乃至不有十地轉行。」
文殊師利言：「如是，天子！若幻化人有轉行者，彼我轉行。何以故？如佛所說，一切諸法皆如幻故。是故，天子！如是我說地轉行者，不轉行說、非是轉行。何以故？以一切法不轉行故，非謂法中法法轉行，非色受轉行、非受色轉行、非想行轉行、非行想轉行、非識色轉行、非色識轉行；如是，乃至一切諸法皆亦如是，皆四種說，非眼耳轉行、非耳眼轉行，非鼻舌轉行、非舌鼻轉行，非身意轉行、非意身轉行。此一切法各各自行自分境界，法鈍無欲、[11]無心意行，不思、不念，乃至無有計校籌量，如草、如壁、如幻，無記、非有記，作一相、無相。以是義故，彼非轉行，非來、非去。天子當知，若菩薩能如是知，如是菩薩無法轉行，非地分別、非地轉行見，非是地捨、非是退轉。菩提轉行非是失滅。何以故？若人見有陰界入體，非彼轉行、非是失滅，以一切法性本淨故。
「復次，天子！菩薩如是地轉行者，譬如幻師以幻力作十重宮殿，彼自作已即自坐上。於意云何？如是彼人有坐處不？」
天子答言：「無處坐也。」
文殊師利言：「如是，天子！菩薩十地見有轉行亦復如是。」
爾時，善住意天子問文殊師利童子言：「文殊師利！若有人來依投仁者，欲求出家而作是言：『唯願度我，令得出家。』文殊師利！云何為說？云何作法度令出家？云何授戒？云何戒品？云何教誡？」
文殊師利答言：「天子！若至我所求出家者，我為說言：『汝善男子！今者實有出家心不？汝若實有出家心者，我當依法度汝出家。』何以故？天子！若出家者，或著欲界、或著色界、[1]著無色界、或著世間五欲功德，九處中行，此善男子如是取法。何者九處？天子！若無少處著，彼人心無所得；若心無所得，彼人不求出家；若不求出家，彼人出家心不生；若出家心不生，彼人得言不生；若不生者，彼則苦盡；若苦盡者，彼畢竟盡；若畢竟盡，彼無所盡；若無所盡，彼則不盡；若不盡者，彼則是空。天子！彼善男子我如是說。
「復次，天子！若至我所求出家者，我為說言：『善男子！汝今莫生出家之心。』何以故？彼心不可為他所生，勿保此心。
「復次，天子！若至我所求出家者，我為說言：『善男子！汝莫除髮，是善出家。』若如是者，得言出家。」
天子問言：「文殊師利！以何意故如是說耶？」
文殊師利答言：「天子！如來說法，不斷、不壞。」
天子問言：「何法[2]不壞？」
文殊師利答言：「天子！色，不斷、不壞；受、想、行、識，不斷、不壞。天子！隨何等人有如是念：『我除髮。』者，彼住我慢；非我慢行，平等見人。如是得我，彼則得髮；若得髮者，則得眾生；若得眾生，則得斷想。天子！若不得我，則不得他；若不得他，則無我慢；若無我慢，彼我寂滅；若我寂滅，彼無分別；若無分別，則不發動；若不發動，則不戲論；若不戲論，則不取、不捨；若不取、不捨，彼則非作、亦非不作，非斷、非壞，非有[3]相著、非不[＊]相著，不[4]趣、不捨，不減、不增，不聚、不散，無心憶念，不說、不答，彼實安住。」
天子問言：「文殊師利！所言實者，是何言語？」
文殊師利答言：「天子！實者虛空，得言其實，非是空盡——不盡、不長，或有、或無——是故得言虛空為實；性空是實、真如是實、法界是實、實際是實。若是實者，得言不實。何以故？非今實有、非後時有，是故彼實。
「復次，天子！若至我所求出家者，我為說言：『汝善男子不取袈裟、不著袈裟，是汝出家。』若如是者，得言出家。」
天子問言：「文殊師利！以何意故如是說耶？」
文殊師利答言：「天子！如來說法皆悉不取。」
天子問言：「文殊師利！不取何法？」
文殊師利答言：「天子！謂不取色若常、無常；如是，不取受、想、行、識若常、無常；亦不取眼若常、無常，不取色，不取耳、不取聲，不取鼻、不取香，不取舌、不取味，不取身、不取觸，不取意、不取法，不取貪、不取[5]瞋、不取癡，不取顛倒，如是，乃至一切諸法皆悉不取。天子！一切諸法不取、不捨，不離、不散。天子！若取袈裟，是愚癡念。如是，彼人如是見行。天子！是故，我說非取袈裟是淨解脫。何以故？天子！袈裟是濁，如來世尊菩提無濁。」
天子問言：「文殊師利！何法是濁？」
文殊師利答言：「天子！貪欲是濁、瞋恚是濁、愚癡是濁，因濁見濁、名濁、色濁、想濁、取濁、相濁、戲論濁。天子！若正觀察，此不善法皆悉無濁。若無濁者，乃至無有少物住處；若無住處，得言空處，無秉作者。」
天子問言：「文殊師利！言無秉作，無秉作者，是何言語而得說言無秉作耶？」
文殊師利答言：「天子！言無秉作，無秉作者，如此言語乃至無有少物秉作，如是得言無有秉作。天子！若有秉作，彼如來說無有秉作，如是得言無有秉作。」
天子問言：「文殊師利！未知何法是秉作耶？」
文殊師利答言：「天子！過於平等。過平等已，若法不得——非今時得、非後時得，非今有生、非當有生——彼法虛妄，安住秉作。所謂我者，分別秉作；眾生者、命者、丈夫者、人者、摩那婆者、斷者、常者，分別秉作；陰、界、入等，分別秉作；佛、法、眾僧，分別秉作；此持戒人、此破戒人，分別秉作；煩惱染淨、獲得果證，分別秉作；須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢法、辟支佛法，分別秉作；[6]空、無相、無願、明解脫無欲，分別秉作。天子！此如是法分別秉作。毛道凡夫未曾聞如來分別秉作，心欲得法，妄想計著。彼癡凡夫分別分別轉，彼妄想著欲得除滅。如來讚說無有秉作。」
爾時，善住意天子讚文殊師利童子言：「善哉，善哉。文殊師利！善說如是秉作法門。」
爾時，如來讚歎文殊師利童子，作如是言：「善哉，善哉。文殊師利！快說此法。」[7]
[＊]聖善住意天子所問經卷中
[＊]元魏三藏毘目智仙共[＊]般若流支譯
爾時，文殊師利童子隨心化作三十二殿——四角四柱，縱廣正等，種種嚴飾，甚可愛樂——於彼殿中有化床座，以天寶物而覆其上，一一床座有化菩薩，具三十二大人之相。爾時，文殊師利童子以威神力，令此蓮華遍行三千大千世界往如來所，圍遶世尊及比丘僧滿三匝已，住虛空中，光明遍滿世尊眾會，四方圍遶。
爾時，蓮華臺中菩薩并化殿上諸化菩薩，彼諸菩薩同聲以偈讚如來曰：
「於恒河沙等， 不思議佛所，
供養多億佛， 熾然勤精進。
如是久修行， 第一菩[4]薩行，
彼甚可喜慶， 一切人之上。
光明色勝妙， 三界最第一，
離相牟尼尊， 說法令人聽。
何處無有人、 無命、無丈夫？
世尊如是知， 一切人之主。
行布施、持戒， 是第一律師，
忍辱、[5]懃精進， 如禪定思量。
具足深般若， 三界不著尊，
善知彼岸道， 是故我歸依。
若憶念知有， 世間人之[6]主，
法主之世尊， 天人來供養。
於甚深空法， 究竟無有餘，
當知如是人， 世界之尊主。
過去諸如來， 有方處人主，
常說[7]人空法， 無物本無相。
此處無眾生， 若生、若死滅，
不來亦不去， 一切法相空。
化人空中眠， 非是真實見，
是法善逝說， 如化亦如夢。
恒沙世界寶， [8]有施與何人？
此福感有為， 空忍勝於是。
劫際如恒沙， 供養人中尊，
奉香華、飲食， 為得佛菩提。
若聞如是法， 無人、命、丈夫，
得彼忍光明， 供養如來上。
多劫行布施， 飲食、象、馬等，
彼非解脫因， 以有人[1]想故。
彼寂靜人上， 令多眾解脫，
空性本光明， 知解脫莊嚴。
佛出世難值、 聞法生信難、
生世為人難， 善哉入佛法。
已離於八難， 復得於難得，
得信善逝法， 善思惟得見。
常專心聽法， 莫如聲取義，
恒宿阿蘭若， 必得人中雄。
近善友法器、 遠離惡知識，
等心於眾生， 莫欺於菩薩。
持戒樂多聞， 糞掃衣乞食，
近樹下精進， 隨得食而食。
有為皆無常， 一相如陽炎，
一際[2]知真諦， 速得菩提覺。
五陰如幻化， 內外入空聚，
常說如是法， 彼處無造作。
貪、瞋本空無， 癡慢分別起，
非已今當有， 如是知得佛。」
說此偈時，於眾會中二萬二千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心；五百比丘不受，諸法漏盡，心得解脫；三百比丘尼遠塵離垢，得法眼淨；七千優婆塞、優婆夷、二萬七千天子得離垢法眼；三百菩薩得無生法忍。於此三千大千世界六種震動——動、遍動、等遍動、震、遍震、等遍震。
爾時，長老舍利弗白佛言：「世尊！是誰威力令此三千大千世界六種震動？此蓮花中殿中菩薩善說如是甚深之法，放大光明遍照此會，如是無量多億天子皆悉來集、如是無量多億菩薩皆悉來集。」
佛[3]言：「舍利弗！此是文殊師利童子威神力故，得見如是妙色莊嚴。何以故？舍利弗！文殊師利童子與善住意天子今日相隨請問如來破壞魔軍三昧法門，如法問難不可思議甚深佛法。」
尊者舍利弗言：「不爾。世尊！文殊師利童子未來此會，我不曾見。」
佛言：「舍利弗！汝善[4]諦觀。如是，文殊師利童子今在此處，與一切魔、一切魔眾、一切魔[5]官作大衰變，極大莊嚴來至我所。」
爾時，文殊師利童子入壞魔軍三昧法門。文殊師利入壞魔軍三昧門時，若干三千大千世界百億魔宮毀變欲壞，陳朽闇冥，無有威光；一切魔身皆悉衰變，極成老弊，各自知見拄杖而去；魔之眷屬亦復如是。見已，宮殿毀變欲壞，陳朽闇冥，無有威光。爾時，眾魔皆生怖畏，驚恐毛竪，心生疑慮，作如是念：「以何因緣我此宮殿毀變欲壞，如是陳朽、如是闇冥，無有威光？莫令我身退失此處。」
時彼眾魔生如是心，未久之間，爾時文殊師利童子即復化作百億天子在於魔前。彼化天子語魔波旬作如是言：「汝莫怖畏，非汝有惡、非汝有衰、非汝欲退。今有童子菩薩摩訶薩名文殊師利，得不退轉，彼今住在破壞魔軍三昧法門，是彼菩薩威力所作。」
彼化天子說如是語，時魔既聞文殊師利童子名已，轉更恐怖，一切魔宮皆悉戰動。時魔波旬語化天子作如是言：「願君救我，願君救我。」
時化天子語魔波旬作如是言：「勿怖，勿怖。汝今往詣釋迦牟尼如來佛所。如來大悲，於怖畏者能施無畏。」彼化天子如是說已，即於其處忽然不現。
時魔波旬、一切眷屬，於一念頃、一羅[6]婆頃、摩[7]睺多頃，百億波旬無量眷屬，如老、極老拄杖而去何處如來、應、正遍知。往到佛所，一切同聲而白佛言：「救我，世尊！救我，世尊！救我，善逝！救我，善逝！惟願世尊救我，救我。惟願善逝救我，救我。我本妙色，今者如是衰變不好[8]者。世尊！我寧聞說億百千佛如來名號，而不用聞文殊師利童子一名。何以故？以我聞此文殊師利童子名字生大怖畏，驚恐[9]危故、畏退失故，我今如是恐畏退失。」
爾時，世尊語魔波旬作如是言：「汝今云何如是說耶？億百千佛如來名號不作一切眾生利益，不曾已作、今亦不作、當亦不作。如是，文殊師利童子常作一切眾生利益——已作、今作、當作利益——眾生熟已，令得解脫。汝今雖聞億百千佛如來名號，不生苦惱、不生怖畏，云何而言文殊師利一童子名我不用聞？」
爾時，魔波旬白佛言：「世尊！我甚恥愧如是身老，我甚怖畏。世尊！我憶本身、我憶本色，願還如本少身、少色。」
佛言：「波旬！且住，且住。且待須臾，文殊師利童子菩薩當來至此。汝此色者非是真色，宜可除捨。」
爾時，文殊師利童子起彼三昧——無量百千諸天導從，無量百千諸大菩薩、諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、[A1]迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，百千音樂皆出妙聲，[1]優鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、[2]芬陀利花如雨而下，極大莊嚴娛樂戲樂——來至佛所，頭面禮足，右遶三匝，却住一面。
爾時，世尊告彼童子文殊師利作如是言：「文殊師利！汝入破壞一切魔軍三昧門耶？」
文殊師利答如來言：「入已，世尊！」
爾時，世尊問童子言：「文殊師利！於何佛所得是三昧？聞此三昧其已久如。」
文殊師利童子答言：「世尊！未發菩提心時，我從彼佛得聞如是三昧法門，我[3]此三昧如是成已。」
世尊問言：「文殊師利！彼佛如來名字何等，說是三昧，汝從彼佛得聞如是三昧法門？」
文殊師利答言：「世尊！乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇耶阿僧祇劫有佛出世，號曼陀羅婆花香如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，彼說如是三昧法門，我從彼佛得聞如是破壞魔軍三昧法門。」
世尊問言：「文殊師利！此三昧門云何而得？」
文殊師利答言：「世尊！有二十法，若菩薩摩訶薩畢竟成就彼二十法得此三昧，能壞魔軍。何等二十？世尊！所謂菩薩破壞貪欲、破壞貪心，破壞瞋恚、破壞瞋心，破壞愚癡、破壞癡心，破壞嫉妬、破壞嫉心，破壞憍慢、破壞慢心，破[4]壞[5]垢惡、破壞[6]垢[7]心，破壞熱惱、破壞熱心，破壞想念、破壞想心，破壞見著、破壞見心，破壞分別、破壞分別心，破壞取著、破壞取心，破壞執著、破壞執心，破壞取相、破壞相心，破壞有法、破壞有心，破壞常法、破壞常心，破壞斷法、破壞斷心，破壞陰法、破壞陰心，破壞界法、破壞界心，破壞入法、破壞入心，破壞三界、破壞三界心。如是二十，菩薩若能畢竟成就此二十法，得此三昧。
「復次，世尊！有四種法，若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法，得此三昧。何等為四？一者、清淨心，二者、不諂曲心，三者、深心，四者、一切施與；如是四法。菩薩若能畢竟成就此四種法，得此三昧。
「復有四法，若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法，得此三昧。何等為四？一者、不違於信，二者、畢竟實語，三者、隨順想行，四者、不取一切法；是為四法。
「復有四法，若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法，得此三昧。何等為四？一者、親近善知識，二者、正念思惟，三者、如法修行，四者、不與惡人相隨；是為四法。
「復有四法，若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法，得此三昧。何等為四？謂不缺戒、不穿漏戒、不[8]依止戒、不濁戒等；是為四法。
「復有四法，若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法，得此三昧。何等為四？一者、捨聲聞心，二者、不受辟支佛心，三者、堪忍住持，四者、不捨眾生；是為四法。
「復有四法，若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法，得此三昧。何等為四？一者、修習空法，不取丈夫；二者、修習無相，不取於相；三者、修習無願，不取願心；四者、心不貪著，一切能捨；是為四法。
「世尊！菩薩摩訶薩畢竟成就如是法門，是故得此破壞魔軍三昧法門。如是，世尊！彼曼陀羅婆華香如來說此三昧門。我從彼佛得聞如是三昧門已，復有如來號一切珠寶電蔽日月光如來、應、正遍知，我於彼佛聞此三昧，具足成就。彼佛說此三昧門時，彼眾會中十千菩薩皆得成就此三昧門。」
爾時，長老舍利弗白佛言：「世尊！希有，世尊！今此童子文殊師利乃能善得此三昧門，既成就此三昧門已，令魔波旬得此衰變。」
爾時，世尊即告尊者舍利弗言：「於意云何？汝舍利弗見此三千大千世界魔[9]波旬如是變者，勿作是見。何以故？舍利弗！如是，十方恒河沙等諸佛世界彼魔波旬，一切皆悉如是衰變，悉是文殊師利童子威力所作。」
爾時，世尊如是說已，復告文殊師利童子作如是言：「文殊師利！止汝神力所入三昧，令魔波旬還復前色，如本具足。」
爾時，文殊師利童子即止神力。時魔[＊]波旬一切前色皆悉還復，如本具足。
爾時，文殊師利童子問魔波旬，作如是言：「魔波旬！何處波旬眼？何處眼想？何處眼著？何處眼相？何處眼攀緣？何處眼障礙？何處眼憶念？何處眼我？何處眼依止？何處眼喜樂？何處眼戲論？何處眼我所？何處眼護？何處眼修？何處眼取？何處眼捨？何處眼分別？何處眼思量？何處眼決定？何處眼滅？何處眼生？何處眼執？何處眼來？如是等法是汝境界、魔業妨礙，如是至意，應如是知，色乃至法，應如是知。
「何處，波旬！非眼？非眼想？非眼著？非眼相？非眼攀緣？非眼障礙？非眼憶念？非眼我？非眼依止？非眼喜樂？非眼戲論？非眼我所？非眼護？非眼修？非眼取？非眼捨？非眼分別？非眼思量？非眼決定？非眼滅？非眼生？非眼執？非眼來？如是等法非汝境界，汝於其中無主、無力、無自在、非自在取，如是至意，應如是知，色乃至法，應如是知。」
爾時，文殊師利童子如如法說，彼魔眾中十千魔眾發阿耨多羅三藐三菩提心，魔之眷屬八萬四千遠塵離垢得法眼淨。
爾時，長老摩訶迦葉白佛言：「世尊！我欲得見文殊師利童子并彼菩薩摩訶薩。何以故？世尊！如是善人難可得見。」
爾時，世尊語文殊師利童子言：「文殊師利！汝現十方諸來菩薩摩訶薩身，此會大眾渴仰欲見。」
爾時，文殊師利童子語諸菩薩——名法菩薩、希有日光菩薩、魔[1]杖菩薩、妙音菩薩、定惡菩薩、寂治菩薩、勝治菩薩、法王吼菩薩——語如是等無量菩薩摩訶薩言：「各各現汝童子本身，如汝各各自佛世界諸菩薩身。」
文殊師利如是說已，爾時[2]彼諸菩薩等起彼三昧。起三昧已，各示本身，一切皆見彼大眾中，有菩薩身等須彌山，有菩薩身八萬由旬，有菩薩身百千由旬，有菩薩身九十、八十、七十、六十、五十、四十、三十、二十、十千由旬，復有菩薩摩訶薩身一千由旬，有菩薩身五百由旬，有菩薩身一百由旬，有菩薩身五十由旬、四十由旬、三十由旬、二十由旬、十由旬者、有五由旬、至一由旬，復有菩薩摩訶薩身如此娑婆世界眾生三肘半身，自有菩薩示如是身。當爾之時，此處三千大千世界無有空地如擲杖處，一切悉遍[3]勝菩薩摩訶薩集。彼諸菩薩摩訶薩等放大光明，遍照十方億千諸佛如來世界。
爾時，文殊師利童子從座而起，整服左肩、右膝著地，攝身圓坐，向佛合掌，白言：「世尊！我[4]問如來、應、正遍知一面方處。如是，世尊！我於今者欲少問難，願為解說。」
佛言：「文殊師利！如來、應、正遍知恣汝所問。文殊師利！隨意問難，我能解說令汝心喜。」爾時，文殊師利童子、一切眾會至心靜聽。
文殊師利言：「世尊！所言菩薩摩訶薩者，為何謂耶？以何義故得言菩薩摩訶薩乎？」
佛告文殊師利童子作如是言：「文殊師利！所言菩薩摩訶薩者，一切法覺得言菩薩摩訶薩也。文殊師利！一切法者，言語所說，彼菩薩覺。文殊師利！如此菩薩眼覺、耳覺、鼻覺、舌覺、身覺、意覺。文殊師利！如此菩薩何者眼覺？何者耳、鼻、舌、身、意覺？文殊師利！如此菩薩眼本[5]性空覺，非有我覺；分別耳、鼻、舌、身、意等本性空覺，非有我覺；分別色、聲、香、味、觸、法本性空覺，非有我覺。
「復次，文殊師利！所言菩薩摩訶薩者，五取陰覺。何等法覺？所謂空覺、無相覺、無願覺、無染覺、寂靜覺、遠離覺、無物覺、無體覺、不動覺、不生覺、不來覺、不去覺、無有覺、無主覺、無記覺、無知覺、無見覺、無人知覺、無戲論覺、無我覺、分別起覺、無分別起覺、因緣生覺、如幻覺、如夢覺、如焰覺、如[6]響覺、如芭蕉堅覺、不久堅覺、無物空覺。
「復次，文殊師利！所言菩薩摩訶薩者，貪、瞋、癡覺。云何而覺？從分別起貪、瞋、癡，覺彼分別空，非有、無體、非戲論、非記覺。
「復次，文殊師利！所言菩薩摩訶薩者，謂欲界覺、[7]色界、無色界覺。云何而覺？無我行，名空遠離覺。
「復次，文殊師利！所言菩薩摩訶薩者，眾生行覺。云何而覺？謂此眾生欲行、瞋行、癡行平等，平等行故，善知行覺。彼覺覺已，如如法說，令彼眾生如如解脫。
「復次，文殊師利！所言菩薩摩訶薩者，一切眾生覺。云何而覺？一切眾生[8]唯空有名，不離彼名更有眾生，一切眾生即一眾生，彼眾生者非是眾生。若如是知不分別者，得言菩薩摩訶薩也。
「菩薩何等一切法覺？彼覺菩提得言菩薩。覺眼、耳空，心不分別我，如是覺得言菩薩。覺鼻、舌空，心不分別我，如是覺得言菩薩。智慧覺、身覺意本空，覺已而說，得言菩薩。覺色、聲、香、味、[9]觸、意樂一切皆空，得言菩薩。覺色、[10]想、受、行本性空、覺識如幻，得言菩薩。五陰如夢，一相無相，不取我覺，得言菩薩。內法不生，不戲論覺，有為名說，彼名無物，覺貪欲、恚分別心生；彼不分別，常空無物；癡分別生，分別因生、因見而生，不得彼見；覺三界空、一切無主、非少物行，得言菩薩。未過欲界分別中起，色、無色界一切無主，少行眾生，黠慧皆覺如是欲行、瞋行、癡行。一切眾生即一眾生，彼眾生無覺法無念，一切法生，顛倒心覺。覺不實相，一切智慧於中生善，乃無一聲可憶可樂，無障礙相隨行而行，菩薩如是得言菩薩。捨自身肉，無所依止，次第覺知，得言菩薩。得彼岸戒、無念佛戒，若物不生則不和合，普慈眾生，眾生不取。覺已，利益故說大慈，住精進處，思有為行，覺世間空。是菩提上禪有依止，非黠慧禪無處攀緣。是黠慧禪修般若刀、割煩惱見，觀察法性非壞、非割。」
爾時，文殊師利童子白佛言：「世尊！菩薩初發菩提心者，云何說言初發心耶？以何義故名初發心？」
佛言：「文殊師利！何等菩薩正觀三界，一切想生？如是得言初發心者？」
文殊師利言：「世尊！如我解佛所說義者，貪生、瞋生、愚癡心生，得言菩薩初發心者。」
善住意天子語文殊師利童子言：「文殊師利！若使菩薩初發心時有貪欲、恚、愚癡生者，毛道凡夫皆有初心，應名菩薩。何以故？以取貪、恚、愚癡生故。」
文殊師利言：「不爾。天子！毛道凡夫貪欲、恚、癡無力能生。何以故？天子！諸佛如來、緣覺、聲聞、不退菩薩，貪、恚、癡生。」
天子問言：「文殊師利！[1]以何意故如是說耶？如是眾會不解仁者如是言語，皆生疑心。云何云何？」
文殊師利問言：「天子！於意云何？於虛空中鳥行動去，彼鳥跡相得言有行？[2]不得言行？」
天子言：「行。」
文殊師利言：「如是，天子！如說彼相，如是言語我如是說：諸佛如來、緣覺、聲聞、不退菩薩，貪、恚、癡生。天子當知，隨於何處無依止生、無處可取？彼如是生，於何處所無差別生？天子！於何處所無所依止、無處可取、無差別生？不平等生，無跡、無句。不得言跡、不得言句，如是言生；不分別句，如是言生；不他生句，如是言生；無物體句，如是言生；無物說[3]句，如是言生；以不來句，如是言生；以不去句，如是言生；以不生句，如是言生；無受持句，如是言生；以無記句，如是言生；以微塵句，如是言生；無憶念句，如是言生；無物行句，如是言生；不可說句，如是言生；不破壞句，如是言生；以無字句，如是言生；以不執句，如是言生；無阿梨耶句，如是言生；以不取句，如是言生；以不上句，如是言生。天子當知，初心菩薩發菩提心，於如是法不憶念、不觀察、不思量，不起、不見，不聞、不知，不取、不捨，不生、不滅。
「如是，天子！菩薩摩訶薩依止何等？此法界、此平等、此實際、此方便，貪生、瞋生、愚癡心生；眼依止生，如是，乃至意依止生；色無處取生，如是，至識無處取生；名生、色生、因生、一切見行生、無明生、有愛生、乃至十二分因緣流轉生；五欲功德生、三界處生、我我所生，自身生、自身見生、自身根本六十二見生，佛想、法想、僧想生，我想、他想生，[4]地想、[5]水想、[6]火想、風想、空想、識想生，四顛倒生、五蓋生、四識住、八邪、九惱、十不善業道生。天子當知，如是，乃至一切分別、一切不分別、一切分別不分別，一切[7]想、一切戲論，一切求、一切取著、一切喜樂、一切想、一切憶念、一切障礙，菩薩皆生。
「天子！如是法門，如是應知。天子！若於此法不取無喜樂、無處取法，如是言生。」
爾時，世尊讚歎文殊師利童子，作如是言：「善哉，善哉。文殊師利！如是，菩薩何處初發菩提之心。文殊師利！汝已供養恒河沙等諸佛世尊，能如是說。」
爾時，尊者舍利弗白佛言：「世尊！如是。世尊！如此文殊師利童子已說菩薩初發菩提心與得無生法忍，此二心生平等無異。」
佛言：「如是，舍利弗！如汝所說。舍利弗！燃燈如來授我記言：『汝於來世阿僧祇劫當得作佛，號釋迦牟尼如來、應、正遍知。』舍利弗！我於爾時不捨此心，得無生法忍。如是，舍利弗！此初發心菩薩如文殊師利童子所說。」
爾時，文殊師利童子白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，一切菩薩皆初發心。何以故？如世尊說：『一切心生皆是不生。』若不生者，則彼菩薩初發心生，如是言生。」
說此法時，二萬三千菩薩得無生法忍；五千比丘不受，諸法漏盡，心得解脫；六十億天子遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。
爾時，長老摩訶迦葉白佛言：「世尊！文殊師利童子能作難作，文殊師利童子說法如是能作眾生利益。」
文殊師利言：「長老大迦葉！此乃非我能作難作。一切諸法皆悉不作，無有已作、無有今作、無有當作。長老大迦葉！我亦如是，非有法作，亦非有作、亦非不作；非有眾生，非縛、非解。何以故？無物可取乃是正法。若，大迦葉！作如是說：『能作難作。』汝莫說我能作難作，非我難作、非如來作、非阿羅漢、非辟支佛。長老大迦葉！正說何人能作難作？毛道凡夫是正說說。何以故？長老大迦葉！若一切佛皆不已得、今得、當得，若一切聲聞、一切緣覺皆不已得、今得、當得，毛道凡夫一切皆得。」
大迦葉言：「文殊師利！一切諸佛不得何法？」
文殊師利言：「長老大迦葉！一切諸佛皆不得我、不得眾生、不得壽命、不得丈夫、亦不得斷、亦不得常、亦不得陰、亦不得界、亦不得入、亦不得心、亦不得色、不得欲界、不得色界、不得無色界、不得分別、不得無分別、不得因生、不得顛倒、不得貪瞋癡、不得此世、不得彼世、亦不得我、不得我所，乃至不得一切諸法。長老大迦葉！[1]非一切法悉皆不得、不失、不脫，不取、不捨，不近、不遠。如是法門，摩訶迦葉！應如是知。若一切佛悉皆不得，毛道凡夫一切皆得。如是難作，若非佛作、非聲聞作、非緣覺作，則是毛道凡夫人作。」
大迦葉言：「云何作耶？」
文殊師利言：「斷作、常作，阿梨耶作，憶念欲作、不作[2]耶？捨戲論分別，隨順舉下。長老大迦葉！諸佛世尊不作此法，皆不已作、今作、當作，彼凡夫作如是難作。」
爾時，文殊師利童子白佛言：「世尊！言無生忍，無生忍者，云何而說無生忍耶？世尊！以何義故言無生忍？何法中忍得[3]云法忍？菩薩何法得無生[4]法忍？」
佛言：「文殊師利！實無有人生中、法中得無生忍，實無得忍。言得忍者，唯有言語。何以故？實無所得彼忍法故。不得法忍，得無所得，不得、不失，如是得言得無生忍。
「文殊師利！無生法忍者，不生一切法忍、不來一切法忍、不去一切法忍、無[5]主一切法忍、不取一切法忍、不捨一切法忍、無物一切法忍、無體實一切法忍、無等一切法忍、無等等一切法忍、無相似一切法忍、塵虛空相似一切法忍、不壞一切法忍、不斷一切法忍、無煩惱染一切法忍、無淨一切法忍、空無相無願一切法忍、離貪恚癡一切法忍、真如法界實際安置一切法忍，不分別無分別、無憶念、無戲論、無思量、不作無力、羸劣、後時無物空、[6]迭互無空、太虛空、如幻、如化、如[＊]響、如影、如焰、如芭蕉堅、如水泡沫一切法忍。此[7]法忍者，非法、非非法，唯有名說。如是名者，無處、無取，本性自離。如是言忍，心信解入，不憶、不疑、不驚、不怖、不畏，身觸正受行而不得身。文殊師利！此法如是，得言菩薩無生法忍，又亦不行一切法相。」
文殊師利童子言：「世尊！所言忍者，云何言忍？若不為彼境界所傷，彼得言忍？」
爾時，善住意天子問文殊師利童子言：「文殊師利！傷何等法？」
文殊師利答言：「天子！所謂傷眼，何法傷眼？所謂法者，愛不愛色；如是，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法；如是，天子！愛不愛法傷意亦爾。天子！若菩薩眼見色，不取相、不取好，不分別、無分別，不隨順、不分別[8]相，知本性空，不念、不傷色，乃至法應如是知。天子！若六入不著、不傷，若不傷、不著，彼得言忍。菩薩如是得無生法忍，不分別法若生、不生，無漏、不漏；不分別法若好、若惡，有為、無為；若不分別，如是得言[9]不生法忍。」
說此法時，六萬二千人發阿耨多羅三藐三菩提心，萬二千菩薩得無生法忍。
爾時，善住意天子問文殊師利童子言：「文殊師利！地地轉行，地地轉行者，云何菩薩地地轉行？」
文殊師利問言：「天子！若地[10]地轉行，彼何人行？」
天子答言：「文殊師利！菩薩不見地地轉行，乃至不見十地轉行。」
文殊師利言：「不爾。天子！佛說諸法皆如幻化。汝為信不？」
天子答言：「文殊師利！我信是說。」
文殊師利問言：「天子！何等幻人地地轉行，如是，乃至十地轉行？」
天子答言：「文殊師利！化人不有地地轉行，乃至不有十地轉行。」
文殊師利言：「如是，天子！若幻化人有轉行者，彼我轉行。何以故？如佛所說，一切諸法皆如幻故。是故，天子！如是我說地轉行者，不轉行說、非是轉行。何以故？以一切法不轉行故，非謂法中法法轉行，非色受轉行、非受色轉行、非想行轉行、非行想轉行、非識色轉行、非色識轉行；如是，乃至一切諸法皆亦如是，皆四種說，非眼耳轉行、非耳眼轉行，非鼻舌轉行、非舌鼻轉行，非身意轉行、非意身轉行。此一切法各各自行自分境界，法鈍無欲、[11]無心意行，不思、不念，乃至無有計校籌量，如草、如壁、如幻，無記、非有記，作一相、無相。以是義故，彼非轉行，非來、非去。天子當知，若菩薩能如是知，如是菩薩無法轉行，非地分別、非地轉行見，非是地捨、非是退轉。菩提轉行非是失滅。何以故？若人見有陰界入體，非彼轉行、非是失滅，以一切法性本淨故。
「復次，天子！菩薩如是地轉行者，譬如幻師以幻力作十重宮殿，彼自作已即自坐上。於意云何？如是彼人有坐處不？」
天子答言：「無處坐也。」
文殊師利言：「如是，天子！菩薩十地見有轉行亦復如是。」
爾時，善住意天子問文殊師利童子言：「文殊師利！若有人來依投仁者，欲求出家而作是言：『唯願度我，令得出家。』文殊師利！云何為說？云何作法度令出家？云何授戒？云何戒品？云何教誡？」
文殊師利答言：「天子！若至我所求出家者，我為說言：『汝善男子！今者實有出家心不？汝若實有出家心者，我當依法度汝出家。』何以故？天子！若出家者，或著欲界、或著色界、[1]著無色界、或著世間五欲功德，九處中行，此善男子如是取法。何者九處？天子！若無少處著，彼人心無所得；若心無所得，彼人不求出家；若不求出家，彼人出家心不生；若出家心不生，彼人得言不生；若不生者，彼則苦盡；若苦盡者，彼畢竟盡；若畢竟盡，彼無所盡；若無所盡，彼則不盡；若不盡者，彼則是空。天子！彼善男子我如是說。
「復次，天子！若至我所求出家者，我為說言：『善男子！汝今莫生出家之心。』何以故？彼心不可為他所生，勿保此心。
「復次，天子！若至我所求出家者，我為說言：『善男子！汝莫除髮，是善出家。』若如是者，得言出家。」
天子問言：「文殊師利！以何意故如是說耶？」
文殊師利答言：「天子！如來說法，不斷、不壞。」
天子問言：「何法[2]不壞？」
文殊師利答言：「天子！色，不斷、不壞；受、想、行、識，不斷、不壞。天子！隨何等人有如是念：『我除髮。』者，彼住我慢；非我慢行，平等見人。如是得我，彼則得髮；若得髮者，則得眾生；若得眾生，則得斷想。天子！若不得我，則不得他；若不得他，則無我慢；若無我慢，彼我寂滅；若我寂滅，彼無分別；若無分別，則不發動；若不發動，則不戲論；若不戲論，則不取、不捨；若不取、不捨，彼則非作、亦非不作，非斷、非壞，非有[3]相著、非不[＊]相著，不[4]趣、不捨，不減、不增，不聚、不散，無心憶念，不說、不答，彼實安住。」
天子問言：「文殊師利！所言實者，是何言語？」
文殊師利答言：「天子！實者虛空，得言其實，非是空盡——不盡、不長，或有、或無——是故得言虛空為實；性空是實、真如是實、法界是實、實際是實。若是實者，得言不實。何以故？非今實有、非後時有，是故彼實。
「復次，天子！若至我所求出家者，我為說言：『汝善男子不取袈裟、不著袈裟，是汝出家。』若如是者，得言出家。」
天子問言：「文殊師利！以何意故如是說耶？」
文殊師利答言：「天子！如來說法皆悉不取。」
天子問言：「文殊師利！不取何法？」
文殊師利答言：「天子！謂不取色若常、無常；如是，不取受、想、行、識若常、無常；亦不取眼若常、無常，不取色，不取耳、不取聲，不取鼻、不取香，不取舌、不取味，不取身、不取觸，不取意、不取法，不取貪、不取[5]瞋、不取癡，不取顛倒，如是，乃至一切諸法皆悉不取。天子！一切諸法不取、不捨，不離、不散。天子！若取袈裟，是愚癡念。如是，彼人如是見行。天子！是故，我說非取袈裟是淨解脫。何以故？天子！袈裟是濁，如來世尊菩提無濁。」
天子問言：「文殊師利！何法是濁？」
文殊師利答言：「天子！貪欲是濁、瞋恚是濁、愚癡是濁，因濁見濁、名濁、色濁、想濁、取濁、相濁、戲論濁。天子！若正觀察，此不善法皆悉無濁。若無濁者，乃至無有少物住處；若無住處，得言空處，無秉作者。」
天子問言：「文殊師利！言無秉作，無秉作者，是何言語而得說言無秉作耶？」
文殊師利答言：「天子！言無秉作，無秉作者，如此言語乃至無有少物秉作，如是得言無有秉作。天子！若有秉作，彼如來說無有秉作，如是得言無有秉作。」
天子問言：「文殊師利！未知何法是秉作耶？」
文殊師利答言：「天子！過於平等。過平等已，若法不得——非今時得、非後時得，非今有生、非當有生——彼法虛妄，安住秉作。所謂我者，分別秉作；眾生者、命者、丈夫者、人者、摩那婆者、斷者、常者，分別秉作；陰、界、入等，分別秉作；佛、法、眾僧，分別秉作；此持戒人、此破戒人，分別秉作；煩惱染淨、獲得果證，分別秉作；須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢法、辟支佛法，分別秉作；[6]空、無相、無願、明解脫無欲，分別秉作。天子！此如是法分別秉作。毛道凡夫未曾聞如來分別秉作，心欲得法，妄想計著。彼癡凡夫分別分別轉，彼妄想著欲得除滅。如來讚說無有秉作。」
爾時，善住意天子讚文殊師利童子言：「善哉，善哉。文殊師利！善說如是秉作法門。」
爾時，如來讚歎文殊師利童子，作如是言：「善哉，善哉。文殊師利！快說此法。」[7]
[＊]聖善住意天子所問經卷中
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