發覺淨心經卷下

隋[11]北印度健陀羅國三藏闍那崛多譯

爾時彌勒菩薩白佛言：「希有，世尊！世間人聚集言話，乃有如此多濁過患，無有功德和合。此世間言話者，但增長諸煩惱，於白法中當作虛妄。世尊！何有智者菩薩求功德者，聞此世間過患[12]語已，當不樂獨行。世尊！云何菩薩樂於多言復觀諸患？菩薩若觀時樂擇真義，後更無悔。」

佛言：「彌勒！於中菩薩當觀二十種諸患樂多言者。何等為二十？彌勒！樂多話者當無敬心，以多聞故；我慢放逸，於語言思惟當染著；當失本念，無有自正念；所作事當不正威儀，不能伏身心；所行之處身不周正，失於法忍；身心剛強難可迴屈；遠離於奢摩他、毘婆舍那；所作語言不知時節，語言穢濁；當貪飲食；不得聖智；諸天龍等所不敬重；所得辯者常恒輕賤；後當常悔；不住於正，行當輕躁；不能滅斷諸疑行，行之時猶如那吒[1]唯隨逐聲；當順諸欲功德，識隨順流；謗正法，以不觀如實故；所望之處數數發起，動處不動不動處動，應得供養而復不得，以心不調伏故；隨他所牽，以不穿法界故；隨諸煩惱所牽，諸根不調伏故。彌勒！樂多言菩薩有此等二十諸患，[＊]唯信知音聲，不觀正義者。」

爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

「多聞如醉無敬心， 勞亂言語依倚住，
忘失正念無正智， 樂於多言如是患。
於內思惟甚為遠， 身無寂定心亦然，
行動俯仰不屈伸， 樂於多言如是患。
正法思惟忘失意， [＊]唯有乾[2]鞕無潤心，
禪定[3]止觀皆遠離， 樂於多言如是患。
尊者勝邊無敬意， 恒常樂於諍競言，
住處不堅顛倒意， 樂於多言如是患。
於諸天眾不恭敬， 諸龍夜叉不念彼，
於後無有諸辯才， 樂於多言如是患。
有諸智者恒呵責， 所有應當證身者，
彼壽虛然無有利， 樂於多言如是患。
彼癡命終時有悔， 我被虛誑今何言，
彼當記說有眾苦， 樂於多言如是患。
輕躁猶如風吹草， 有諸疑心不能決，
彼無堅意不能定， 樂於多言如是患。
猶如那吒在戲場， 說他猛健諸功德，
彼時亦復如那吒， 樂於多言如是患。
彼於耳聞樂染心， 彼愛音聲離正智，
如有思惟不正道， 樂於多言如是患。
彼當諂曲最無望， 數數還發諍競事，
於諸聖行最為遠， 樂於多言如是患。
動作有為念無勢， 他問聖德恒輕動，
猶如獼猴躁擾心， 樂於多言如是患。
彼人癡者被他使， 自智無有正定意，
[4]被諸煩惱隨順助， 樂於多言如是患。
彼當亂眼及耳鼻， 舌身及意亦復亂，
諸根一切皆亂行， 樂於多言如是患。
無智雖求多言語， 求於諸法意不倦，
彼當不受喜樂法， 然心不喜於一念。
甘蔗莖幹皮不堅， 然彼心中味最上，
不以壓皮[5]令有味， 其味不離於甘蔗。
如皮多言既如是， 如汁思義亦復然，
是故多言樂遠離， 思惟正義莫放逸。
義味法味勝於眾， 解脫之味亦為妙，
此是味中最上味， 何故智者不獨行？
如是多言覺知已， 如是最勝義功德，
若有智者欲學道， 於彼真義應思惟。
是故遠離無[6]利言， 欲求真如勝義者，
應須親近最勝法， 當[7]住於此證勝道。」
爾時彌勒菩薩白佛言：「希有，世尊！乃能善說多言過患。世尊！思惟正義有大功德。世尊！若欲求堅義者，菩薩欲著[8]刀鎧甲仗，於虛偽語言應不樂習。世尊！菩薩云何樂於睡眠？當觀諸患，菩薩觀時應捨睡眠，勤發精進，不生疲倦。」

彌勒作如是語已，佛告彌勒菩薩[9]云：「彌勒！於中菩薩當觀二十種睡眠諸患。何等為二十？彌勒！夫有菩薩當樂睡眠者，當有懶[10]墮，身體沈重，膚皮不淨；皮肉麁澁；諸大穢濁；威德薄少；飲食不消；體生[11]創疱；多有懈怠；增長癡網；[A1]智慧羸弱；善欲疲倦；當趣黑闇；人不恭敬；稟質愚癡；多諸煩惱；心向諸使；於善法中而不生欲；一切白法能令減少；恒行驚怖之中；見精進者而毀辱之；至於大眾被他輕賤。彌勒！菩薩樂於睡眠，有如是等二十諸患。若菩薩觀時，當樂發精進。」

爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

「身體沈重無寂定， 懶[＊]墮懈怠形不端，
皮膚穢惡不清淨， 若樂睡眠隨順行。
涕唾風等及黃癊， 彼於身體多饒有，
諸界撩亂不平等， 若樂睡眠隨順行。
彼食飲食不成熟， 身體麁大無光澤，
彼於音聲而嘶破， 若樂睡眠隨順行。
身體多有諸瘡疱， 晝夜隨順睡眠者，
其於身體多生苦， 若樂睡眠隨順行。
多有懈怠離精進， 諸樂甚遠無財分，
恒常睡[12]醉無正意， 若樂睡眠隨順行。
恒常增長癡羅網， 諸見顛倒甚難治，
彼無正念意所奪， 若樂睡眠隨順行。
彼有智慧甚羸弱， 諸法損減無禪定，
遠離智慧及正住， 若樂睡眠隨順行。
知彼懈怠不勤學， 恒為非人奪威德，
住在蘭若常恐怖， 若樂睡眠隨順行。
恒常蒙憒失正念， 彼有讀誦不能住，
所說正法常忘失， 若樂睡眠隨順行。
彼常護助煩惱等， 恒亂迷惑性輕躁，
彼於後時生悔心， 若樂睡眠隨順行。
彼有多業滅盡者， 追憶求時生惱悔，
增[A2]長諸使煩惱地， 若樂睡眠隨順行。
於諸善事無求欲， 於諸法中無求心，
數數行於非法中， 若樂睡眠隨順行。
即是遠離菩提道， 一切功德悉減少，
[1]滅於白淨至黑闇， 若樂睡眠隨順行。
無有無畏嚴熾心， 彼不甞生歡喜念，
睡眠所執寬慢行， 若樂睡眠隨順行。
彼自知己懈怠處， 妬他住於精進力，
彼於精進說非善， 若樂睡眠隨順行。
智者若見如是患， 誰當喜樂共睡眠？
一向生癡多見網， 無欲正法[＊]滅功德，
智者誰不樂精進？ 若能滅苦淨諸闇，
未來惡道皆悉盡， 諸樂根本得甘露。
世間所有諸才藝， 及出世間諸能處，
能發精進不為難， 智者何不力精進？
若欲真住勝菩提， 彼等當知睡眠患，
精進無怠不放逸， 我於如是發覺彼。
故無放逸與恐怖， 發於精進禪定心，
捨於諸患離睡眠， 守護菩提及種子。」
爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！如來為諸菩薩應當見，若聞如是多睡眠諸患已，然當不能斷，亦不能生厭離心。世尊！何者菩薩欲當學信心，當欲成阿耨多羅三藐三菩提而生懈怠？為求善法故，於如是多功德中，雖復聞已，不能發於精進已行，當欲滿足菩提分故。如來已善說多睡眠諸患，及發精進諸功德。世尊！云何菩薩當觀樂造諸業諸患，菩薩若觀已，當少[2]欲知足。」

佛告彌勒：「於中菩薩於樂作業，當觀二十種諸[3]患。何等為二十？彌勒！所謂凡菩薩樂作諸業，當樂欲世間法，即住一切最下業中；所[4]有讀誦勤劬者當被他輕賤；所有獨行禪定勤劬者當被他戲弄；乃至無際生死流轉[5]以來當發造業不休；所有信心諸長者，不能為作福田；常有貪欲；愛諸物心，向行於中；以勤劬力常憂家業；違他善[6]法；[7]施以法教而不順從；多有思念染著諸味；所得精妙之事，即不愛樂；常造作相害惡業；向諸知識新舊恒常憶念飲食；恒常樂知他人是非長短之事；恒常樂不合語議；諸梵行者所教不受；常觀他過，不觀於己；速被他輕賤；合真議語中恒常減少。彌勒！若菩薩樂造諸業者，當有如是等二十諸惡過患。」

爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

「恒常住於下賤業， 勝上之業彼最遠，
此教法中無廣大， 營事業者有斯患。
好樂讀誦諸比丘， 為彼輕賤不欣仰，
禪定之人去捨彼， 營事業者有斯患。
生死業中[8]常勤勞， 解脫處遠住諸縛，
凡所受食不淨食， 營事業者有斯患。
恒常趣於諸業等， 受取諸物無不樂，
於諸受物常貪欲， 營事業者有斯患。
貪著朋友同行者， 雜行共親更相染，
猶如飛鳥被籠罩， 營事業者有斯患。
於諸家業恒常憂， 心意愁慼未曾樂，
凡所出言無人受， 營事業者有斯患。
有人教德不隨順， 順法教者而不受，
彼有戒行不具足， 營事業者有斯患。
恒常憂愁心不安， 於諸俗業勤勞意，
智慧寂靜彼不欲， 營事業者有斯患。
彼恒多有諸業事， 雜種諸味為彼縛，
在在處處不知足， 營事業者有斯患。
於他集聚恒歡欣， 智者不樂共言[9]語，
愛樂猥濁猶如驢， 營事業者有斯患。
心常瞋恨無潤澤， 增長諸業常無盡，
被彼愛染堅繫纏， 營事業者有斯患。
彼不依倚諸尊者， 依倚俗家相佐助，
見有住戒者誹謗， 營事業者有斯患。
晝夜無有別思念， 飲食衣服及臥具，
略說功德不欲受， 營事業者有斯患。
好問世間業功德， 勤[10]營語業彼歡欣，
勤勞勝德彼不[11]恭， 營事業者有斯患。
耽著營作共親友， 用己力勢調伏彼，
所有惡業彼便作， 營事業者有斯患。
恒常好觀他過失， 己所過惡不自知，
見彼德者常調弄， 營事業者有斯患。
每至被他所輕賤， 來者請法為我說，
意智不周無方便， 營事業者有斯患。
如是諸患當觀已， 諸有菩薩樂是業，
應當作彼最勝業， 所作諸業皆無失。
捨於千錢取一錢， 有智之者應呵責，
如是之者被他嫌， 若樂作彼賤業者。
是故智者有方便， 下賤之業棄捨已，
智者知已作上業， 一切諸佛所讚歎。」
爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！彼諸菩薩，[12]缺少智慧心意[13]狹劣，正等勤勞，捨最勝法，而作小業。」

佛言：

「彌勒！我今告汝，我今勅汝。彼等菩薩不依佛教出家故，即不能滅，無禪定，無有讀誦，不求多聞。復次，彌勒！諸如來教滅智行作智智，具足勤勞故能辯知，不可以俗業校量而知。此非勤勞者，樂聞生死流轉者，所謂檢挍世間所造作世間財購，於中菩薩不得慕羨。

「彌勒！假使檢挍勤勞菩薩，作七寶塔滿此三千大千世界，不能令我歡欣，非供養我，非承事我。彌勒！若有菩薩。乃至一四句偈，受持[1]誦習與波羅蜜相應者，彼當令我歡欣，當供養我，當承事我。所以者何？彌勒！以多聞故，諸如來菩提不取諸物故。

「彌勒！若有菩薩勤[2]勞事業者，於勤修讀誦菩薩之所而為惱亂者，令修事業多致罪障無有福聚。所以者何？三種勝福皆因智起，以是故勤勞事業菩薩，於勤讀誦諸菩薩等不應障礙。彌勒！譬如閻浮提營事業者皆滿於中，其數無量；於勤誦念一菩薩所應勤給事。譬如閻浮提勤誦念諸菩薩等皆滿其中，應當給事一禪定者。我如是說彼等菩薩善能給事，彼人已作無量福聚。所以者何？是最為得所謂第一義智慧相應，證知無有上故，一切世間最上最勝最高。彌勒！以是故欲取當禪定精進者，應習智業應，當求生般若住處。」

爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！已為諸菩薩說樂世間言話諸患，樂多言話、樂多睡眠、樂造多業諸患。世尊！菩薩當云何觀樂戲論，如所觀已，當趣寂靜行？」

佛言：「彌勒！其戲論者，略說有二十種過，應當觀察；若廣說者則有無邊。何等二十？彌勒！多戲論菩薩現見法中多不樂行，於忍辱中而復減少，熏習瞋恚，未生善根能令不生，已生善根能令減損。當有諍鬪怨讐，當得短命，趣不端正，言語吃澁。若他教法於心不住，未說經法而不現前。諸善知識皆悉遠離，於惡知識當速和合。當入苦道，於一切時聞不戲言，所生之處恒墮疑網，近於八難，白淨法中勤求學處多有障礙。彌勒！如是等[3]比說二十種諸患，為多戲論菩薩。」

爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

「現法得苦心不樂， 遠於忍辱助瞋恚，
彼彼怨家常歡[4]欣， 行戲論者有斯患。
惡黑魔羅為[5]彼喜， 魔家眷屬亦復然，
所有善處皆棄捨， 行戲論者有斯患。
所欲作彼諸善行， 彼以放逸故不住，
彼以放逸向惡道， 行戲論者有斯患。
以無信故心難伏， 生下賤家常被輕，
彼之舌根常[6]蹇吃， 行戲論者有斯患。
為其說法而不住， 是故彼法不現前，
諸善知識皆離彼， 行戲論者有斯患。
於諸惡業恒和合， 於諸乘中極難淨，
聞於法言意不樂， 行戲論者有斯患。
彼於諸善多障礙， 於諸行中多怨讐，
彼發勤時多有障， 行戲論者有斯患。
如是諸患智者知， 一切戲論應當捨，
戲論行者道難得， 是故不應住戲論。
走避由旬復由旬， 所有戲論及諍競，
我今不能獨住此， 須臾之間煩惱處。
我今出家求利德， 莫作諍競生惡心，
無有田地及商估， 為何事故起諍鬪。
妻與兒子及奴婢， 無有家宅諸財等，
彼無奴僕自在處， 既出家已莫諍競。
既著袈裟衣服已， 寂靜諸仙所印可，
汝等具足是功德， 捨於戲論當生忍。
心如毒蛇及羅剎， 當生地獄鬼畜生，
戲論行者得不難， 故於解脫生精進。
所有諸苦害縛處， 怨讐呵責打縛等，
和合聚集相諍論， 世間所有皆住此。
若有和合怨難得， 和合之者增名聞，
和合之者得相愛， 何有智者不和合。
伺求過者不得便， 眷屬不曾相破壞，
彼[7]諸朋友不離散， 遠離戲論得順教。
安樂乘中當得淨， 得脫業障無有餘，
降伏魔羅及軍眾， 被他誹毀當生忍。
若有戲論多諸患， 無戲論者德難量，
我能示現如是等， 欲得菩提當生忍。」
爾時彌勒菩薩白佛言：「希有，世尊！乃至如來說此發覺諸煩惱。世尊！頗有此等諸菩薩，於後[8]聞此如是發覺諸煩惱，當作厭以不？於煩惱行中當能斷以不？」

佛告彌勒菩薩言：「彌勒！於未來世當少有菩薩乘行富伽羅，若於後五百世時，當斷煩惱行，多有剛強，心體無敬我慢自高，作諸分別不能修習。是故魔波旬作比丘形來，在彼等前作如是破壞：『此等修多羅，他家文章，非是如來所說。所以者何？於此修多羅所說諸功德無有彼我。』然彼徒眾被破已，如來所說諸修多羅中，當作疑惑，當起諍競，不肯受持，亦不為他說，亦不修習。然彼等癡人不作如是知，此是諸業果報，我等當不能證如是功德。」

爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！如來歎阿彌多如來十種發心，於中各隨念發，若念當欲生彼，當即得生彼。世尊！何者是十種發心於彼處生？」

佛告彌勒言：「彼等發心非少智者，有彼發心是大事者。所有欲生阿彌[1]陀剎中者，當為一切眾生發慈悲心，不生瞋恨，當生阿彌[＊]陀如來佛剎。為一切眾生生慈悲心故當生彼處。離於殺害受持正法，發此心故當生彼處。捨於身命發心，不著一切諸法故當生於彼處。發甚深忍行清淨信，發此心故當生彼處。不染名聞利養一切智寶，發此心故當生彼處。為一切眾生生貴敬，發心不忘失故當生彼處。不驚不怖不愛凡言語，發此心故當生彼處。入菩提分種種善根，發此心故當生彼處。然不離念佛，發此心故當生彼處；遠離諸相故。彌勒！此十種發心，若菩薩各發念一具足者，當往生彼阿彌[＊]陀佛剎中，若不生者無有是處。」

爾時長老阿難白佛言：「希有，世尊！乃至如來說此法本，為諸菩薩發覺。」

爾時世尊，讚長老阿難言：「善哉，善哉！阿難！是故菩薩於此法本發覺，當如是持。」

佛說此經時，彌勒菩薩及長老阿難，歡喜踊躍。彼六十菩薩乘行諸善男子等，皆悉滅彼業障，歡喜奉行作禮而去。

發覺淨心經卷下