AI算命大師
佛說胞胎經
西晉[1]月氏國三藏竺法護[2]奉 制譯
聞如是：
一時，佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。於時賢者難陀[3]燕坐思惟，即起詣佛，及五百比丘俱共詣佛所，稽首足下住坐一面。
佛告難陀及諸比丘：「當為汝說經，初語亦善，中語亦善，竟語亦善，分別其義，微妙具足淨修梵行。當為汝說，人遇母生受胞胎時。諦聽！善思念之！」
「唯然世尊！」賢者難陀受教而聽。
佛告難陀：「何故母不受胎？於是父母起塵染心，因緣合會，母有[4]佳善心志，於存樂神來者至前，母有所失精，或父有所失母無所失，或父清淨母不清潔，或母潔淨父不潔淨，或母爾時藏所究竟，即不受胎。如是究竟，或有成寒，或時聲近，有滅其精，或有滿，或如藥，或如果中央。或如蓽茇中子，或如生果子，或如鳥目，或如[5]懿沙目，或如舍竭目，或如祝伽目，或如眼瞳子，或如樹葉，或合聚如垢。於是或深、或上深，或無器胎，或近[6]音聲，或堅核如珠，或為虫所食，或近左或近右，或大清，或卒暴，或不調均，當左反右，或如水瓶，或如果子，或如[7]狼[8]唐，或有眾[9]瑕，或諸寒俱，或有熱多，或父母[10]務來神卑賤，或來神貴父母卑賤，是故不相[11]過生；等行等志，俱貴俱賤，心同不異則入母胎。何故母不受胎？無前諸雜錯事不和調事，等意同行，俱貴俱賤，宿命因緣當應生子，來神應[12]遇父母而當為子。於時精神或懷二心，所念各異，如是之事則不和合，不得入胎。」
佛告阿難：「云何得入處母胞胎？其薄福者則自生念：『有水冷風於今天雨，有大眾來欲捶害我，我當走入大?草下，或入葉?諸草眾聚，或入溪澗深谷，或登高峻，無能得我，得脫冷風及大雨、大眾。』於是入屋。福厚得勢心自念言：『今有冷風而天大雨及諸大眾，我當入屋、上大講堂，當在平閣昇於床榻。』」
佛語阿難：「神入母胎，所念若干各異不同。」
佛語阿難：「神入彼胎則便成藏，其成胎[13]者，父母不淨[14]精亦不離，父母不淨又假依倚，因緣和合而受胞胎，以故非是父母、不離父母。譬如，阿難！酪瓶，如器盛酪以乳著中，因緣盛酪，或為生[15]蘇，假使獨爾不成為[＊]蘇，不從酪出[＊]蘇亦不離酪，因緣和合乃得為[＊]蘇。如是，阿難！不從父母不淨成身，亦不離父母成身，因父母為緣而成胞胎。」
佛告阿難：「譬如生草菜因之生虫，虫不從草菜出，亦不離草菜，依生草菜以為因緣，和合生虫，緣是之中虫[16]䗍自然。如是，阿難！不從父母不淨、不離父母不淨成身，因父母為緣而成胞胎。譬如，阿難！因小麥[17]出虫，虫不出小麥亦不離小麥，因小麥為緣而得生虫，因是和合自然生虫。如是，阿難！不從父母不淨、不離父母不淨成身，因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。譬如，阿難！因波達果而生虫，虫不從波達果出亦不離波達果，因波達果為緣自然得生。如是，阿難！不從父母不淨、不離父母不淨成身，因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。譬如，阿難！因酪生虫，虫不從酪出亦不離酪，以酪為緣自然生虫。如是，阿難！不從父母不淨、不離父母不淨成身，因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。因父母緣則立地種，謂諸堅者，軟濕水種，熱煖火種，氣息風種。假使，阿難！因父母故，成胞胎者而為地種，水種令爛，譬如麨中及若肌膚，得對便爛。假使因父母成胞胎，便為水種、不為地種，用薄如濕故也，譬如油及水。又，阿難！水種依地種，不爛壞也；地種依水種而無所著。假使，阿難！父母因緣成胞胎者，地種則為水種，火種不得依也則壞枯腐。譬如夏五月盛暑時，肉中因火種，塵垢穢臭爛壞則就臭腐。如是，阿難！假使因父母胎成地種者及水種者，其於火種不腐壞敗而沒盡也。假使，阿難！因父母胎成地種及水種者，當成火種、無有風種，風種不立不得長大則不成就。又，阿難！神處於內，緣其罪福得成四大，地、水、火、風究竟攝持，水種分別，火種因號，風種則得長大，因而成就。」
佛告阿難：「譬如蓮藕生於池中，清淨具足花合未開，風吹開花令其長大而得成就。如是，阿難！神處於內，因其罪福得成四大，成就地種，攝持水種，分別火種，因號風種而得長大。稍稍成就，非是父母胞胎之緣，人神[18]過生也。非父母福，亦非父體亦非母體，因緣得合也。非空因緣亦非眾緣，亦非他緣，又有俱施同其志願，而得合會成胚[19]裏胞胎。
「譬如，阿難！五穀草木之種完具，不腐不虫，耕覆摩地肥地，下種生茂好。於阿難意云何？其種獨立，因地水號成其根莖枝葉花實。」
阿難白佛：「不也，天中天！」
佛言：「如是，阿難！不從父母[A1]搆精，如成[1]胞裏，不獨父母遺體，亦不[2]自空因緣也。有因緣合成，四大等合因緣等現，得佛胞裏而為肧胎。
「譬如，阿難！有目明眼之人，若摩尼珠、陽燧向日盛明，正中之時以燥牛糞，若艾若布，尋時出火則成光焰。計彼火者，不從日出，不從摩尼珠、陽燧、艾生，亦不離彼。又，阿難！因緣合會因緣俱至，等不增減而火得生。肧胎如是，不從父母、不離父母，又緣父母不淨之精，得成胞裏因此成色、痛痒、思想、生死之識，因得號字，緣是得名，由本成色，以此之故號之名色。又，阿難！所從緣起，吾不稱歎往返終始。」
佛告阿難：「譬如少所瘡病臭處，非人所樂，豈況多乎？少所穿漏瑕穢，何況多乎？如是，阿難！少[3]所周旋在於終始，非吾所歎，何況久長。所以者何？所有終沒周旋諸患，甚為勤苦，誰當樂乎欣悅臭處[4]入母肧胎耶？」
佛告阿難：「彼始七時受母[5]胎裏。云何自然而得成[6]胎？始臥未成就時，其胎自然亦復如是。七日處彼停住而不增減，轉稍而熱，轉向堅固則立地種，其軟濕者則為水種，其中煖者則為火種，關通其中則為風種。第二七日，有風名展轉，而徐起吹之，向在左脇或在右脇，而向其身聚為胞裏，猶如酪上肥，其精轉堅亦復如是，彼於七日轉化如熟，其中堅者則立地種，其軟濕者則為水種，其[7]熅燸者則為火種，間關其間則為風種。」
佛告阿難：「第三七日，其胎之內於母腹中，有風名聲門，而起吹之，令其胎裏轉就凝堅。凝堅何類？如指著息瘡息肉壞，精變如是。住中七日轉化[8]成熟，彼其堅者則為地種，[9]軟濕者則為水種，其熅燸者則為火種，間關其內則為風種。」
佛告阿難：「第四七日，其胎之內母藏起風，名曰飲食，起吹胎裏令其轉堅。其堅何類？譬如含血之類有子，名曰不注[10](晉曰覲)，[11]內骨無信其堅如是。住彼七日轉化成熟，彼其堅者則為地種，軟濕則為水種，[＊]熅燸則為火種，間關其內則為風種。」
佛告阿難：「第五七日，其胎之內於母腹[12]中藏，[13]次有風起名曰導御，吹其堅精變為體形，成五處應瑞，兩臏、兩肩、一頭，譬如春時天降於雨，雨從空中墮，長養樹[14]葉枝，其胎如是。其母藏內化成五應，兩臏、兩肩及其頭。」
佛告阿難：「第六七日，其胎在內於母腹藏，自然化風名曰為水，吹其胎裏令其身變化，成四應瑞，兩膝處、兩肘處。」
佛告阿難：「第七七日，其胎裏內於母腹藏，自然化風名曰迴轉，吹之令變更成四應瑞，兩手曼、兩[15]臂曼，稍稍自長柔[16]濡軟弱。譬如聚沫乾燥時，其胚裏內四應如是，兩手、兩足[17]諸曼現處。」
佛告阿難：「第八七日，其胎裏內於母腹藏，自然化風名曰退轉，吹其胎裏現二十應處，十足指處、十手指處。譬如天雨從空中墮，流[18]澍觚枝使轉茂盛，時胚胎內於腹藏起二十臠，足十指處、手十指處。」
佛告阿難：「第九七日，其胞裏內於母腹藏，自然風起吹變九孔，兩[19]眼、兩耳、兩鼻孔、口處及下兩孔。」
佛告阿難：「第十七日，其胞裏內於母腹藏，自然風起名曰[20]痤短，吹其胎裏急病暴卒，而[21]甚堅強。在中七日，其夜七日，自然風起名曰普門，整理其體，猶如堅強，具足音聲。」
佛告阿難：「第十一七日，胞內於母腹藏，自然化風名曰理壞，吹其[22]胎裏整理其形安正諸散，令母馳走不安，煩躁擾動舉動柔遲，好笑憙語戲笑歌舞，風起淚出。如是如坐母胞胎，成時憙申手脚。其胎轉向，[23]成時諸散合立，有風名柱轉，趣頭[24]頂散其頂上令其倒轉，譬如鍛師[25]排囊吹從上轉之。如是，阿難！其柱轉風上至其項，於項上散轉復往反，其風在項上旋，開其咽口及身中[26]臍，諸曼之指令其穿漏，其侵轉令成就。」
佛告阿難：「第十二七日，其胞裏內於母腹藏，自然化風名曰膚[27]面，吹其胎裏令成腸胃左右之形，譬如蓮華根著地，其腸成就，依倚於身亦復如是，為十八空經縷溝坑。於其七日，自然化風名曰棄毛，吹生其舌及開其眼，成身百節令具足成就，不減依倚生萬一千節。」
佛告阿難：「第十三七日，其胞裏內於母腹藏，覺身體羸，又覺飢渴，母所食飲入兒體中，兒在胎中，母所食飲，兒因母大長養身。」
佛告阿難：「第十四七日，其胞裏內於母腹藏，自然有風名曰經縷門，吹其精體生九萬筋，二萬二千五[1]百在身前，二萬二千五[＊]百在背，二萬二千五[＊]百在左脇，二萬二千五[＊]百在右脇。」
佛告阿難：「第十五七日，其胞裏內於母腹藏，自然化風名紅蓮花，名曰波曇，吹其兒體令安二十脈，五脈引在身前，五脈引在背，五脈引在左脇，五脈[2]引在右脇，其脈之中，[3]有無央數不可稱計若干種色，各各有名現目。次名力勢，又名住立，又名堅強。又一種色，或有青色白色，白色為赤、赤色為白，或有白色為黃，或縹變色，[4]蘇色、酪油色，生熱雜錯熟熱雜錯。其二十脈，一一有[5]四十眷屬，合八[6]百脈，二百在身前，二百在背，二百在左，二百在右，二百二力二尊二力勢。」
佛語阿難：「其八百脈，一一之脈有萬眷屬，合為八萬脈。二萬在胸腹，二萬在背，二萬在左，二萬在右。其八萬脈，有無數空不可計。有一空，次二、次三至[7]于七。譬如蓮華莖多有眾孔，次第生一孔、二孔、三孔至[＊]于七孔。如是，阿難！其八萬脈亦復如是，有無數根空不可稱計，有一、次二、次三至[＊]于七。」佛告阿難：「其諸脈與毛孔轉相依因。」
佛告阿難：「第十六七日，其胞裏內於母腹藏，自然化風名曰無量，吹其兒體，正其骨節各安其處，開通兩目、兩耳、鼻孔、口門及其項頸，周匝定心，令其食飲流通無礙，有所立處諸孔流出流入，逆順隨體令不差錯，設使具足無所拘滯。譬如陶家作瓦器師，若其[8]弟子和泥調好，以作坏形捶拍令正，補治上下令不缺漏，安著[9]其處。如是，阿難！罪福因緣，自然有風變其形體，開其眼[10]精、耳、鼻、口[11]精、咽喉、項頸，開其心根，令所食飲皆使得通，諸孔出入無罣安其食飲。」
佛告阿難：「第十七七日，其胎裏內於母腹藏，自然有風名[12]耗牛面，吹其兒體開其眼[＊]精，令使淨潔使有光曜，及耳二精、鼻、口門，皆令清潔光曜無瑕。譬如，阿難！如[13]摩鏡師弟子，取不淨鏡刮治揩[＊]摩，以油發明，去其瑕穢光徹內外。如是，阿難！罪福因緣，自然化風開其眼、耳、鼻、口，令其清淨開通無瑕。」
佛告阿難：「第十八七日，其胎裏內於母腹藏，除若干瑕悉使清淨。譬如月城郭、若人宮殿，有風名曰大堅強，其風極大，旋吹宮殿擎持遊行，自然清淨究竟無瑕。其胎如是，母之腹藏諸入之精，為風所吹，自然鮮明究竟具足。」
佛告阿難：「第十九七日，在[14]胚胎中即得四根，眼根、耳根、鼻根、舌根，初在母腹即獲三根，身根、心根、命根。」
佛告阿難：「第二十七日，在其胞裏於母腹藏，自然化風名䩕?，吹小兒體，在其左足令生骨節，倚其右足而吹成骨，四骨處膝，二骨在臏，三骨在項，十八骨在背，十八骨在脇，十三骨在掌，各有二十骨，在左右足。四骨在[15]時處，二骨在[16]非處，二骨在肩，十八骨在頸，三骨在輪耳，三十二骨在口齒，四骨在頭。譬如，阿難！機關木師、若畫師作木人，合諸關節，先治[17]材木，合集令安，繩連關木，及作經押，以繩關連，因成形像，與人無異。如是，阿難！罪福所化，自然有風吹成色貌，變為骨節，因緣化成。在此二十七日中，於其腹中應時在身，生二百微細骨與肉雜合。」
佛告阿難：「第二十一七日，在其胞裏於母腹藏，自然化風名曰所有，吹其兒體令出肌肉。譬如，阿難！工巧陶師作妙瓦器甖甕盆瓨，令具足成。阿難！其所有風，吹其兒身令肌肉生，亦復如是。」
佛告阿難：「二十二七日，在其胞裏於母腹藏，自然有風名曰度惡，吹其兒體令生音聲。」
佛告阿難：「第二十三七日，在其胞裏於母腹藏，自然有風名曰針孔清淨，吹其兒身，令其生革稍稍具足。」
佛告阿難：「第二十四七日，在其胞裏於母腹藏，自然有風名曰堅持，吹其兒身，[18]申布其革令其調均。」
佛告阿難：「第二十五七日，在其胞裏於母腹藏，自然化風名曰聞在持，吹其兒體，掃除其肌皆令滑澤。」
佛告阿難：「第二十六七日，在其胞裏於母腹藏，自然化風吹其兒體，假使前世有惡罪行諸殃來現，於諸十惡，或復慳貪愛惜財物不能施與，不受先聖師父之教，其應清淨長大更成短小，其應麁大則更尫細，應清淨長大更麁大，當多清淨反更得少，當應少者反成為多，當應清潔反得垢濁，當應垢濁反得淨潔，當應[19]雄反成非雄，所不樂雄反為[20]賊雄，當所求者反不得之，志所不樂而自然至，當應為黑而反成黃，當應[21]黃而反成黑。」
佛告阿難：「如其本宿所種諸惡自然得之，或復為盲聾瘖瘂[A2]愚癡，身生[1]瘢瘡，生[2]無眼目，口不能言，諸門隔閉，跛蹇禿[3]瘻，本自所作自然得之，父母所憎違失法義。所以者何？如是，阿難！宿命所種非法之行。」
佛告阿難：「假使其人前世奉行眾德，不犯諸惡、諸善來趣，謂十德行，憙於惠施無慳垢心，奉受先聖師父之命，身中諸節，應當長者即清淨長，當應鮮潔自然鮮潔，應麁清淨即麁清淨，應當細小即多細小，應多清淨即多清淨，應少清淨即少清淨，應滑鮮潔即滑鮮潔，應當忍少即便忍少，應當為雄即成為雄，所樂好聲即得好聲，所樂瓔珞即得寶瓔，應當為黑即成為黑，所樂言語即得所樂。如是，阿難！隨宿所種功德，諸為善自然，為眾生所憙見，端正好潔色像第一。其身、口、意所求所作所願，則得如意。所以者何？是故，阿難！宿命所種自然得之。」
佛告阿難：「假使有男，即趣母右脇累趺坐，兩手掌著面背外，面向其母，生藏之下熟藏之上，五繫自縛如在革囊。假使是女，在母腹左脇累趺坐，手掌博面，生藏之下熟藏之上，五繫自縛如在革囊。假使母多食，其兒不安；食太少，其兒不安。食多[4]膩，其兒不安；食無[＊]膩，其兒不安。[5]大[6]熱[＊]大冷，欲得利不利，甜醋麁細，其食如是，或多少而不調均，兒則不安。習色欲過差，兒則不安；在風過差，兒則不安。或多行來馳走有所度越，或上樹木，兒則不安。」
佛告阿難：「兒在母腹，勤苦[A3]懊惱，眾患諸難，乃如是乎？俗人自謂，生在安處。其若如是，何況惡趣勤劇之患？諸苦艱難不可譬喻，誰當樂在母胞胎乎？」
佛告阿難：「第二十八七日。在其胞裏於母腹藏，即起八念：乘騎想、園觀想、樓閣間想、遊觀[7]想、床榻想、流河想、[8]泉水想、浴池想。」
佛告阿難：「第二十九七日，在其[9]胞裏於母腹藏，[10]中自然有風名曰[11]髓中間，持其皮膚使其淨潔，顏色固然隨其宿行，宿作黑行色現為黑，形體如漆。宿作不白不黑行，色現不白不黑，體像一貌。宿行素無光潤，色現[12]素無光潤，普身一等。宿行白色面貌正白，普體亦然。宿行黃色面貌黃色，普體亦然。阿難！是世間人有是六色，隨本所種自然獲之。」
佛告阿難：「[13]第三十七日，在其胞裏於母腹藏，自然風起，吹其兒體令生毛髮，隨宿所行，或令其兒毛髮正黑妙好無量，或生髮黃人所不喜。」
佛告阿難：「第三十一七日，在其胞裏於母腹藏，兒身轉大具足。
「第三十二七日，在其胞裏於母腹藏，兒身自成無所乏少。[A4]第三十三七日、[A5]第三十四七日、第三十五七日、[＊]第三十六七日，兒身成滿骨節堅實，[14]在於胞裏不以為樂。」
佛告阿難：「第三十七七日，在其胞裏於母腹藏，自然生念，如在羅網欲得走出。為不淨想，瑕穢之想，牢獄之想，幽冥之想，不以為樂。」
佛告阿難：「第三十八七日，在其胞裏於母腹藏，自然有華風名曰何所垂趣，吹轉兒身令應所在，下其兩手當來向生，從其緣果吹其兒身，脚上頭下向於生門。假使前世作諸惡行，臨當生時，脚便轉退反其手足，[15]困於其母、或失身命，其母懊惱患痛無量。假使前世作德善行終其長壽，則不迴還，命不中盡。其母緣此不遭苦惱無數之患。彼於三十八七日，則遭大苦無極之患，愁憂不樂。」
佛告阿難：「生死之苦甚為勤劇，人生若男[16]或生女，[17]這生墮地痛不可言。[18]甚不善哉！懊惱辛酸，或以衣受觸其形體，若以衾受臥著所處，或在床上或置[＊]于地，或覆或露或在暑熱[19]或寒冷，因是之故，遭其苦患酷劇難稱。譬如，阿難！蛇虺牛之皮所懸著處，若在壁上即化為虫還食其皮，若[20]使樹木苗草陂水，設復在虛空中所倚，即自生虫還食其形，在所依倚則亦生虫還食其形。兒始生時則以手受，苦痛懊惱不可稱限，或以衣受觸如前。其形體或稍以長大，飢渴寒熱，其母小心推燥居濕，養育除其不淨。所謂先聖法律，正是其母乳哺之恩。」
佛告阿難：「如是勤苦，誰當樂處父母胚胎？兒生未久，[21]揣飯養身，身即生八萬種虫，周遍繞動食兒身體。髮本虫名曰舌舐，依於髮根食其髮。虫名在《修行道地》中，一名舌舐，二名重舐，三種在頭上，名曰堅固傷損毀害。」
佛告阿難：「人身苦惱如是，八萬種虫晨夜食其形體，令人羸[22]疲少氣疲極，令身得病或成寒熱，眾患苦惱不可數也。煩躁苦極，飢亦極行，復極住亦極，設身有病，復求醫藥欲除其病。在母胎時苦不可言，既生為人，極壽百歲或長或短，百歲之中，凡更百春百夏百秋百冬，百歲之中更千二百月，春更三月，夏更三月，秋更三月，冬更三月。百歲之中分其明白青冥部，凡更二千四百十五日，春更六百十五日，夏更六百十五日，秋更六百十五日，冬更六百十五日。百歲之中，凡更七萬二千[1]飯，春更萬八千食，夏更萬八千食，秋更萬八千食，冬更萬八千食。[2]或懅不食時，或瞋不食時，或食窮乏時，或有所作不食時，醉放逸不食時，或齋不食時，皆在[3]七萬二千飯中。如是，阿難！勤苦厄惱，誰當樂處母胚胎？如是眾患怱怱未曾得安，眾緣所縛，或眼痛病，或耳、鼻、口、舌、齒痛，臏脚咽喉短氣、腰脊臂肘[4]捲腕，諸百節病痛諸患，風寒諸熱疥癩虛痔，惡瘡癰疽黃疸咳逆，顛狂盲聾瘖瘂癡[5]憃，[6]疣癃[7]㾭百節煩疼，臚脹㿃下身體浮腫。如是，阿難！地、水、火、風一增則生百病，風適多則百病生，熱多則生百病，寒多則生百病，食多則增百病，三事合會風寒熱聚，四百四病同時俱起，何況其餘不可計患，或截手或截脚、耳、鼻，或斬頭，或鎖繫鞭[8]杖搒笞，閉在牢獄拷掠加刑，或畏於人，或畏非人、地獄、餓鬼、畜生之難，勤苦曠野蚊虻[9]?蚤蜂螫之難，虎狼師子蛇虺之懼，如是計之苦不可言。有多所求，種勤苦根，不得則憂。有所志樂不如意，既所得，當復守護，生業勤苦。有所獲得，志願無厭，塵勞之惱，多所妨礙。」
佛語阿難：「取要言之：五陰則苦，諸入諸衰思想多念，由此生苦。因斯起其憍慢自貢高，自在心走不安，一一諸義當觀自然。譬如車輪，不在一處臥起，在床在地歌舞戲笑，當觀苦想。假使經行坐起行步，常當思苦，懊惱眾患不可稱數，無有一可快。所經行處不起安想，[10]心頓坐而不行，不在床榻，亦當知之勤苦。」
阿難言：「勿起安想。」
佛告阿難：「設在威儀而不休息，則有若干無量苦，與心自想念，謂安不苦。如是，阿難！生死難樂，計有二患：自觀身苦，為他人苦。觀此二義，當自察之：『吾雖出家，何因[11]致慧，得報果實安隱無患？』所從受食、衣被、床臥、病瘦醫藥，令其主人得大果報，獲大光焰無極普義。」
佛告阿難：「當學如此。於阿難意云何？色為有常無常？」
阿難答曰：「無常。天中天！」
「設無常，[12]為苦不苦？」
阿難白佛：「甚苦，天中天！」
「[13]又無常事，當復離別，法不常在。賢聖弟子聞講此義，寧當發念：『有吾有我、是我所』不？」
阿難白佛：「不也！天中天！」
「色、[14]痛、痒、生死、識，有常無常？」
答曰：「無常。」
曰：「假使為無常，為苦為安？賢聖弟子聞講說此，寧『有吾有我、是我所』不？」
答曰：「不也！天中天！」
「是故，阿難！計一切色，過去、當來、今現在者，內外、麁細、微妙瑕穢，若遠若近，無我無彼亦非我身。明達智者即觀如平等不耶？假使，阿難！賢聖弟子，厭[15]於色者、[＊]痛痒思想生死識者，設使能厭則離塵垢，離[16]塵垢則度。設志於度，至度見慧，盡[＊]于生死，稱揚[17]梵行，身所作則辦，則度彼岸示在此際。」
佛說是經時，賢者阿難得諸[18]法眼生，其五百比丘漏盡意解，賢者阿難五百弟子、諸天、龍神，聞經歡喜。
西晉[1]月氏國三藏竺法護[2]奉 制譯
聞如是：
一時，佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。於時賢者難陀[3]燕坐思惟，即起詣佛，及五百比丘俱共詣佛所，稽首足下住坐一面。
佛告難陀及諸比丘：「當為汝說經，初語亦善，中語亦善，竟語亦善，分別其義，微妙具足淨修梵行。當為汝說，人遇母生受胞胎時。諦聽！善思念之！」
「唯然世尊！」賢者難陀受教而聽。
佛告難陀：「何故母不受胎？於是父母起塵染心，因緣合會，母有[4]佳善心志，於存樂神來者至前，母有所失精，或父有所失母無所失，或父清淨母不清潔，或母潔淨父不潔淨，或母爾時藏所究竟，即不受胎。如是究竟，或有成寒，或時聲近，有滅其精，或有滿，或如藥，或如果中央。或如蓽茇中子，或如生果子，或如鳥目，或如[5]懿沙目，或如舍竭目，或如祝伽目，或如眼瞳子，或如樹葉，或合聚如垢。於是或深、或上深，或無器胎，或近[6]音聲，或堅核如珠，或為虫所食，或近左或近右，或大清，或卒暴，或不調均，當左反右，或如水瓶，或如果子，或如[7]狼[8]唐，或有眾[9]瑕，或諸寒俱，或有熱多，或父母[10]務來神卑賤，或來神貴父母卑賤，是故不相[11]過生；等行等志，俱貴俱賤，心同不異則入母胎。何故母不受胎？無前諸雜錯事不和調事，等意同行，俱貴俱賤，宿命因緣當應生子，來神應[12]遇父母而當為子。於時精神或懷二心，所念各異，如是之事則不和合，不得入胎。」
佛告阿難：「云何得入處母胞胎？其薄福者則自生念：『有水冷風於今天雨，有大眾來欲捶害我，我當走入大?草下，或入葉?諸草眾聚，或入溪澗深谷，或登高峻，無能得我，得脫冷風及大雨、大眾。』於是入屋。福厚得勢心自念言：『今有冷風而天大雨及諸大眾，我當入屋、上大講堂，當在平閣昇於床榻。』」
佛語阿難：「神入母胎，所念若干各異不同。」
佛語阿難：「神入彼胎則便成藏，其成胎[13]者，父母不淨[14]精亦不離，父母不淨又假依倚，因緣和合而受胞胎，以故非是父母、不離父母。譬如，阿難！酪瓶，如器盛酪以乳著中，因緣盛酪，或為生[15]蘇，假使獨爾不成為[＊]蘇，不從酪出[＊]蘇亦不離酪，因緣和合乃得為[＊]蘇。如是，阿難！不從父母不淨成身，亦不離父母成身，因父母為緣而成胞胎。」
佛告阿難：「譬如生草菜因之生虫，虫不從草菜出，亦不離草菜，依生草菜以為因緣，和合生虫，緣是之中虫[16]䗍自然。如是，阿難！不從父母不淨、不離父母不淨成身，因父母為緣而成胞胎。譬如，阿難！因小麥[17]出虫，虫不出小麥亦不離小麥，因小麥為緣而得生虫，因是和合自然生虫。如是，阿難！不從父母不淨、不離父母不淨成身，因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。譬如，阿難！因波達果而生虫，虫不從波達果出亦不離波達果，因波達果為緣自然得生。如是，阿難！不從父母不淨、不離父母不淨成身，因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。譬如，阿難！因酪生虫，虫不從酪出亦不離酪，以酪為緣自然生虫。如是，阿難！不從父母不淨、不離父母不淨成身，因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。因父母緣則立地種，謂諸堅者，軟濕水種，熱煖火種，氣息風種。假使，阿難！因父母故，成胞胎者而為地種，水種令爛，譬如麨中及若肌膚，得對便爛。假使因父母成胞胎，便為水種、不為地種，用薄如濕故也，譬如油及水。又，阿難！水種依地種，不爛壞也；地種依水種而無所著。假使，阿難！父母因緣成胞胎者，地種則為水種，火種不得依也則壞枯腐。譬如夏五月盛暑時，肉中因火種，塵垢穢臭爛壞則就臭腐。如是，阿難！假使因父母胎成地種者及水種者，其於火種不腐壞敗而沒盡也。假使，阿難！因父母胎成地種及水種者，當成火種、無有風種，風種不立不得長大則不成就。又，阿難！神處於內，緣其罪福得成四大，地、水、火、風究竟攝持，水種分別，火種因號，風種則得長大，因而成就。」
佛告阿難：「譬如蓮藕生於池中，清淨具足花合未開，風吹開花令其長大而得成就。如是，阿難！神處於內，因其罪福得成四大，成就地種，攝持水種，分別火種，因號風種而得長大。稍稍成就，非是父母胞胎之緣，人神[18]過生也。非父母福，亦非父體亦非母體，因緣得合也。非空因緣亦非眾緣，亦非他緣，又有俱施同其志願，而得合會成胚[19]裏胞胎。
「譬如，阿難！五穀草木之種完具，不腐不虫，耕覆摩地肥地，下種生茂好。於阿難意云何？其種獨立，因地水號成其根莖枝葉花實。」
阿難白佛：「不也，天中天！」
佛言：「如是，阿難！不從父母[A1]搆精，如成[1]胞裏，不獨父母遺體，亦不[2]自空因緣也。有因緣合成，四大等合因緣等現，得佛胞裏而為肧胎。
「譬如，阿難！有目明眼之人，若摩尼珠、陽燧向日盛明，正中之時以燥牛糞，若艾若布，尋時出火則成光焰。計彼火者，不從日出，不從摩尼珠、陽燧、艾生，亦不離彼。又，阿難！因緣合會因緣俱至，等不增減而火得生。肧胎如是，不從父母、不離父母，又緣父母不淨之精，得成胞裏因此成色、痛痒、思想、生死之識，因得號字，緣是得名，由本成色，以此之故號之名色。又，阿難！所從緣起，吾不稱歎往返終始。」
佛告阿難：「譬如少所瘡病臭處，非人所樂，豈況多乎？少所穿漏瑕穢，何況多乎？如是，阿難！少[3]所周旋在於終始，非吾所歎，何況久長。所以者何？所有終沒周旋諸患，甚為勤苦，誰當樂乎欣悅臭處[4]入母肧胎耶？」
佛告阿難：「彼始七時受母[5]胎裏。云何自然而得成[6]胎？始臥未成就時，其胎自然亦復如是。七日處彼停住而不增減，轉稍而熱，轉向堅固則立地種，其軟濕者則為水種，其中煖者則為火種，關通其中則為風種。第二七日，有風名展轉，而徐起吹之，向在左脇或在右脇，而向其身聚為胞裏，猶如酪上肥，其精轉堅亦復如是，彼於七日轉化如熟，其中堅者則立地種，其軟濕者則為水種，其[7]熅燸者則為火種，間關其間則為風種。」
佛告阿難：「第三七日，其胎之內於母腹中，有風名聲門，而起吹之，令其胎裏轉就凝堅。凝堅何類？如指著息瘡息肉壞，精變如是。住中七日轉化[8]成熟，彼其堅者則為地種，[9]軟濕者則為水種，其熅燸者則為火種，間關其內則為風種。」
佛告阿難：「第四七日，其胎之內母藏起風，名曰飲食，起吹胎裏令其轉堅。其堅何類？譬如含血之類有子，名曰不注[10](晉曰覲)，[11]內骨無信其堅如是。住彼七日轉化成熟，彼其堅者則為地種，軟濕則為水種，[＊]熅燸則為火種，間關其內則為風種。」
佛告阿難：「第五七日，其胎之內於母腹[12]中藏，[13]次有風起名曰導御，吹其堅精變為體形，成五處應瑞，兩臏、兩肩、一頭，譬如春時天降於雨，雨從空中墮，長養樹[14]葉枝，其胎如是。其母藏內化成五應，兩臏、兩肩及其頭。」
佛告阿難：「第六七日，其胎在內於母腹藏，自然化風名曰為水，吹其胎裏令其身變化，成四應瑞，兩膝處、兩肘處。」
佛告阿難：「第七七日，其胎裏內於母腹藏，自然化風名曰迴轉，吹之令變更成四應瑞，兩手曼、兩[15]臂曼，稍稍自長柔[16]濡軟弱。譬如聚沫乾燥時，其胚裏內四應如是，兩手、兩足[17]諸曼現處。」
佛告阿難：「第八七日，其胎裏內於母腹藏，自然化風名曰退轉，吹其胎裏現二十應處，十足指處、十手指處。譬如天雨從空中墮，流[18]澍觚枝使轉茂盛，時胚胎內於腹藏起二十臠，足十指處、手十指處。」
佛告阿難：「第九七日，其胞裏內於母腹藏，自然風起吹變九孔，兩[19]眼、兩耳、兩鼻孔、口處及下兩孔。」
佛告阿難：「第十七日，其胞裏內於母腹藏，自然風起名曰[20]痤短，吹其胎裏急病暴卒，而[21]甚堅強。在中七日，其夜七日，自然風起名曰普門，整理其體，猶如堅強，具足音聲。」
佛告阿難：「第十一七日，胞內於母腹藏，自然化風名曰理壞，吹其[22]胎裏整理其形安正諸散，令母馳走不安，煩躁擾動舉動柔遲，好笑憙語戲笑歌舞，風起淚出。如是如坐母胞胎，成時憙申手脚。其胎轉向，[23]成時諸散合立，有風名柱轉，趣頭[24]頂散其頂上令其倒轉，譬如鍛師[25]排囊吹從上轉之。如是，阿難！其柱轉風上至其項，於項上散轉復往反，其風在項上旋，開其咽口及身中[26]臍，諸曼之指令其穿漏，其侵轉令成就。」
佛告阿難：「第十二七日，其胞裏內於母腹藏，自然化風名曰膚[27]面，吹其胎裏令成腸胃左右之形，譬如蓮華根著地，其腸成就，依倚於身亦復如是，為十八空經縷溝坑。於其七日，自然化風名曰棄毛，吹生其舌及開其眼，成身百節令具足成就，不減依倚生萬一千節。」
佛告阿難：「第十三七日，其胞裏內於母腹藏，覺身體羸，又覺飢渴，母所食飲入兒體中，兒在胎中，母所食飲，兒因母大長養身。」
佛告阿難：「第十四七日，其胞裏內於母腹藏，自然有風名曰經縷門，吹其精體生九萬筋，二萬二千五[1]百在身前，二萬二千五[＊]百在背，二萬二千五[＊]百在左脇，二萬二千五[＊]百在右脇。」
佛告阿難：「第十五七日，其胞裏內於母腹藏，自然化風名紅蓮花，名曰波曇，吹其兒體令安二十脈，五脈引在身前，五脈引在背，五脈引在左脇，五脈[2]引在右脇，其脈之中，[3]有無央數不可稱計若干種色，各各有名現目。次名力勢，又名住立，又名堅強。又一種色，或有青色白色，白色為赤、赤色為白，或有白色為黃，或縹變色，[4]蘇色、酪油色，生熱雜錯熟熱雜錯。其二十脈，一一有[5]四十眷屬，合八[6]百脈，二百在身前，二百在背，二百在左，二百在右，二百二力二尊二力勢。」
佛語阿難：「其八百脈，一一之脈有萬眷屬，合為八萬脈。二萬在胸腹，二萬在背，二萬在左，二萬在右。其八萬脈，有無數空不可計。有一空，次二、次三至[7]于七。譬如蓮華莖多有眾孔，次第生一孔、二孔、三孔至[＊]于七孔。如是，阿難！其八萬脈亦復如是，有無數根空不可稱計，有一、次二、次三至[＊]于七。」佛告阿難：「其諸脈與毛孔轉相依因。」
佛告阿難：「第十六七日，其胞裏內於母腹藏，自然化風名曰無量，吹其兒體，正其骨節各安其處，開通兩目、兩耳、鼻孔、口門及其項頸，周匝定心，令其食飲流通無礙，有所立處諸孔流出流入，逆順隨體令不差錯，設使具足無所拘滯。譬如陶家作瓦器師，若其[8]弟子和泥調好，以作坏形捶拍令正，補治上下令不缺漏，安著[9]其處。如是，阿難！罪福因緣，自然有風變其形體，開其眼[10]精、耳、鼻、口[11]精、咽喉、項頸，開其心根，令所食飲皆使得通，諸孔出入無罣安其食飲。」
佛告阿難：「第十七七日，其胎裏內於母腹藏，自然有風名[12]耗牛面，吹其兒體開其眼[＊]精，令使淨潔使有光曜，及耳二精、鼻、口門，皆令清潔光曜無瑕。譬如，阿難！如[13]摩鏡師弟子，取不淨鏡刮治揩[＊]摩，以油發明，去其瑕穢光徹內外。如是，阿難！罪福因緣，自然化風開其眼、耳、鼻、口，令其清淨開通無瑕。」
佛告阿難：「第十八七日，其胎裏內於母腹藏，除若干瑕悉使清淨。譬如月城郭、若人宮殿，有風名曰大堅強，其風極大，旋吹宮殿擎持遊行，自然清淨究竟無瑕。其胎如是，母之腹藏諸入之精，為風所吹，自然鮮明究竟具足。」
佛告阿難：「第十九七日，在[14]胚胎中即得四根，眼根、耳根、鼻根、舌根，初在母腹即獲三根，身根、心根、命根。」
佛告阿難：「第二十七日，在其胞裏於母腹藏，自然化風名䩕?，吹小兒體，在其左足令生骨節，倚其右足而吹成骨，四骨處膝，二骨在臏，三骨在項，十八骨在背，十八骨在脇，十三骨在掌，各有二十骨，在左右足。四骨在[15]時處，二骨在[16]非處，二骨在肩，十八骨在頸，三骨在輪耳，三十二骨在口齒，四骨在頭。譬如，阿難！機關木師、若畫師作木人，合諸關節，先治[17]材木，合集令安，繩連關木，及作經押，以繩關連，因成形像，與人無異。如是，阿難！罪福所化，自然有風吹成色貌，變為骨節，因緣化成。在此二十七日中，於其腹中應時在身，生二百微細骨與肉雜合。」
佛告阿難：「第二十一七日，在其胞裏於母腹藏，自然化風名曰所有，吹其兒體令出肌肉。譬如，阿難！工巧陶師作妙瓦器甖甕盆瓨，令具足成。阿難！其所有風，吹其兒身令肌肉生，亦復如是。」
佛告阿難：「二十二七日，在其胞裏於母腹藏，自然有風名曰度惡，吹其兒體令生音聲。」
佛告阿難：「第二十三七日，在其胞裏於母腹藏，自然有風名曰針孔清淨，吹其兒身，令其生革稍稍具足。」
佛告阿難：「第二十四七日，在其胞裏於母腹藏，自然有風名曰堅持，吹其兒身，[18]申布其革令其調均。」
佛告阿難：「第二十五七日，在其胞裏於母腹藏，自然化風名曰聞在持，吹其兒體，掃除其肌皆令滑澤。」
佛告阿難：「第二十六七日，在其胞裏於母腹藏，自然化風吹其兒體，假使前世有惡罪行諸殃來現，於諸十惡，或復慳貪愛惜財物不能施與，不受先聖師父之教，其應清淨長大更成短小，其應麁大則更尫細，應清淨長大更麁大，當多清淨反更得少，當應少者反成為多，當應清潔反得垢濁，當應垢濁反得淨潔，當應[19]雄反成非雄，所不樂雄反為[20]賊雄，當所求者反不得之，志所不樂而自然至，當應為黑而反成黃，當應[21]黃而反成黑。」
佛告阿難：「如其本宿所種諸惡自然得之，或復為盲聾瘖瘂[A2]愚癡，身生[1]瘢瘡，生[2]無眼目，口不能言，諸門隔閉，跛蹇禿[3]瘻，本自所作自然得之，父母所憎違失法義。所以者何？如是，阿難！宿命所種非法之行。」
佛告阿難：「假使其人前世奉行眾德，不犯諸惡、諸善來趣，謂十德行，憙於惠施無慳垢心，奉受先聖師父之命，身中諸節，應當長者即清淨長，當應鮮潔自然鮮潔，應麁清淨即麁清淨，應當細小即多細小，應多清淨即多清淨，應少清淨即少清淨，應滑鮮潔即滑鮮潔，應當忍少即便忍少，應當為雄即成為雄，所樂好聲即得好聲，所樂瓔珞即得寶瓔，應當為黑即成為黑，所樂言語即得所樂。如是，阿難！隨宿所種功德，諸為善自然，為眾生所憙見，端正好潔色像第一。其身、口、意所求所作所願，則得如意。所以者何？是故，阿難！宿命所種自然得之。」
佛告阿難：「假使有男，即趣母右脇累趺坐，兩手掌著面背外，面向其母，生藏之下熟藏之上，五繫自縛如在革囊。假使是女，在母腹左脇累趺坐，手掌博面，生藏之下熟藏之上，五繫自縛如在革囊。假使母多食，其兒不安；食太少，其兒不安。食多[4]膩，其兒不安；食無[＊]膩，其兒不安。[5]大[6]熱[＊]大冷，欲得利不利，甜醋麁細，其食如是，或多少而不調均，兒則不安。習色欲過差，兒則不安；在風過差，兒則不安。或多行來馳走有所度越，或上樹木，兒則不安。」
佛告阿難：「兒在母腹，勤苦[A3]懊惱，眾患諸難，乃如是乎？俗人自謂，生在安處。其若如是，何況惡趣勤劇之患？諸苦艱難不可譬喻，誰當樂在母胞胎乎？」
佛告阿難：「第二十八七日。在其胞裏於母腹藏，即起八念：乘騎想、園觀想、樓閣間想、遊觀[7]想、床榻想、流河想、[8]泉水想、浴池想。」
佛告阿難：「第二十九七日，在其[9]胞裏於母腹藏，[10]中自然有風名曰[11]髓中間，持其皮膚使其淨潔，顏色固然隨其宿行，宿作黑行色現為黑，形體如漆。宿作不白不黑行，色現不白不黑，體像一貌。宿行素無光潤，色現[12]素無光潤，普身一等。宿行白色面貌正白，普體亦然。宿行黃色面貌黃色，普體亦然。阿難！是世間人有是六色，隨本所種自然獲之。」
佛告阿難：「[13]第三十七日，在其胞裏於母腹藏，自然風起，吹其兒體令生毛髮，隨宿所行，或令其兒毛髮正黑妙好無量，或生髮黃人所不喜。」
佛告阿難：「第三十一七日，在其胞裏於母腹藏，兒身轉大具足。
「第三十二七日，在其胞裏於母腹藏，兒身自成無所乏少。[A4]第三十三七日、[A5]第三十四七日、第三十五七日、[＊]第三十六七日，兒身成滿骨節堅實，[14]在於胞裏不以為樂。」
佛告阿難：「第三十七七日，在其胞裏於母腹藏，自然生念，如在羅網欲得走出。為不淨想，瑕穢之想，牢獄之想，幽冥之想，不以為樂。」
佛告阿難：「第三十八七日，在其胞裏於母腹藏，自然有華風名曰何所垂趣，吹轉兒身令應所在，下其兩手當來向生，從其緣果吹其兒身，脚上頭下向於生門。假使前世作諸惡行，臨當生時，脚便轉退反其手足，[15]困於其母、或失身命，其母懊惱患痛無量。假使前世作德善行終其長壽，則不迴還，命不中盡。其母緣此不遭苦惱無數之患。彼於三十八七日，則遭大苦無極之患，愁憂不樂。」
佛告阿難：「生死之苦甚為勤劇，人生若男[16]或生女，[17]這生墮地痛不可言。[18]甚不善哉！懊惱辛酸，或以衣受觸其形體，若以衾受臥著所處，或在床上或置[＊]于地，或覆或露或在暑熱[19]或寒冷，因是之故，遭其苦患酷劇難稱。譬如，阿難！蛇虺牛之皮所懸著處，若在壁上即化為虫還食其皮，若[20]使樹木苗草陂水，設復在虛空中所倚，即自生虫還食其形，在所依倚則亦生虫還食其形。兒始生時則以手受，苦痛懊惱不可稱限，或以衣受觸如前。其形體或稍以長大，飢渴寒熱，其母小心推燥居濕，養育除其不淨。所謂先聖法律，正是其母乳哺之恩。」
佛告阿難：「如是勤苦，誰當樂處父母胚胎？兒生未久，[21]揣飯養身，身即生八萬種虫，周遍繞動食兒身體。髮本虫名曰舌舐，依於髮根食其髮。虫名在《修行道地》中，一名舌舐，二名重舐，三種在頭上，名曰堅固傷損毀害。」
佛告阿難：「人身苦惱如是，八萬種虫晨夜食其形體，令人羸[22]疲少氣疲極，令身得病或成寒熱，眾患苦惱不可數也。煩躁苦極，飢亦極行，復極住亦極，設身有病，復求醫藥欲除其病。在母胎時苦不可言，既生為人，極壽百歲或長或短，百歲之中，凡更百春百夏百秋百冬，百歲之中更千二百月，春更三月，夏更三月，秋更三月，冬更三月。百歲之中分其明白青冥部，凡更二千四百十五日，春更六百十五日，夏更六百十五日，秋更六百十五日，冬更六百十五日。百歲之中，凡更七萬二千[1]飯，春更萬八千食，夏更萬八千食，秋更萬八千食，冬更萬八千食。[2]或懅不食時，或瞋不食時，或食窮乏時，或有所作不食時，醉放逸不食時，或齋不食時，皆在[3]七萬二千飯中。如是，阿難！勤苦厄惱，誰當樂處母胚胎？如是眾患怱怱未曾得安，眾緣所縛，或眼痛病，或耳、鼻、口、舌、齒痛，臏脚咽喉短氣、腰脊臂肘[4]捲腕，諸百節病痛諸患，風寒諸熱疥癩虛痔，惡瘡癰疽黃疸咳逆，顛狂盲聾瘖瘂癡[5]憃，[6]疣癃[7]㾭百節煩疼，臚脹㿃下身體浮腫。如是，阿難！地、水、火、風一增則生百病，風適多則百病生，熱多則生百病，寒多則生百病，食多則增百病，三事合會風寒熱聚，四百四病同時俱起，何況其餘不可計患，或截手或截脚、耳、鼻，或斬頭，或鎖繫鞭[8]杖搒笞，閉在牢獄拷掠加刑，或畏於人，或畏非人、地獄、餓鬼、畜生之難，勤苦曠野蚊虻[9]?蚤蜂螫之難，虎狼師子蛇虺之懼，如是計之苦不可言。有多所求，種勤苦根，不得則憂。有所志樂不如意，既所得，當復守護，生業勤苦。有所獲得，志願無厭，塵勞之惱，多所妨礙。」
佛語阿難：「取要言之：五陰則苦，諸入諸衰思想多念，由此生苦。因斯起其憍慢自貢高，自在心走不安，一一諸義當觀自然。譬如車輪，不在一處臥起，在床在地歌舞戲笑，當觀苦想。假使經行坐起行步，常當思苦，懊惱眾患不可稱數，無有一可快。所經行處不起安想，[10]心頓坐而不行，不在床榻，亦當知之勤苦。」
阿難言：「勿起安想。」
佛告阿難：「設在威儀而不休息，則有若干無量苦，與心自想念，謂安不苦。如是，阿難！生死難樂，計有二患：自觀身苦，為他人苦。觀此二義，當自察之：『吾雖出家，何因[11]致慧，得報果實安隱無患？』所從受食、衣被、床臥、病瘦醫藥，令其主人得大果報，獲大光焰無極普義。」
佛告阿難：「當學如此。於阿難意云何？色為有常無常？」
阿難答曰：「無常。天中天！」
「設無常，[12]為苦不苦？」
阿難白佛：「甚苦，天中天！」
「[13]又無常事，當復離別，法不常在。賢聖弟子聞講此義，寧當發念：『有吾有我、是我所』不？」
阿難白佛：「不也！天中天！」
「色、[14]痛、痒、生死、識，有常無常？」
答曰：「無常。」
曰：「假使為無常，為苦為安？賢聖弟子聞講說此，寧『有吾有我、是我所』不？」
答曰：「不也！天中天！」
「是故，阿難！計一切色，過去、當來、今現在者，內外、麁細、微妙瑕穢，若遠若近，無我無彼亦非我身。明達智者即觀如平等不耶？假使，阿難！賢聖弟子，厭[15]於色者、[＊]痛痒思想生死識者，設使能厭則離塵垢，離[16]塵垢則度。設志於度，至度見慧，盡[＊]于生死，稱揚[17]梵行，身所作則辦，則度彼岸示在此際。」
佛說是經時，賢者阿難得諸[18]法眼生，其五百比丘漏盡意解，賢者阿難五百弟子、諸天、龍神，聞經歡喜。
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