AI算命大師
佛說[1]阿闍貰王女阿術達菩薩經
西晉[2]月氏國三藏竺法護譯
聞如是：
一時佛在羅閱祇耆闍崛山中，與摩訶比丘僧五百人、菩薩八千——一[3]一尊復尊，悉得陀[4]憐尼法，在所聞知，如大海無所罣礙，悉得五旬，深入微妙漚[5]和拘舍羅，總持空法藏門，不捨志意，行無色想，從法行無所歸依、亦不造行，說經法無所著，為一切故自觀本法，以得忍，凡行十事。
是時，有菩薩名須彌山、復有菩薩名大須彌山、復有菩薩名須彌山頂、復有菩薩名師子、復有菩薩名和呵[1]未、復有菩薩名常舉手、復有菩薩名常下手、復有菩薩名常精進行、復有菩薩名常歡喜、復有菩薩名常憂念一切人、復有菩薩名珍寶念、復有菩薩名珍寶手、復有菩薩名寶印手、復有菩薩名執御、復有菩薩名大御、復有菩薩名常持至誠、復有菩薩名彌勒，如是等十七人。颰陀和等八人，皆如颰陀和類：颰陀和菩薩、寶滿菩薩、[A1]憍曰兜菩薩、因提達菩薩、和倫調菩薩、常念菩薩、念益於世間菩薩、增益世間功德菩薩，如是等八人。
爾時，佛與八千菩薩俱，在羅閱祇去城不遠，為國王大臣所敬[2]偶、所遵奉、所稱譽、視若如父，婆羅門、迦羅越所尊重。
爾時，佛於無央數大眾中說經法——所說上語亦善、中語亦善、下語亦善——所說莫不開發，上、中、下皆曉了，悉具足、無[3]沾污，精進無量。
於時舍利弗、摩訶目揵連、摩訶迦葉、須菩提、邠耨、羅云、[4]䗍越、[5]安波[6]臾、憂波離、阿難，如是復異方不可計是輩大比丘僧不可計，平旦正衣服，持鉢入羅閱大城分衛。
是尊比丘[7]詣城中，順街里行分衛，次至王阿闍貰宮，宮人、官屬俱一處，默然從乞匃。
是時，王阿闍貰有女名阿術達[8](漢言無愁憂)，年十二，端正好潔，光色第一——於前世佛所作功德有神猛之行，供養無央數佛，於阿耨多羅三耶三菩心不轉——於父王正殿金床上坐[9]安。
無愁憂見此尊比丘，不轉於父王正殿，今來於坐不起、不迎、不為作禮、亦不請令坐、亦不與分衛具。諸尊比丘亦默然觀此女。
是王阿闍貰見女無愁憂不恭敬禮是尊比丘，王顧謂女：「汝不知耶？是怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛尊比丘，[10]以得阿羅漢，無所復畏，所作事勝，[＊]以棄重擔，生死[＊]以斷，深入微妙。其供養是者福不可量，為師、為父，慈念興福施於一切。汝見何故於坐不起，默而視之？汝有何異利，不禮此上尊？」
女無愁憂白言：「王曾見師子當為小小禽獸作禮、迎、[11]逆坐不？」
王答女言：「不見。」
女復白：「王曾聞遮迦越王當為小國王起、迎逆作禮、共坐不？釋提桓因寧為諸天起、迎逆作禮不？[12]梵三鉢寧禮諸梵不？」
答言：「不見。」
女復白：「王曾見大海神為小小陂池、溝渠、泉流作禮不？須彌山寧為眾小山作禮不？日、月之光明與螢火之明等不？」
女復言：「如是，大王！發意求阿耨多羅三耶三菩心，欲度一切、被僧那僧涅之大鎧、持大悲大哀、如師子吼，云何當為恐畏比丘而無大悲、大慈、大哀、離師子吼中？云何當禮信歡喜？王曾見大法王轉經論，教一切令發阿耨多羅三耶三菩心，當為是比丘少智者恭敬作禮不？」
女白王：「如大海水，不可量、不可度、不可見邊際。大智若此，猶復受泉流？如牛[A2]迹中水自謂以滿足，寧可方之於大海？是畏生死比丘志在滅度，發阿耨多羅三藐三菩心，寧當迎逆作禮不？王曾見大智——如須彌山最尊高——怛薩阿竭法為尊雄，豈況智如芥子比丘迎、逆作禮不？王寧見日、月光，其明所照不可計量，怛薩阿竭法光明、智慧、功德、名聞過是千億萬倍，寧比螢火之明自照其身，不及一切人？志小比丘自度其身，大智之法明於三界，寧迎逆作禮？」
女白王：「佛般泥洹後，[13]尚不為是輩比丘作禮，何況佛今現在而為法則？所以者何？禮彼比丘為習此法，其親近三耶三佛法、得三耶三菩行。」
王告女：「無愁憂！汝有[14]觝突之心，見是大比丘不恭敬迎逆，以坐席為賓主，而廣引眾喻不念設[15]飯食。汝何志求？」
女白王：「大王寧有[16]觝突之心耶？」
女謂王言：「王何故見國中羸劣、下賤、乞匃者不為作禮？」
王答女言：「不爾，此非吾類。」
女答王：「亦如是，王！發意菩薩，聲聞、辟支佛非其類。」
王告女：「吾聞行菩薩法悉棄強梁、瞋恚之心，以調順軟弱，為一切人下屈，汝豈無軟弱之心？」
女白王言：「世間人愚癡、常懷毒惡之心故，菩薩摩訶薩以慈悲護彼人，欲除眾毒故。此大比丘諸垢[＊]以除，是輩比丘見善無所增、見惡亦不減。」
女白王：「當來十[17]方佛設為是比丘等說深妙之法，不能復增精進。所以者何？用閉塞生死道故。譬以瓶盛滿水置露地，天雨，瓶中一渧不受、渧亦不得入。所以者何？其瓶以滿故。」
女白王：「是比丘等如是，若十[＊]方佛為現神足變化、說經法，不能逮及如來三昧，於功德無所增益。」
女白王：「譬如大海，萬水四流皆歸于海。所以者何？其海廣長，所受不可計量。如是，大王！菩薩摩訶薩說經法當作是見，多所饒益、發摩訶衍心、多所容受。所以者何？菩薩摩訶薩器所受不可計、不可數、不可量。」
是時，女無愁憂為王阿闍貰說偈言：
「無愁憂以名得， 為王阿闍貰女。
有五百比丘來， 我不為起作禮。
應時為王所呵： 『不恭敬比丘僧。』
我不知是福地， 佛子離彼中迹。
無[1]憂愁誦偈言， 聽我說至誠言。
見比丘不為起， 意不生欲作禮。
人欲乘船入海， 取一[2]錢破百分，
百分中取一分， 入法海還為取。
若有人從王乞， 若飛行遮迦越，
乞匃者求一錢， 為不足從王乞。
智慧者令王喜， 從王乞千億寶，
願施貧使安隱， 如是人為曉了。
譬如人求賤寶， 如是人為不黠；
聲聞法亦如是， 入海寶自取少。
譬如人財為富， 菩薩黠為珍寶，
願供養於法王， 自致佛度人民。
譬如醫自治身， 不能愈一切人；
若有醫多治人， 是乃為名醫師。
發意者智慧師， 自脫身棄餘人，
為黠人所不敬， 譬醫能自治身；
若黠師知藥名， 便能治巨億人，
為天下人所敬， 發意菩薩如是。
譬如樹無葉果， 無益於世間人；
阿羅漢如是樹， 為無益於世間。
譬如樹栴檀香， 有益於一切人；
菩薩法亦如是， 以經法開甘露。
不可以牛迹水， 澡洗人除垢熱；
恒水淨無數人， 恒水流滿大海。
聲聞法牛迹水， 不能除世間熱；
菩薩法如恒水， 能飽滿大千剎。
譬如時雨珍寶， 愚於寶取一錢；
若有黠益取多， 能使貧至大富。
佛者譬雨珍寶， 聲聞法取一錢，
菩薩採飽滿人， 菩薩施廣如此。
如有人近須彌， 皆隨山作金色，
若其餘土石山， 不能以色變形。
菩薩法須彌山， 菩薩恩生天上，
得離生死苦惱， 聲聞不能度人。
暴露在草不多， 露不能熟五穀；
大雨水潤澤多， 從潤澤得豐熟。
聲聞法暴露草， 菩薩法如大雨，
大千中諸來者， 法所雨潤一切。
[3]迦隨華無有香， 為世人所不取；
私夷華人樂取， 優曇鉢及蓮華。
聲聞法迦隨華， 聲聞香聞不遠；
菩薩法私夷華， 度一切至泥洹。
如怯人行空澤， 不足以為大難；
人中[4]道為大難， 將一切度生死。
聲聞法行空澤； 菩薩法人道中，
度生死迷亂者， 導一切恐畏人。
縛[5]筏浮度不多， [＊]筏不能度往還；
譬如人造大船， 度無數得往還。
聲聞法如縛[＊]筏； 菩薩法如大船，
持七覺度一切， 脫愛欲過大海。
若如被鎧乘驢， 不可入大眾中；
被鎧人乘馬象， 行鬪戰得勝怨。
聲聞法如乘驢； 菩薩法乘馬象，
坐樹下降魔官， 救天上世間人。
虛空中滿星宿， 星宿眾夜不明；
月獨出為大明， 男女見大歡喜。
聲聞法如星宿； 菩薩法月獨明，
菩薩恩致安隱， 皆令發薩云若。
夜之冥螢火明， 人不以是為明；
日出光為大明， 有益於閻浮地。
聲聞法如螢火； 菩薩慧如日、月，
生死海行度人， 悉現明一切人。」
爾時，王阿闍貰聞女無愁憂說是偈默然，不識是何言。
舍利弗心念：「是語甚可怪，所說無罣礙，黠慧乃爾。我欲試之，知能歡喜而忍不？」
舍利弗[6]謂女無愁憂：「卿於三乘志欲何求？」
女報言：「乘大悲、大慈於所求。」
舍利弗報言：「欲求摩訶衍三[A3]拔致耶？」
女答言：「不。」
舍利弗復問：「女行欲何求乃作師子吼？」
女答舍利弗：「於所求無所求，有所求則不為師子吼，無所住止能作師子吼。卿舍利弗以法取證，寧有聲聞、辟支佛法、摩訶衍法不？」
舍利弗答言：「無，諸法相一耳，空無所有。」
女問舍利弗：「諸法空，作何行法而設三乘？」
舍利弗答女言：「無所行。」
舍利弗復問女：「有佛法、無有佛法，有異無？」
女答尊者舍利弗：「近空及遠空有異無？」
舍利弗答言：「無異。」
女問舍利弗：「[7]譬內空、外空，有異無？」
答言：「無異。」
「如是，舍利弗！得佛法、未得道法，適等無異。」
女為舍利弗種種說空、[1]空法，舍利弗默然，無異辯才折答此言。
爾時，尊者摩訶目揵連謂女無愁憂：「見如來何異要言，聲聞、辟支佛所不能及知？」
女報尊者目揵連：「能知三千大千世界星宿數不？」
目揵連報女言：「我當禪定三昧觀本際。」
女謂目揵連：「怛薩阿竭一一持三昧視見恒沙中數人民意念所趣向，何況是星宿？以是故，知怛薩阿竭於諸法而有持。是故，聲聞、辟支佛所不及知。尊者目揵連！寧知十方佛剎中幾何天地當敗壞？幾何天地當合成？」
答女言：「不知。」
女復問目揵連：「寧知幾佛[＊]以過去？幾佛甫當來？幾佛今[2]見在？」
答女言：「不知。」
女復問目揵連：「世間貪婬有幾人？喜瞋恚有幾人？愚癡者有幾人？盡行三事有幾人？不行三事有幾人？」
答言：「不知。」
女復問尊者摩訶目揵連：「世間有幾人求聲聞道？幾人求辟支佛道？幾人求摩訶衍？」
答女言：「不知。」
女復問目揵連：「世間有幾人求佛道？幾人不信佛道？幾人信九十六種道？幾人不信九十六種道？適無所信為有幾人？」
答言：「不知。」
女報目揵連：「怛薩阿竭悉知是事，復過於此，不可計、無有限，聲聞、辟支佛所不能及知。是故，怛薩阿竭於諸法而有持。尊者目揵連為怛薩阿竭所稱譽神足第一，寧曾至揵陀呵剎土[3](漢言香潔國)？是剎中有樹，以七寶而挍飾、以眾寶為樹、栴檀為華香？」
摩訶目揵連報女言：「本所不聞、本所不見，今乃聞是剎土名字，未曾所見聞。願聞是剎中怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛名字，今現在說經法不？」
女報言：「彼剎佛名香潔放光明怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，在彼剎說經法。」
女無愁憂於坐不起作瑞應三昧，念：「菩薩初發意求阿耨多羅三耶三佛，過聲聞、辟支佛上。如我至心，願我香潔[4]放光明怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛現光明，使諸聲聞見其剎土、使國中栴檀香香聞是間剎土。」
女無愁憂立是願，於是香潔放光明怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛尋時放身相光明，是剎諸聲聞皆見彼剎土香潔放光明怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛於大眾[5]中菩薩說經法、諸聲聞自於其處所聞彼佛所說法——皆佛威神之恩。
彼香潔怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛持六十種音說——如女無愁憂所說無異——初發意求阿耨多羅三耶三菩是輩之人過聲聞、辟支佛上。
說是時，彌勒菩薩白佛言：「是栴檀香從何剎土來至是間，香乃如是？」
佛語彌勒菩薩：「女無愁憂與諸大聲聞共師子吼，有此善瑞故，現彼香潔放光明佛剎[6]剎中栴檀香滿沙呵剎中。」
無愁憂女語尊者目揵連：「菩薩現功德變化如是者，有何當志於小道？」
女復問目揵連：「寧知揵陀剎去是遠近不？」
目揵連答曰：「不知。」
女謂目揵連：「如目連等滿是三千大千剎中，譬如蘆葦、[7]干柘、竹、稻、草、木，令目連其數如此，時過一劫計彼佛剎無能計知其處，乃過爾所佛剎乃可得香潔放光明佛所治。」
爾時，香潔放光明佛即迴光還歸本土，於是佛剎不復現。目揵連見此變異，默然無所言趣。
尊者摩訶迦葉謂女無愁憂：「寧見前釋迦文怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三菩不耶？可得見佛色身，使佛有所說？云何
「[8]見我色者、 聞我聲者， 愚癡不信，
是人不見。 以法見佛， 佛者法身，
法者難曉， 以是叵見。」
爾時，尊者摩訶迦葉作是念：「女曾見釋迦文怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛不？」
女答迦葉言：「然。我見怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，不持肉眼見、不色見、不無色見、亦不持天眼見，亦不持痛[A4]痒、思想、生死、識眼見，亦不智慧眼見、亦不想識見、亦不法眼見、亦不身見、亦不佛眼見、亦不命見。摩訶迦葉！我見怛薩阿竭——如尊者摩訶迦葉者——為無、大明。樂世間生，自謂有身，緣一覺行，念欲見道。」
摩訶迦葉謂女：「設是法無有主，愚癡者乃樂生，自謂是我身、一切萬物是我所，有法想，不於中[9]邊得見，從何而化生？」
女謂摩訶迦葉：「諸法不可得見，是故法無形。如是不可得見，如何生？」
摩訶迦葉謂女：「佛法亦空、無所有。」
女復謂摩訶迦葉：「欲得見無上正真法者，當如法。」
摩訶迦葉報女：「白衣法我欲聞，況佛道不欲聞？」
女謂摩訶迦葉：「法不見有、亦不見無。」
摩訶迦葉謂女：「是法無。」
女復謂摩訶迦葉：「諸法皆空、無有形，不可從諦得見。若善男子、善女人欲見佛身相，自淨其行，於行清淨得見諸淨，是則純熟。」
摩訶迦葉謂女：「云何自淨其行純熟者？」
女謂摩訶迦葉：「能自觀身空者悉入諸法空，諸法亦不減、亦不增，是為自見諸淨。」
摩訶迦葉謂女：「何等謂身空？」
女報：「空盡空是，是身為空；諸法空亦如是。」
摩訶迦葉復問女無愁憂：「從何聞是法乃能信諦？佛有二事因緣得信：聞他人善、自念其行。」
女報迦葉：「他人智說可聞，爾乃自觀身造行。」女報摩訶迦葉：「若自智慧，復觀一切智，以明為師。」
摩訶迦葉報女：「云何自知身行善？」
女答言：「聞法觀善，身行善則見善造行。」
摩訶迦葉報女：「云何菩薩自觀身行善？」
女答摩訶迦葉：「菩薩法與一切天下人共合適、不疏遠，是則菩薩身行善。」女復報摩訶迦葉：「當來法、過去法、今現在法，意無增減，是為行菩薩法。」
摩訶迦葉問女：「云何見法無所增、無所減？」
女報摩訶迦葉：「有二事：有法、無法，不增、不減，作是念是為自見身意行。見身意行則為無所見知，摩訶迦葉！自見其身。」
迦葉謂女：「云何自見其身？」
女報言：「如摩訶迦葉，自度身，不見一切人。」
摩訶迦葉答言：「我無所見。」
女報摩訶迦葉：「諸法適無所捨、亦無所著。」
摩訶迦葉默然，無以加報。
爾時，尊者須菩提聞是語——為甚難，甚難——大歡喜，問女無愁憂：「從何得大利乃有此辯？」
女報須菩提：「亦無得利、亦無不得利。慧亦不見法、法亦不見慧，亦不內觀、亦不外觀，是則慧。所以者何？須菩提！言有法者則非法。如，尊者須菩提！第一樂空閑處法，為有處、有說，為有慧，無有慧？慧無所說。」
須菩提報女言：「不持空閑處、有法處得慧，是法見不是可說、不可出。」
女報須菩提：「一切法悉如是，無從見、無從取，云何得大利而有慧？」
須菩提報女言：「設空無有慧，何從有是語？」
女問須菩提：「寧聞山中大呼有響聲來應不？一切法悉如是，信不言信是響。有慧、無慧，本無慧，是響因聲而合成。」
女問須菩提：「是響出，為有響像無？」
報女言：「響無形像，響因空而有名。一切法如響，因空而出生。」
女報須菩提：「一切法、法所說，從空生。」
須菩提問女言：「若一切法從空生，何以故佛說世間當來佛如恒沙數？」
女報須菩提：「欲得[1]知法所生處耶？」
答言：「欲知。」
「所生處無所生，無所生是生處。須菩提！恒沙等不見從如來去、亦無所至，所以作佛者何？法不從發意、亦不止意？」
須菩提報女言：「是說為第一，未生、未起。」
女報須菩提：「所說皆第一，若說、若不說亦第一。一切無所生、不可說，不可說不離佛法。」
須菩提報女言：「甚難，居家為道乃有此辯，博覽眾要，深入微妙。」
女報須菩提：「菩薩亦無居家、亦無出家，亦無沙門、亦無不沙門。所以者何？以心意為行，行者以智為上、以黠為善。」
須菩提問：「菩薩有幾處止？願聞其說。」
女報須菩提：「菩薩持八法住，是故止。處在所止、無所不止，聲聞中第一。何等為八法？[A5]住菩薩常行善意，至心求佛無轉誨；一。以大慈救護天上、天下人；二。不捨大哀，離世間法，於身命無所著；三。行漚和拘舍羅，不可計智皆發意求佛；四。常行勇猛，不厭見聞求諸法；五。悉知菩薩行處；六。悉救一切人意；七。其智不從他人，受一切法自證得忍；八。如是，須菩提！持是八法行，在所止處過諸羅漢、辟支佛上。」
於是，須菩提默然。
爾時，尊者羅云問無愁憂女：「乃作是解、曉了眾要、總持智慧，何故自坐金床，穢濁無謙卑恭敬之心，自處高床與大比丘難說經法？吾曾聞佛說：『人無疾病不得處高床及臥聽而說經法。』」
女報尊者羅云：「寧知世間以何為淨？何等不淨？」
羅云報女言：「世間有持戒信受不犯者是則為淨，若有犯者則為不淨。」
女報羅云：「且止，未曉、未了。所以者何？羅云！持戒信受不犯者是則不淨，其犯戒者[2]是為淨。所以者何？不[3]倚淨慧則有淨，不淨本無，無淨、不淨。諸阿羅漢所見如是，其犯戒者為淨。所以者何？羅云！以離於戒不復學，可至無極慧，遠離惡道、過於世間，是故謂為離戒。」
羅云報女：「其人立願、不立願有異無？」
女報言：「尊者羅云！譬如紫磨黃金持作眾物——珠環、[4]瓔鎖——[5]已作、未作，前色、後色，有異無？」
報言：「無異。」
「如是，羅云！何故嫌處高床、不恭敬[6]謙？苦者，意行是本。羅云！昔菩薩以草蓐於地為坐，過於聲聞坐梵天坐。」
羅云復問：「云何坐得[7]過聲聞坐[8]於梵[9]天？」
「仁者羅云！菩薩於樹下以草為坐，三千世界剎土釋梵四天王及世間，上至三十三天，其中人民、大鬼神皆來問訊菩薩，中有頭面禮菩薩足者、有跪拜者、有揖讓者、中有叉手者，為爾不？羅云！」
羅云答言：「有是，有是。」
「羅云當知，菩薩處意高下，非謂床坐，是故，過聲聞坐、梵[＊]天。當作是知。」
爾時，王阿闍貰告女無愁憂：「汝不知[10]耶？尊者羅云是遮迦越王種尊第一，信用道德故，少小棄家行作沙門、棄遮迦越國。是佛釋迦文子，持戒第一。汝云何反輕戲不以禮敬？」
女白王：「止，莫說是語。寧可以神丹之珠比之[1]於水精？王曾見師子當生[2]蟲狐？遮迦王子豈當為小國王？」
王言：「不爾。」
女復白王：「當知是因緣，彼羅云不從怛薩阿竭為父母胞胎生。怛薩阿竭師子行皆降伏九十六種道，神通之智悉具足，為大聖猛，一切諸法悉了知，無所罣礙，等知一切人心所念，知當來、過去、[3]今在悉曉知，為大醫王療人苦痛，常勸助一切轉法輪。舍利弗、摩訶目揵連、摩訶迦葉、須菩提、[4]䗍越、羅云、阿難，如是輩聞法皆奉行，猶非是佛之子。」
爾時，諸尊聲聞在大眾中，女為說經法。女白王：「過去阿僧祇劫有佛名提和竭羅。時婆羅門女字須羅陀[5](漢言鮮潔[6]辯)，復有婆羅門子字鞞多衛。提和竭羅怛薩阿竭時，持華五莖散佛上。時賣華女發心，願欲世世為夫婦，乃至于得佛。復發心求摩訶衍。乃爾時過去阿僧祇劫作功德，發願世世相隨，欲救諸下劣。是故，從佛求願。從佛求願終無有空，俱夷者釋種女，大樂發阿耨多羅三[7]藐三菩心、漚和拘舍羅行，勸一切菩薩，示現有妻子、男女、奴婢、象、馬、金、銀、珍寶、摩尼珠。所以者何？護九十六種道，不欲使誹謗菩薩非男子，王為生黃門。世有何特而言忍勤苦？設作是念，當墮泥犁中，晝夜苦痛不可言。菩薩乃從提[8]和竭羅怛薩阿竭、阿羅呵、三藐三佛以來菩薩受[9]別，無有色思想。」
女白王：「爾時，婆羅門子鞞多衛。從提[＊]和竭羅怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛得慧明，六萬三昧門[10]逮得無盡，明恒沙數陀[＊]憐尼法。受是[＊]別時，前所願、所為盡悉棄除，從得忍。有言：『羅云是佛之子，從父母胞胎中生。』者，是為謗如來。菩薩於妻子、國城不以樂色故，菩薩離愛欲，於世間法無所[11]沾污。」
女白王：「大海中求火尚可得，菩薩貪婬、瞋、恚不可得。王當知是法，尊[12]者羅云為化生，不從父母胞胎生，所化現皆佛威神。菩薩隨習俗而教化，護一切癡意，如幻現形，一切所作常不離三昧，自現在小兒中、現白衣居士中、現菩薩聲聞中、天上人中、人非人等、尊劣、長幼、下賤、伎樂、宮女、酒食，隨所欲度而往生。如是，所示現處不可計、不可數。」
眾會中有發心念：「誰為適是怛薩阿竭種姓真子者？」
「等知正見，不斷三寶，護七覺意，隨所樂而化，是曹之人真佛之子。若善男子、善女人欲為佛作真子，當發阿耨多羅三耶三菩心。」
說是語時，王後宮列女二十五人皆發阿耨多羅三耶三菩心。
時千天子聞女無愁憂師子吼，皆發阿耨多羅三耶三菩心，同時發聲言：「我是當來佛、過去佛之上子。」發心已，雨於天華遍覆羅閱祇大城中，以供養女無愁憂。
時無愁憂於金床下，前趣諸尊聲聞。無愁憂女問諸尊聲聞：「為曉分衛法不？」
諸尊聲聞答女言：「[＊]以曉。」
「云何曉？」
答曰：「身有四神，從因緣生，常覆蓋順化，懼有壞[13]敗，以故當飯食之，是身以[14]飯食得立、無飯食則不得安隱。是身譬如弊壞之車，須脂膏而得所安。所以時食欲護身故，不自貢高行乞、不以為色相、不以為貪、亦以欲破貪故。」
女無愁憂聞諸尊聲聞各各說是事，聞所說亦不喜、亦不憂：「如是身為災患，勤苦若此。」即以時請諸聲聞，供養以百味飯。具飯食訖，竟皆揖讓：「便還耆闍崛山中聽怛薩阿竭說法，我曹亦俱當往。」
無愁憂女食後，與父母、兄弟、宗親、後宮列女、群臣、人民俱，出城到耆闍崛山中，前以頭面著地為佛作禮，遶佛三匝，却坐一面。諸尊聲聞從禪覺，亦皆悉來為佛作禮，[15]坐一面。
舍利弗從坐起，正衣服，下右膝，叉手白佛言：「是女無愁憂所說甚難，入深法要，以權行立人不可勝數，所問種種悉能報答。」
佛告舍利弗：「是女無愁憂以供養九十二億佛作功德，常不離漚惒拘舍羅。」
舍利弗白佛：「是女何故不棄女人？」
佛告舍利弗：「若諸聲聞謂此無愁憂是女人耶？若等不深入般若波羅蜜、不見人根，觀本迹然便等視於所行。菩薩[16]咨所樂喜，以權道示現有男女，其限無所罣礙，欲度男女故。」
無愁憂女欲決舍利弗之狐疑，現身立願：「使大眾中悉見我是男子。」作是念已，即諸大眾見無愁憂身為男子，不復見女人像。無愁憂於時踊在虛空中，去地七十丈，住止空中。
佛告舍利弗：「[17]見是無愁憂為男子、踊在虛空中、去地七十丈，若見不？」
舍利弗白佛：「唯然，已見。」
佛告舍利弗：「是無愁憂却後七百阿僧祇劫當作佛，佛名鞞竭俞[18](漢言離愁)怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，剎名鞞末拘遼害[19](漢言無垢濁光炎)，其壽[20]十萬劫。佛般泥洹後，經法留止十劫不斷絕。是剎中，地皆如細[A6]琉璃。其剎土八方，方有一道，是佛所遊行處。以七寶為樹、以眾寶為欄楯、以[21]天繒為華蓋、以名香而香之，無穢惡石沙、瓦礫，純以珠寶為萬物。剎中無有泥犁、禽獸、薜荔，但有菩[1]薩及天與人，譬如忉利天王所居宮。」
爾時，大眾及王阿闍貰歡喜踊躍，皆言：「善哉，善哉。」
王阿闍貰正殿夫人，字旃羅廅[2](漢言月明照)，於坐起，叉手自嗟歎心，白佛言：「既得為人難，我復懷養是菩薩益倍踊躍，因是功德發心求阿耨多羅三耶三佛。」發心立願：「今佛授無愁憂菩薩慧却後當作佛，劫盡願[3]令我乘其第，得作佛於彼剎土中。」
爾時，佛知王婦月明心所願。佛告舍利弗：「見王婦月明不？」
舍利弗言：「見。」
「王婦月明持是功德所作，當棄女人身，得男子已，當生忉利天上作天，名寶第一。彌勒佛來下，有國[4]王名呵，當為作太子，字終好，當供養彌勒盡壽命。[5]却後當為彌勒作沙門，上法亦持、中法亦持、下法亦持。總供養是颰陀劫中怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，又行菩薩法。是離愁怛薩阿竭得作佛已，寶第一當於是剎作遮迦越王，名寶豐。當供養承事怛薩阿竭盡形壽，當承其佛第得作佛，名普明怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。當教授是無垢濁炎明剎土本剎故，事如離憂怛薩阿竭所治處等無有異。」
王婦月明聞佛說是別益倍踊躍，自嗟歎其身，以珠摩尼——直百萬兩金——用上佛。從王阿[6]闍貰求持五戒，別治一處，離婬欲之行，令一切皆修清淨。
無愁憂菩薩始從虛空中來下，叉手住佛前：「願我作佛時，令我剎[7]中諸菩薩自然化生長大法座，袈裟自然著身，等無老少，如年二十之容色。[8]今自願身為沙門，自然被法衣。」尋時作彼示現。
無愁憂菩薩白王：「法無堅固，從空而立、從空而坐，於念、不念於中立意不散，無所錄，在所作為無所屬。王見是不？是一日之中，我為女人、變為男子形、復現比丘僧。何者審為諦是處、餘處？人身中有三毒，以三藥療焦盡諸毒。知是法故，大王！不當作非法行，當數數[9]詣佛、文殊師利童男菩薩所，能除人垢、增益功德、度不度者。王國中多事，欲去隨意。」
佛告阿難：「無愁憂菩薩受[＊]別、解諦、能持、能說，當為一切廣說經法。若有善男子、善女人欲求佛道，正使是三千大千剎土持七寶滿其中持施怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，不如聞是經信不誹謗，其功德不可計，何況奉行、盡形壽供養繒華、幢蓋、旗幡？其功德無能計數者。」
諸比丘受教，無愁憂菩薩歡喜，王阿闍貰、王婦月明、阿難尊比丘，一切大眾、諸天、龍、神、阿須倫，聞佛說經皆歡喜，前以頭面著地為佛作禮而去。
西晉[2]月氏國三藏竺法護譯
聞如是：
一時佛在羅閱祇耆闍崛山中，與摩訶比丘僧五百人、菩薩八千——一[3]一尊復尊，悉得陀[4]憐尼法，在所聞知，如大海無所罣礙，悉得五旬，深入微妙漚[5]和拘舍羅，總持空法藏門，不捨志意，行無色想，從法行無所歸依、亦不造行，說經法無所著，為一切故自觀本法，以得忍，凡行十事。
是時，有菩薩名須彌山、復有菩薩名大須彌山、復有菩薩名須彌山頂、復有菩薩名師子、復有菩薩名和呵[1]未、復有菩薩名常舉手、復有菩薩名常下手、復有菩薩名常精進行、復有菩薩名常歡喜、復有菩薩名常憂念一切人、復有菩薩名珍寶念、復有菩薩名珍寶手、復有菩薩名寶印手、復有菩薩名執御、復有菩薩名大御、復有菩薩名常持至誠、復有菩薩名彌勒，如是等十七人。颰陀和等八人，皆如颰陀和類：颰陀和菩薩、寶滿菩薩、[A1]憍曰兜菩薩、因提達菩薩、和倫調菩薩、常念菩薩、念益於世間菩薩、增益世間功德菩薩，如是等八人。
爾時，佛與八千菩薩俱，在羅閱祇去城不遠，為國王大臣所敬[2]偶、所遵奉、所稱譽、視若如父，婆羅門、迦羅越所尊重。
爾時，佛於無央數大眾中說經法——所說上語亦善、中語亦善、下語亦善——所說莫不開發，上、中、下皆曉了，悉具足、無[3]沾污，精進無量。
於時舍利弗、摩訶目揵連、摩訶迦葉、須菩提、邠耨、羅云、[4]䗍越、[5]安波[6]臾、憂波離、阿難，如是復異方不可計是輩大比丘僧不可計，平旦正衣服，持鉢入羅閱大城分衛。
是尊比丘[7]詣城中，順街里行分衛，次至王阿闍貰宮，宮人、官屬俱一處，默然從乞匃。
是時，王阿闍貰有女名阿術達[8](漢言無愁憂)，年十二，端正好潔，光色第一——於前世佛所作功德有神猛之行，供養無央數佛，於阿耨多羅三耶三菩心不轉——於父王正殿金床上坐[9]安。
無愁憂見此尊比丘，不轉於父王正殿，今來於坐不起、不迎、不為作禮、亦不請令坐、亦不與分衛具。諸尊比丘亦默然觀此女。
是王阿闍貰見女無愁憂不恭敬禮是尊比丘，王顧謂女：「汝不知耶？是怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛尊比丘，[10]以得阿羅漢，無所復畏，所作事勝，[＊]以棄重擔，生死[＊]以斷，深入微妙。其供養是者福不可量，為師、為父，慈念興福施於一切。汝見何故於坐不起，默而視之？汝有何異利，不禮此上尊？」
女無愁憂白言：「王曾見師子當為小小禽獸作禮、迎、[11]逆坐不？」
王答女言：「不見。」
女復白：「王曾聞遮迦越王當為小國王起、迎逆作禮、共坐不？釋提桓因寧為諸天起、迎逆作禮不？[12]梵三鉢寧禮諸梵不？」
答言：「不見。」
女復白：「王曾見大海神為小小陂池、溝渠、泉流作禮不？須彌山寧為眾小山作禮不？日、月之光明與螢火之明等不？」
女復言：「如是，大王！發意求阿耨多羅三耶三菩心，欲度一切、被僧那僧涅之大鎧、持大悲大哀、如師子吼，云何當為恐畏比丘而無大悲、大慈、大哀、離師子吼中？云何當禮信歡喜？王曾見大法王轉經論，教一切令發阿耨多羅三耶三菩心，當為是比丘少智者恭敬作禮不？」
女白王：「如大海水，不可量、不可度、不可見邊際。大智若此，猶復受泉流？如牛[A2]迹中水自謂以滿足，寧可方之於大海？是畏生死比丘志在滅度，發阿耨多羅三藐三菩心，寧當迎逆作禮不？王曾見大智——如須彌山最尊高——怛薩阿竭法為尊雄，豈況智如芥子比丘迎、逆作禮不？王寧見日、月光，其明所照不可計量，怛薩阿竭法光明、智慧、功德、名聞過是千億萬倍，寧比螢火之明自照其身，不及一切人？志小比丘自度其身，大智之法明於三界，寧迎逆作禮？」
女白王：「佛般泥洹後，[13]尚不為是輩比丘作禮，何況佛今現在而為法則？所以者何？禮彼比丘為習此法，其親近三耶三佛法、得三耶三菩行。」
王告女：「無愁憂！汝有[14]觝突之心，見是大比丘不恭敬迎逆，以坐席為賓主，而廣引眾喻不念設[15]飯食。汝何志求？」
女白王：「大王寧有[16]觝突之心耶？」
女謂王言：「王何故見國中羸劣、下賤、乞匃者不為作禮？」
王答女言：「不爾，此非吾類。」
女答王：「亦如是，王！發意菩薩，聲聞、辟支佛非其類。」
王告女：「吾聞行菩薩法悉棄強梁、瞋恚之心，以調順軟弱，為一切人下屈，汝豈無軟弱之心？」
女白王言：「世間人愚癡、常懷毒惡之心故，菩薩摩訶薩以慈悲護彼人，欲除眾毒故。此大比丘諸垢[＊]以除，是輩比丘見善無所增、見惡亦不減。」
女白王：「當來十[17]方佛設為是比丘等說深妙之法，不能復增精進。所以者何？用閉塞生死道故。譬以瓶盛滿水置露地，天雨，瓶中一渧不受、渧亦不得入。所以者何？其瓶以滿故。」
女白王：「是比丘等如是，若十[＊]方佛為現神足變化、說經法，不能逮及如來三昧，於功德無所增益。」
女白王：「譬如大海，萬水四流皆歸于海。所以者何？其海廣長，所受不可計量。如是，大王！菩薩摩訶薩說經法當作是見，多所饒益、發摩訶衍心、多所容受。所以者何？菩薩摩訶薩器所受不可計、不可數、不可量。」
是時，女無愁憂為王阿闍貰說偈言：
「無愁憂以名得， 為王阿闍貰女。
有五百比丘來， 我不為起作禮。
應時為王所呵： 『不恭敬比丘僧。』
我不知是福地， 佛子離彼中迹。
無[1]憂愁誦偈言， 聽我說至誠言。
見比丘不為起， 意不生欲作禮。
人欲乘船入海， 取一[2]錢破百分，
百分中取一分， 入法海還為取。
若有人從王乞， 若飛行遮迦越，
乞匃者求一錢， 為不足從王乞。
智慧者令王喜， 從王乞千億寶，
願施貧使安隱， 如是人為曉了。
譬如人求賤寶， 如是人為不黠；
聲聞法亦如是， 入海寶自取少。
譬如人財為富， 菩薩黠為珍寶，
願供養於法王， 自致佛度人民。
譬如醫自治身， 不能愈一切人；
若有醫多治人， 是乃為名醫師。
發意者智慧師， 自脫身棄餘人，
為黠人所不敬， 譬醫能自治身；
若黠師知藥名， 便能治巨億人，
為天下人所敬， 發意菩薩如是。
譬如樹無葉果， 無益於世間人；
阿羅漢如是樹， 為無益於世間。
譬如樹栴檀香， 有益於一切人；
菩薩法亦如是， 以經法開甘露。
不可以牛迹水， 澡洗人除垢熱；
恒水淨無數人， 恒水流滿大海。
聲聞法牛迹水， 不能除世間熱；
菩薩法如恒水， 能飽滿大千剎。
譬如時雨珍寶， 愚於寶取一錢；
若有黠益取多， 能使貧至大富。
佛者譬雨珍寶， 聲聞法取一錢，
菩薩採飽滿人， 菩薩施廣如此。
如有人近須彌， 皆隨山作金色，
若其餘土石山， 不能以色變形。
菩薩法須彌山， 菩薩恩生天上，
得離生死苦惱， 聲聞不能度人。
暴露在草不多， 露不能熟五穀；
大雨水潤澤多， 從潤澤得豐熟。
聲聞法暴露草， 菩薩法如大雨，
大千中諸來者， 法所雨潤一切。
[3]迦隨華無有香， 為世人所不取；
私夷華人樂取， 優曇鉢及蓮華。
聲聞法迦隨華， 聲聞香聞不遠；
菩薩法私夷華， 度一切至泥洹。
如怯人行空澤， 不足以為大難；
人中[4]道為大難， 將一切度生死。
聲聞法行空澤； 菩薩法人道中，
度生死迷亂者， 導一切恐畏人。
縛[5]筏浮度不多， [＊]筏不能度往還；
譬如人造大船， 度無數得往還。
聲聞法如縛[＊]筏； 菩薩法如大船，
持七覺度一切， 脫愛欲過大海。
若如被鎧乘驢， 不可入大眾中；
被鎧人乘馬象， 行鬪戰得勝怨。
聲聞法如乘驢； 菩薩法乘馬象，
坐樹下降魔官， 救天上世間人。
虛空中滿星宿， 星宿眾夜不明；
月獨出為大明， 男女見大歡喜。
聲聞法如星宿； 菩薩法月獨明，
菩薩恩致安隱， 皆令發薩云若。
夜之冥螢火明， 人不以是為明；
日出光為大明， 有益於閻浮地。
聲聞法如螢火； 菩薩慧如日、月，
生死海行度人， 悉現明一切人。」
爾時，王阿闍貰聞女無愁憂說是偈默然，不識是何言。
舍利弗心念：「是語甚可怪，所說無罣礙，黠慧乃爾。我欲試之，知能歡喜而忍不？」
舍利弗[6]謂女無愁憂：「卿於三乘志欲何求？」
女報言：「乘大悲、大慈於所求。」
舍利弗報言：「欲求摩訶衍三[A3]拔致耶？」
女答言：「不。」
舍利弗復問：「女行欲何求乃作師子吼？」
女答舍利弗：「於所求無所求，有所求則不為師子吼，無所住止能作師子吼。卿舍利弗以法取證，寧有聲聞、辟支佛法、摩訶衍法不？」
舍利弗答言：「無，諸法相一耳，空無所有。」
女問舍利弗：「諸法空，作何行法而設三乘？」
舍利弗答女言：「無所行。」
舍利弗復問女：「有佛法、無有佛法，有異無？」
女答尊者舍利弗：「近空及遠空有異無？」
舍利弗答言：「無異。」
女問舍利弗：「[7]譬內空、外空，有異無？」
答言：「無異。」
「如是，舍利弗！得佛法、未得道法，適等無異。」
女為舍利弗種種說空、[1]空法，舍利弗默然，無異辯才折答此言。
爾時，尊者摩訶目揵連謂女無愁憂：「見如來何異要言，聲聞、辟支佛所不能及知？」
女報尊者目揵連：「能知三千大千世界星宿數不？」
目揵連報女言：「我當禪定三昧觀本際。」
女謂目揵連：「怛薩阿竭一一持三昧視見恒沙中數人民意念所趣向，何況是星宿？以是故，知怛薩阿竭於諸法而有持。是故，聲聞、辟支佛所不及知。尊者目揵連！寧知十方佛剎中幾何天地當敗壞？幾何天地當合成？」
答女言：「不知。」
女復問目揵連：「寧知幾佛[＊]以過去？幾佛甫當來？幾佛今[2]見在？」
答女言：「不知。」
女復問目揵連：「世間貪婬有幾人？喜瞋恚有幾人？愚癡者有幾人？盡行三事有幾人？不行三事有幾人？」
答言：「不知。」
女復問尊者摩訶目揵連：「世間有幾人求聲聞道？幾人求辟支佛道？幾人求摩訶衍？」
答女言：「不知。」
女復問目揵連：「世間有幾人求佛道？幾人不信佛道？幾人信九十六種道？幾人不信九十六種道？適無所信為有幾人？」
答言：「不知。」
女報目揵連：「怛薩阿竭悉知是事，復過於此，不可計、無有限，聲聞、辟支佛所不能及知。是故，怛薩阿竭於諸法而有持。尊者目揵連為怛薩阿竭所稱譽神足第一，寧曾至揵陀呵剎土[3](漢言香潔國)？是剎中有樹，以七寶而挍飾、以眾寶為樹、栴檀為華香？」
摩訶目揵連報女言：「本所不聞、本所不見，今乃聞是剎土名字，未曾所見聞。願聞是剎中怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛名字，今現在說經法不？」
女報言：「彼剎佛名香潔放光明怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，在彼剎說經法。」
女無愁憂於坐不起作瑞應三昧，念：「菩薩初發意求阿耨多羅三耶三佛，過聲聞、辟支佛上。如我至心，願我香潔[4]放光明怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛現光明，使諸聲聞見其剎土、使國中栴檀香香聞是間剎土。」
女無愁憂立是願，於是香潔放光明怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛尋時放身相光明，是剎諸聲聞皆見彼剎土香潔放光明怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛於大眾[5]中菩薩說經法、諸聲聞自於其處所聞彼佛所說法——皆佛威神之恩。
彼香潔怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛持六十種音說——如女無愁憂所說無異——初發意求阿耨多羅三耶三菩是輩之人過聲聞、辟支佛上。
說是時，彌勒菩薩白佛言：「是栴檀香從何剎土來至是間，香乃如是？」
佛語彌勒菩薩：「女無愁憂與諸大聲聞共師子吼，有此善瑞故，現彼香潔放光明佛剎[6]剎中栴檀香滿沙呵剎中。」
無愁憂女語尊者目揵連：「菩薩現功德變化如是者，有何當志於小道？」
女復問目揵連：「寧知揵陀剎去是遠近不？」
目揵連答曰：「不知。」
女謂目揵連：「如目連等滿是三千大千剎中，譬如蘆葦、[7]干柘、竹、稻、草、木，令目連其數如此，時過一劫計彼佛剎無能計知其處，乃過爾所佛剎乃可得香潔放光明佛所治。」
爾時，香潔放光明佛即迴光還歸本土，於是佛剎不復現。目揵連見此變異，默然無所言趣。
尊者摩訶迦葉謂女無愁憂：「寧見前釋迦文怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三菩不耶？可得見佛色身，使佛有所說？云何
「[8]見我色者、 聞我聲者， 愚癡不信，
是人不見。 以法見佛， 佛者法身，
法者難曉， 以是叵見。」
爾時，尊者摩訶迦葉作是念：「女曾見釋迦文怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛不？」
女答迦葉言：「然。我見怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，不持肉眼見、不色見、不無色見、亦不持天眼見，亦不持痛[A4]痒、思想、生死、識眼見，亦不智慧眼見、亦不想識見、亦不法眼見、亦不身見、亦不佛眼見、亦不命見。摩訶迦葉！我見怛薩阿竭——如尊者摩訶迦葉者——為無、大明。樂世間生，自謂有身，緣一覺行，念欲見道。」
摩訶迦葉謂女：「設是法無有主，愚癡者乃樂生，自謂是我身、一切萬物是我所，有法想，不於中[9]邊得見，從何而化生？」
女謂摩訶迦葉：「諸法不可得見，是故法無形。如是不可得見，如何生？」
摩訶迦葉謂女：「佛法亦空、無所有。」
女復謂摩訶迦葉：「欲得見無上正真法者，當如法。」
摩訶迦葉報女：「白衣法我欲聞，況佛道不欲聞？」
女謂摩訶迦葉：「法不見有、亦不見無。」
摩訶迦葉謂女：「是法無。」
女復謂摩訶迦葉：「諸法皆空、無有形，不可從諦得見。若善男子、善女人欲見佛身相，自淨其行，於行清淨得見諸淨，是則純熟。」
摩訶迦葉謂女：「云何自淨其行純熟者？」
女謂摩訶迦葉：「能自觀身空者悉入諸法空，諸法亦不減、亦不增，是為自見諸淨。」
摩訶迦葉謂女：「何等謂身空？」
女報：「空盡空是，是身為空；諸法空亦如是。」
摩訶迦葉復問女無愁憂：「從何聞是法乃能信諦？佛有二事因緣得信：聞他人善、自念其行。」
女報迦葉：「他人智說可聞，爾乃自觀身造行。」女報摩訶迦葉：「若自智慧，復觀一切智，以明為師。」
摩訶迦葉報女：「云何自知身行善？」
女答言：「聞法觀善，身行善則見善造行。」
摩訶迦葉報女：「云何菩薩自觀身行善？」
女答摩訶迦葉：「菩薩法與一切天下人共合適、不疏遠，是則菩薩身行善。」女復報摩訶迦葉：「當來法、過去法、今現在法，意無增減，是為行菩薩法。」
摩訶迦葉問女：「云何見法無所增、無所減？」
女報摩訶迦葉：「有二事：有法、無法，不增、不減，作是念是為自見身意行。見身意行則為無所見知，摩訶迦葉！自見其身。」
迦葉謂女：「云何自見其身？」
女報言：「如摩訶迦葉，自度身，不見一切人。」
摩訶迦葉答言：「我無所見。」
女報摩訶迦葉：「諸法適無所捨、亦無所著。」
摩訶迦葉默然，無以加報。
爾時，尊者須菩提聞是語——為甚難，甚難——大歡喜，問女無愁憂：「從何得大利乃有此辯？」
女報須菩提：「亦無得利、亦無不得利。慧亦不見法、法亦不見慧，亦不內觀、亦不外觀，是則慧。所以者何？須菩提！言有法者則非法。如，尊者須菩提！第一樂空閑處法，為有處、有說，為有慧，無有慧？慧無所說。」
須菩提報女言：「不持空閑處、有法處得慧，是法見不是可說、不可出。」
女報須菩提：「一切法悉如是，無從見、無從取，云何得大利而有慧？」
須菩提報女言：「設空無有慧，何從有是語？」
女問須菩提：「寧聞山中大呼有響聲來應不？一切法悉如是，信不言信是響。有慧、無慧，本無慧，是響因聲而合成。」
女問須菩提：「是響出，為有響像無？」
報女言：「響無形像，響因空而有名。一切法如響，因空而出生。」
女報須菩提：「一切法、法所說，從空生。」
須菩提問女言：「若一切法從空生，何以故佛說世間當來佛如恒沙數？」
女報須菩提：「欲得[1]知法所生處耶？」
答言：「欲知。」
「所生處無所生，無所生是生處。須菩提！恒沙等不見從如來去、亦無所至，所以作佛者何？法不從發意、亦不止意？」
須菩提報女言：「是說為第一，未生、未起。」
女報須菩提：「所說皆第一，若說、若不說亦第一。一切無所生、不可說，不可說不離佛法。」
須菩提報女言：「甚難，居家為道乃有此辯，博覽眾要，深入微妙。」
女報須菩提：「菩薩亦無居家、亦無出家，亦無沙門、亦無不沙門。所以者何？以心意為行，行者以智為上、以黠為善。」
須菩提問：「菩薩有幾處止？願聞其說。」
女報須菩提：「菩薩持八法住，是故止。處在所止、無所不止，聲聞中第一。何等為八法？[A5]住菩薩常行善意，至心求佛無轉誨；一。以大慈救護天上、天下人；二。不捨大哀，離世間法，於身命無所著；三。行漚和拘舍羅，不可計智皆發意求佛；四。常行勇猛，不厭見聞求諸法；五。悉知菩薩行處；六。悉救一切人意；七。其智不從他人，受一切法自證得忍；八。如是，須菩提！持是八法行，在所止處過諸羅漢、辟支佛上。」
於是，須菩提默然。
爾時，尊者羅云問無愁憂女：「乃作是解、曉了眾要、總持智慧，何故自坐金床，穢濁無謙卑恭敬之心，自處高床與大比丘難說經法？吾曾聞佛說：『人無疾病不得處高床及臥聽而說經法。』」
女報尊者羅云：「寧知世間以何為淨？何等不淨？」
羅云報女言：「世間有持戒信受不犯者是則為淨，若有犯者則為不淨。」
女報羅云：「且止，未曉、未了。所以者何？羅云！持戒信受不犯者是則不淨，其犯戒者[2]是為淨。所以者何？不[3]倚淨慧則有淨，不淨本無，無淨、不淨。諸阿羅漢所見如是，其犯戒者為淨。所以者何？羅云！以離於戒不復學，可至無極慧，遠離惡道、過於世間，是故謂為離戒。」
羅云報女：「其人立願、不立願有異無？」
女報言：「尊者羅云！譬如紫磨黃金持作眾物——珠環、[4]瓔鎖——[5]已作、未作，前色、後色，有異無？」
報言：「無異。」
「如是，羅云！何故嫌處高床、不恭敬[6]謙？苦者，意行是本。羅云！昔菩薩以草蓐於地為坐，過於聲聞坐梵天坐。」
羅云復問：「云何坐得[7]過聲聞坐[8]於梵[9]天？」
「仁者羅云！菩薩於樹下以草為坐，三千世界剎土釋梵四天王及世間，上至三十三天，其中人民、大鬼神皆來問訊菩薩，中有頭面禮菩薩足者、有跪拜者、有揖讓者、中有叉手者，為爾不？羅云！」
羅云答言：「有是，有是。」
「羅云當知，菩薩處意高下，非謂床坐，是故，過聲聞坐、梵[＊]天。當作是知。」
爾時，王阿闍貰告女無愁憂：「汝不知[10]耶？尊者羅云是遮迦越王種尊第一，信用道德故，少小棄家行作沙門、棄遮迦越國。是佛釋迦文子，持戒第一。汝云何反輕戲不以禮敬？」
女白王：「止，莫說是語。寧可以神丹之珠比之[1]於水精？王曾見師子當生[2]蟲狐？遮迦王子豈當為小國王？」
王言：「不爾。」
女復白王：「當知是因緣，彼羅云不從怛薩阿竭為父母胞胎生。怛薩阿竭師子行皆降伏九十六種道，神通之智悉具足，為大聖猛，一切諸法悉了知，無所罣礙，等知一切人心所念，知當來、過去、[3]今在悉曉知，為大醫王療人苦痛，常勸助一切轉法輪。舍利弗、摩訶目揵連、摩訶迦葉、須菩提、[4]䗍越、羅云、阿難，如是輩聞法皆奉行，猶非是佛之子。」
爾時，諸尊聲聞在大眾中，女為說經法。女白王：「過去阿僧祇劫有佛名提和竭羅。時婆羅門女字須羅陀[5](漢言鮮潔[6]辯)，復有婆羅門子字鞞多衛。提和竭羅怛薩阿竭時，持華五莖散佛上。時賣華女發心，願欲世世為夫婦，乃至于得佛。復發心求摩訶衍。乃爾時過去阿僧祇劫作功德，發願世世相隨，欲救諸下劣。是故，從佛求願。從佛求願終無有空，俱夷者釋種女，大樂發阿耨多羅三[7]藐三菩心、漚和拘舍羅行，勸一切菩薩，示現有妻子、男女、奴婢、象、馬、金、銀、珍寶、摩尼珠。所以者何？護九十六種道，不欲使誹謗菩薩非男子，王為生黃門。世有何特而言忍勤苦？設作是念，當墮泥犁中，晝夜苦痛不可言。菩薩乃從提[8]和竭羅怛薩阿竭、阿羅呵、三藐三佛以來菩薩受[9]別，無有色思想。」
女白王：「爾時，婆羅門子鞞多衛。從提[＊]和竭羅怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛得慧明，六萬三昧門[10]逮得無盡，明恒沙數陀[＊]憐尼法。受是[＊]別時，前所願、所為盡悉棄除，從得忍。有言：『羅云是佛之子，從父母胞胎中生。』者，是為謗如來。菩薩於妻子、國城不以樂色故，菩薩離愛欲，於世間法無所[11]沾污。」
女白王：「大海中求火尚可得，菩薩貪婬、瞋、恚不可得。王當知是法，尊[12]者羅云為化生，不從父母胞胎生，所化現皆佛威神。菩薩隨習俗而教化，護一切癡意，如幻現形，一切所作常不離三昧，自現在小兒中、現白衣居士中、現菩薩聲聞中、天上人中、人非人等、尊劣、長幼、下賤、伎樂、宮女、酒食，隨所欲度而往生。如是，所示現處不可計、不可數。」
眾會中有發心念：「誰為適是怛薩阿竭種姓真子者？」
「等知正見，不斷三寶，護七覺意，隨所樂而化，是曹之人真佛之子。若善男子、善女人欲為佛作真子，當發阿耨多羅三耶三菩心。」
說是語時，王後宮列女二十五人皆發阿耨多羅三耶三菩心。
時千天子聞女無愁憂師子吼，皆發阿耨多羅三耶三菩心，同時發聲言：「我是當來佛、過去佛之上子。」發心已，雨於天華遍覆羅閱祇大城中，以供養女無愁憂。
時無愁憂於金床下，前趣諸尊聲聞。無愁憂女問諸尊聲聞：「為曉分衛法不？」
諸尊聲聞答女言：「[＊]以曉。」
「云何曉？」
答曰：「身有四神，從因緣生，常覆蓋順化，懼有壞[13]敗，以故當飯食之，是身以[14]飯食得立、無飯食則不得安隱。是身譬如弊壞之車，須脂膏而得所安。所以時食欲護身故，不自貢高行乞、不以為色相、不以為貪、亦以欲破貪故。」
女無愁憂聞諸尊聲聞各各說是事，聞所說亦不喜、亦不憂：「如是身為災患，勤苦若此。」即以時請諸聲聞，供養以百味飯。具飯食訖，竟皆揖讓：「便還耆闍崛山中聽怛薩阿竭說法，我曹亦俱當往。」
無愁憂女食後，與父母、兄弟、宗親、後宮列女、群臣、人民俱，出城到耆闍崛山中，前以頭面著地為佛作禮，遶佛三匝，却坐一面。諸尊聲聞從禪覺，亦皆悉來為佛作禮，[15]坐一面。
舍利弗從坐起，正衣服，下右膝，叉手白佛言：「是女無愁憂所說甚難，入深法要，以權行立人不可勝數，所問種種悉能報答。」
佛告舍利弗：「是女無愁憂以供養九十二億佛作功德，常不離漚惒拘舍羅。」
舍利弗白佛：「是女何故不棄女人？」
佛告舍利弗：「若諸聲聞謂此無愁憂是女人耶？若等不深入般若波羅蜜、不見人根，觀本迹然便等視於所行。菩薩[16]咨所樂喜，以權道示現有男女，其限無所罣礙，欲度男女故。」
無愁憂女欲決舍利弗之狐疑，現身立願：「使大眾中悉見我是男子。」作是念已，即諸大眾見無愁憂身為男子，不復見女人像。無愁憂於時踊在虛空中，去地七十丈，住止空中。
佛告舍利弗：「[17]見是無愁憂為男子、踊在虛空中、去地七十丈，若見不？」
舍利弗白佛：「唯然，已見。」
佛告舍利弗：「是無愁憂却後七百阿僧祇劫當作佛，佛名鞞竭俞[18](漢言離愁)怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，剎名鞞末拘遼害[19](漢言無垢濁光炎)，其壽[20]十萬劫。佛般泥洹後，經法留止十劫不斷絕。是剎中，地皆如細[A6]琉璃。其剎土八方，方有一道，是佛所遊行處。以七寶為樹、以眾寶為欄楯、以[21]天繒為華蓋、以名香而香之，無穢惡石沙、瓦礫，純以珠寶為萬物。剎中無有泥犁、禽獸、薜荔，但有菩[1]薩及天與人，譬如忉利天王所居宮。」
爾時，大眾及王阿闍貰歡喜踊躍，皆言：「善哉，善哉。」
王阿闍貰正殿夫人，字旃羅廅[2](漢言月明照)，於坐起，叉手自嗟歎心，白佛言：「既得為人難，我復懷養是菩薩益倍踊躍，因是功德發心求阿耨多羅三耶三佛。」發心立願：「今佛授無愁憂菩薩慧却後當作佛，劫盡願[3]令我乘其第，得作佛於彼剎土中。」
爾時，佛知王婦月明心所願。佛告舍利弗：「見王婦月明不？」
舍利弗言：「見。」
「王婦月明持是功德所作，當棄女人身，得男子已，當生忉利天上作天，名寶第一。彌勒佛來下，有國[4]王名呵，當為作太子，字終好，當供養彌勒盡壽命。[5]却後當為彌勒作沙門，上法亦持、中法亦持、下法亦持。總供養是颰陀劫中怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，又行菩薩法。是離愁怛薩阿竭得作佛已，寶第一當於是剎作遮迦越王，名寶豐。當供養承事怛薩阿竭盡形壽，當承其佛第得作佛，名普明怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。當教授是無垢濁炎明剎土本剎故，事如離憂怛薩阿竭所治處等無有異。」
王婦月明聞佛說是別益倍踊躍，自嗟歎其身，以珠摩尼——直百萬兩金——用上佛。從王阿[6]闍貰求持五戒，別治一處，離婬欲之行，令一切皆修清淨。
無愁憂菩薩始從虛空中來下，叉手住佛前：「願我作佛時，令我剎[7]中諸菩薩自然化生長大法座，袈裟自然著身，等無老少，如年二十之容色。[8]今自願身為沙門，自然被法衣。」尋時作彼示現。
無愁憂菩薩白王：「法無堅固，從空而立、從空而坐，於念、不念於中立意不散，無所錄，在所作為無所屬。王見是不？是一日之中，我為女人、變為男子形、復現比丘僧。何者審為諦是處、餘處？人身中有三毒，以三藥療焦盡諸毒。知是法故，大王！不當作非法行，當數數[9]詣佛、文殊師利童男菩薩所，能除人垢、增益功德、度不度者。王國中多事，欲去隨意。」
佛告阿難：「無愁憂菩薩受[＊]別、解諦、能持、能說，當為一切廣說經法。若有善男子、善女人欲求佛道，正使是三千大千剎土持七寶滿其中持施怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，不如聞是經信不誹謗，其功德不可計，何況奉行、盡形壽供養繒華、幢蓋、旗幡？其功德無能計數者。」
諸比丘受教，無愁憂菩薩歡喜，王阿闍貰、王婦月明、阿難尊比丘，一切大眾、諸天、龍、神、阿須倫，聞佛說經皆歡喜，前以頭面著地為佛作禮而去。
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