胡適 在與 鈴木大拙 辨 禪 ,大部分的人都不支持胡適
胡適以一個歷史文學家自居,但注意,歷史學家並無法了解佛教本身的意義
研究佛教主要是內容,不是歷史

胡適用世間智 看佛教 但他看不透 佛性的自覺

他跟 鈴木大拙 辨 禪,大部分的學者支持的是 鈴木大拙

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胡適與鈴木大拙之辯日本禪學大師鈴木大拙因為不贊同胡適對禪的見解，雙方打起了筆墨官司。 1953年，美國夏威夷大學的《東西哲學》在第三卷第一期上同時刊登了胡適批評鈴木大拙的文章《禪宗在中國——它的歷史與方法》和鈴木大拙的反駁論文《禪：答胡適博士》。 這就是“關於禪是什麼”的胡適與鈴木大拙之辯。

胡適在文章中反對鈴木對禪的闡釋方式，並強調“禪是中國佛教運動的一部分，而中國佛教是中國思想史的一部分，只有把禪宗放在歷史的確當地位中，才能確當了解”。 而鈴木大拙則突出：禪是超越歷史和時間的，他認為胡適“對歷史可能知道得很多”，但“對於幕後的角色卻一無所知”，因此他就推斷“胡適知道禪的歷史環境，但卻不知道禪本身，大致上說他未能認識到禪有其獨立於歷史的使命”。 胡適強調的是禪的歷史動態過程，而鈴木大拙則突出了禪之本質具有歷史時空的超越性。

當時鈴木對胡適的批駁得到了眾多禪學家的擁護，而支持胡適觀點的學者甚少。 後來當代新儒家學者傅偉勳曾試圖做一位“公正'，的裁判，但他還是不自覺地維護鈴木大拙。他認為，胡適的觀點似乎不能立足於禪學研究，他說：“胡適的歷史考證之法無助於了解禪宗真髓，且混淆了般若知與分別知”，由此他斷定胡適在論辯中幾無還於—之力。而對鈴木大拙的評判，卻是稱讚甚於批評，僅認為鈴木大拙“誤用'反邏輯'、'反理性'等辭，也徒增一層毫不必要的思想混淆”，但“鈴木禪學是了解禪宗真髓與現代化課題的一大關鍵”。

注意,注意 佛教的教義不是書讀得多,就懂得多 ,胡適就是這類的人
自以為聰明的,卻一點都不懂佛教