南懷瑾說：


　　嚴格來講，禅宗是心宗，所以達摩祖師指定以《楞伽經》印心。《楞伽經》的宗旨，一句話：“佛語心為宗”。心字的問題出在這裡，後業的明心見性，一切都誤在這裡。達摩祖師當時指出了兩個方向，一個是“理入”，一個是“行入”。

　　理，不是普通研究道理的理，是從止觀、觀心的理論，進而悟道。行入包括十戒，以及菩薩的行願，也就是在做人處事中，注意自己起心動念的一點一滴，以此證道、悟道。禅宗的宗旨，特別注重行入。但後世研究禅宗的人，有一個很大的錯誤，就是將禅宗指導學人輕快幽默的教授法，當成了禅。比如這個來一喝，那個來一掌，尤其以為禅宗是見花而悟道的。殊不知那都是教育法的一種偶然機用，不是禅的真正中心。真正的中心，是達摩所提出來的行入。


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　　安心是什麼意思?安的是什麼心?二祖這時膀子也砍了，又冷又餓，他的心當然不安。所以達摩祖師答他：你拿心來，我給你安!這時達摩祖師把印度人的大眼睛一瞪，一把粗胡子，一定把二祖給嚇住了，這一罵，神光的魂都掉了。不是他膽子小，這個疑問太大，答案又太奇，搞得他心都掉了，魂也飛了。然後他說：覓心了不可得，找不出來。達摩祖師說：我已替你安好了，就是如此。

　　二祖跟了達摩祖師幾年以後，達摩祖師告訴他：“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”走修證的路子，不管大乘、小乘、不管哪一宗、在家、出家，凡是修持的人，非照這幾句話走不可。

　　“外息諸緣”，外界一切環境都要丟掉，我們學佛修證不成功，就是這一句話做不到。我們的心都是攀援心，這件事做完了，又去抓那件事，事情永遠做不完，外緣也永遠息不了。

　　“內心無喘”，就是十念中念安般法門裡頭，做到不呼不吸，進入四禅八定的境界。

　　“心如牆壁”，內外完全隔絕了，外界任何事情心都動不了，也沒有妄想出現，也無妄念起來。

　　注意，做到這樣的就可以入道了，可以去證悟菩提，可以去證“道”。

　　達摩祖師告訴二祖這一句話，應該是在問安心法門之前的事。達摩權衡二祖的禅定功夫，再教他禅定的路線。二祖問此心不安，應該是在功夫做到了以後的事。為什麼?假定一個人做到了“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁”，敢說自己成佛了嗎?心安了沒有?悟道了嗎?這時究竟什麼是佛?什麼是菩提?還是搞不清。所以此心不得安。


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　　達摩祖師初傳的修持方法，理論上教大家注意《楞伽經》。到五祖時改變了，因為《楞伽經》的學理太高深了，為了容易證入這個法門，改用《金剛經》。其實在四祖時已經開始了這個方法，到了五祖、六祖更盛而已。《金剛經》講性空之理，非常簡化。這時佛學的理論，似乎走到金字塔最高峰，鑽不出來了，如何與身心平實地打成一體;如何立刻求證，反而成為很難的事。因為依照教理來講，一個凡夫想要成佛，須經三大阿僧祗劫，遙遙無期，怎麼修證呢?


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　　仔細研究《壇經》，六祖還是很注重“行”，仍是從“行”門而入。不幸的是，自從《六祖壇經》，與大珠和尚《頓悟入道要門論》等流通了以後，佛學與禅就完了。大家都曉得心即是佛，可是怎麼樣是“心”呢?都沒有著落。所以有些人不信宗教，以為自己雖沒有做好事，但對得起良心，就是佛了。至於“心”是什麼?就不管了。毛病就出在這裡，所以這次講課，不包括六祖壇經在內，但可作為參考。


　　直指人心，見性成佛的理，越說得明，佛學則越加暗淡。修證功夫越發沒有著落。其實，大而無當，還不如修止觀，作觀心法門，還可能拿到半個果位。走小乘到底還可以求證，大乘菩提則另當別論。

　　再說，禅宗提倡了《金剛經》以後，因為《金剛經》講性空，容易導致狂禅，理解上雖很容易通，但對求證則沒有幫助。