南懷瑾大師：

　　下一段講高峰妙禅師公案，那時是元朝了，喇嘛教進入中國，禅宗的時代結束了。高峰妙曉得元朝皇帝會請他出來，他早溜了，到杭州天目山，宣布“閉死關”，除了死，不下山。他也學不倒褡，盡管不倒褡，最後死時還是因胃的毛病而死。禅宗的最高處是認識了法身，但報、化二身是否成就，大有問題。可是不經過法身成就，見地就不清，亦不能談修持。所以五祖對六祖說：不見本性，修法無益。因為他們都是見了本性之故。雪巖欽的一段，是見法身的道理，透透徹徹，下死功夫的用功道理，也講得徹徹底底，但報、化二身，則不包括在內。

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　　我們有沒有仔細想想，究竟學佛修行是為了什麼?都在高談闊論，不切實際。

　　真正的修行，最後就是一個路子：行願。

　　什麼叫行願?就是修正自己的心理行為。

　　我們的思想，起心動念是沒有發出來的行為，一切的行動則是思想的發揮。我們想求得空，這是在追尋一個形而上的問題，追尋能夠發生思想的根源。在行為上、思想上真正做到了空，幾乎是不可能的。假定有人做到思想完全空，變成無知了，那又何必修道呢?所以空的道理不是這樣。

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　　所以以行願來講，“行”才是真見地，行不到，見地沒有用，要做到這個才能談到真慈悲，因為慈悲就是無我。其實，我們普遍講慈悲都屬於“情”，不是“智”。佛法大乘道的慈悲是智，是般若的慈悲。以其真無我，才能真慈悲。說我要慈悲你，就落於下乘了。比如父母愛兒女那個仁慈，尤其是母愛，決不要求代價的，這是普通人道的父母子女之愛，但那還是“情”，這情是由“我”愛而發;菩薩的慈悲是“智”，只是“無我愛”而發，這可嚴重了。