南懷瑾：

　　佛家講四大，即地水火風。做功夫有四禅，四種定境。不管般若也好，真如也好，悟了道的人，不能不走禅定的路，道理再高明沒有定力也是不行。定力達到初禅，是離生喜樂，喜是心理的，樂是生理的。如何發樂?樂由精生。精不充滿，發不出樂，但凡夫眾生精充滿之後，男女淫欲之念——無明就跟著來了。如果解脫了無明欲念，轉化了它，升華了它，才能煉精化氣，才能達到心理上喜的境界。


　　前天有個同學筆記上寫：“法喜充滿，喜也是妄念，是大妄念，大結使。既然是妄念，佛法為什麼提倡喜呢?”因為喜的另一面，是陰的一面，就是煩惱。喜是陽面，有喜則陽氣生。善能生陽，所以佛法的道理，取陽面的善念。總算有個同學提得出來這種問題。


　　喜樂也是妄念，不過喜樂是陽面，是善念之所生，善也是念，所以四禅八定的境界也是念。只要到達徹底的捨念清淨——四禅，才算擺脫了念。我們都想死後不再轉人身，而升入天道，但是沒有禅定就無法升天道。


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問：師父慈悲，弟子心中不明經義，「佛氏門中不捨一法，實際理地不受一塵。」此二句佛語何解？

衍慈法師答：佛法不離事與理，古德有云：理事不二，即如如佛。 「佛氏門中不捨一法」，此上句屬事，是說作用。學佛是離不開眾生的，一個眾生也不能捨離。一切功德，萬善莊嚴，沒有哪一點不可修，總之「諸惡莫作，眾善奉行」，於萬行門中不捨一法，不捨棄任何一個善法。「實際理地不受一塵」，此下句是理，是謂性體。

所說超越一切語言、思慮所能描述的範圍，盡管方便門中，佛說八萬四千法門，一法不捨，然而實際理地卻是不受一塵。即直下承當，則凡聖不隔，體露真常矣。事依理立，理假事明，理事相資，還同目足。有云：「執事也是迷，契理亦非悟」，佛法多從理、事相對立的角度來說明本心與世界之圓融。修行從性起修，就是把生生世世的業力習氣煩惱一概破盡，回歸自性，正顯事理無礙、圓融自在。


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淨空法師

　　【佛氏門中，一法不立，亦一法不捨。】

　　為什麼一法不立？因為一切法當體即空，了不可得。為什麼一法不捨？因為有體決定現相，相不可滅，相只會轉不會滅。所以我們在六道裡頭輪迴，輪迴是轉變，不會滅。

　　這一段的意思很深，是說明什麼叫做實相。這個深義，我們從這些註解裡面多少能夠體會到一些，縱然不能夠悟入，也能得到一點消息。能得到一點消息，對我們的修學就有很大的幫助。自今而後，我們在生活、工作、處事待人接物，自然會看淡一些，不會那麼認真，不會那麼計較。能看淡一分，就有一分的智慧；能放下一分，就有一分的受用。受用就是經上常講的福德。看破是智慧，放下是福德。你就有一分福德的受用，你能夠開一分智慧，得一分福德，這是真實不是假的，立刻就能得到受用。


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南懷瑾　《金剛經說什麼》


「無法相」，一切佛法及什麼叫佛法，都把它放下了，凡所有相，皆是虛妄，一切不著相，統統放下，這個是無法相。但是你要認為什麼都不是，一切都不是，佛也不是，不是的也不是，你又落在「是」上。什麼「是」？「非法是」，一切都否定，對不住，你又錯了，你又落在一個「對」上，這個對就是「無非法相」。換句話說，一切都不是，一切也是。

有人研究金剛經，認為金剛經是絕對講空的，錯了，「無法相，亦無非法相」。換言之，認為一切皆空也錯了，因為一切有也是它變的。所以，楞嚴經中佛說了兩句名言，「離一切相，即一切法」。離一切相，也就是「無法相」的註解；即一切法，也就是「亦無非法相」這句話的註解。離一切相，即一切法，一切離也離。所以金剛經並不是講空，它只是說在見道的時候，見法身的時候，是「凡所有相，皆是虛妄」。當我們起而行之，修行的時候，孜孜為善，念念為善，是不可以空的。

禪宗大徹大悟的大師們，解釋學佛人基本的道理說：「實際理地，不著一塵。萬行門中，不舍一法。」實際理地不著一塵是講本體；萬行門中，起而行之，在行為上是不能空的，念念都是有，諸惡莫作，眾善奉行，所以萬行門中不舍一法；樣樣都是有，不是空。這個道理，我們學佛的首先要清楚。