南懷瑾：

　　南北宋時代的圓悟勤禅師，可以說是劃時代的人物。嚴格研究起來，宋代理學家的思想發展，及修養的變化，都與圓悟勤禅師有關系。圓悟勤的大弟子，就是南宋鼎鼎有名的大慧杲禅師。大慧杲以後，禅宗就慢慢沒落。到了元明，就更加衰落了。

　　圓悟勤是一個了不起的禅師，也可以說是由唐以來，禅宗修證即將結束的一個階段。圓悟勤之好，在於學問好，修持好，樣樣好，足以作為修證榜樣。他是四川人，以前有個朋友說：中國每一個朝代的末期，第一名狀元都是四川人。還有一個朋友說：武則天是四川人，王昭君、楊貴妃等美人，也都為四川人;到了朝代更替，大禅師也都是四川人，這就很妙了。

　　圓悟勤家世儒宗，讀四書五經，以孔孟為教，世間的學問研究得很好。據傳記上說，他“日記千言”，記憶力之強如此。小時候有一天到了一個廟子去玩，廟裡有佛經，他拿起一本佛經看，就傻了，當時，“三復怅然，如獲舊物。”第一次看佛經，就自然被吸引住了;再看，捨不得馬上丟，看了一段，又回轉來看，如此三次。讀完了佛經後，很難過，好像掉了東西一樣，非常惆怅。便想，我過去前生一定是個和尚，便要求家庭准許他出家了。

　　研究高僧傳記，發現其中十分之六、七，都是儒家的家世，開始完全是中國傳統的觀念，反對佛教，結果成就的，都是這一類的人。這也是個話頭，是個大話頭，自己去研究。

　　圓悟勤出家以後，就跟著一個法師學教理，以他的天資，佛學的道理通透極了。這時，有個機會來了，他生一場大病，病得快死了。據後來他成道得法後，上堂說法所講的情形是：我那時候的確死了，只覺得前路是黑茫茫的。總算給他一掙，我不能死，還沒有成道，給他又蹦回來了。

　　這裡頭是個問題，是不是人死了以後，有這個勇氣可以蹦回來?如果拿唯識學來研究，圓悟勤不一定是真死了。比方說抗戰時軍中有位朋友，被炮彈打死了，後來又回生。事後說，死是很痛快的，子彈打過身上冰得無法形容，非常痛苦，痛苦以後，感覺非常舒服，那種舒服只有一剎那，一感覺舒服就完了，死過去了。剛死的時候，先是什麼都不知道，茫茫然，空空洞洞的，的確是中國人形容的“黃泉路上”，灰灰黃黃的一片。以後怎麼活過來也不知道，只感覺自己好像在跳板上一樣，就是那麼一翻，就回來了。這不是全死，阿賴耶識還沒有離開，這一種現象在中國《禮記》上稱作假死。

　　圓悟勤禅師所講的死究竟如何，也是一個問題。我們學佛修道是科學的，不是隨便講，該怎麼信就怎麼信，並不是不信，而是對自己修道應該負責，不能盲目的自欺。

　　圓悟勤活過來以後，覺得佛學到此時什麼用都沒有，深深感覺研究學理，不能了脫此事，必須要修持。他對師父表示，要另投明師，走修證的路子。金剛經上說：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。而他認為當時念經是聲色中求，於是他走了，到當時禅宗很有名的真覺勝禅師那裡去求法。真覺勝禅師是悟了道的，名望、道德、修持功夫都很高，圓悟勤去看他時，他正在生病，膀子上生瘡，很痛苦，瘡爛了，流出血來。圓悟勤一到，向他跪下求道，真覺勝指著瘡上流出來的血說：“此曹溪一滴法乳。”圓悟勤一聽，得了道應該了生死，結果生大瘡。這且不說，流出來的膿血，髒兮兮的，還說是曹溪法乳，怎麼不懷疑呢?這就是話頭。圓悟勤給他說得愣住了，師父!佛法是這樣的嗎?這個老和尚一句話都不答，這是最高的教育法，禅宗的教育法，決不答復你，把你圍起來打。老師的答案，對你沒有用，修道學佛，要自己找答案求證。

　　圓悟勤找不出道理，只好走了。離開四川之後，他參訪的都是宋朝第一流的大禅師，那個時候不像現在，真修持真悟道的人很多，圓悟勤參遍了各處，後來找到晦堂禅師。晦堂一看到圓悟勤，就告訴大家，將來臨濟一派的道法，就在這年輕人身上，等於預先給他授記了。有時候鼓勵人也不是好事，這句話使圓悟勤中了毒，他想老前輩都說我了不起，結果就狂傲了起來。後來到了五祖廟，住持是有名的五祖演，比起其他禅師，算是較年輕的一個。圓悟勤把自己平生所學的佛學，用功的境界，統統與五祖演討論。但五祖演卻從未許可過他一句。他氣極了，不但大吵，連三字經都罵出來了。五祖演說：克勤，你罵也沒用，你必須要再生一場大病，寒熱交侵，前路黑茫茫的那個時候，你才會想到我這個老頭子的話沒錯，你去吧!

　　圓悟勤走了以後，到了江浙一帶，至金山寺，大病來了，他把平常的佛法，《金剛經》、《楞伽經》、《楞嚴經》的道理都拿出來;然後把平常用功的境界，氣脈、玄關等等也都搬上來，但是抵不住病，更抵不住生死。這一下他哭了起來，才發了願：假如我不死，立刻要回五祖演那裡去。總算後來病也好了，立刻回去對五祖演說：師父，我銷假回來了。五祖演很高興，也不問他是否生過病，只叫他去禅堂，一方面當他的侍者，正式用功以外，一方面也可以出入方丈室，伺候五祖演。

　　這裡有個問題：傳記記載得相當清楚，他很用功，也有許多境界，平常打坐也放光，也動地，俨然得道的樣子。但這是不算數的，一到了死關，六親不可靠，父母兒女也不能替代你，什麼鈔票、地位也救不了你，黑茫茫的，阿彌陀佛也救不了你，想念佛都沒力氣了。當你鼻孔加上了氧氣罩，那時，你抵不抵得住?平常佛法講得天花亂墜，這時卻沒有用了，這個事實是真的，他到了這時才回轉來。圓悟勤一生得力處，就是幾場大病。不要以為我們現在還年輕，體力、精神還好，有一點境界，有一點功夫，又會搞佛學，又有一點思想，但這些都沒有用的，到了那個時候來不及了，只有哎喲哎喲叫的分。

　　那時的圓悟勤，起碼已有十幾年的用功，佛學也通，功夫也不錯，自己也認為悟了，結果大病一場，差一點過不去了。還有一個問題，真覺勝老和尚的曹溪法乳，這個話頭一直掛在圓悟勤心裡，沒有解決。再說這個道究竟是唯物的?還是唯心的?說氣脈通了你就得定，那是唯物的;沒有這個身體的時候，氣脈依何而來呢?如果氣脈通了就是道，那修個什麼道?那是唯物的。如果說一切唯心造，那我們坐在這裡，要它任督二脈通就通，結果想它通，它還是不通，這又怎麼叫唯心呢?若說功夫要慢慢等待，等生理自然的轉化，那不是唯物嗎?如果是唯物，那還叫修道?這些都是問題，如果你認為氣脈搞通了就是道，那是玩弄生理感覺，與道毫不相干。

　　有一天，圓悟勤的機會來了，有個提刑(官名，等於現在的最高法院的首席檢察官)是位居士，來看五祖演，問佛法心要，五祖演禅師對他說，你曾讀過香艷體的詩吧?我問你，唐人有兩句香艷詩：

　　頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲

　　這詩出自唐人筆記《霍小玉傳》，古時候小姐想通知情郎，沒有機會，故意在房裡叫丫頭的名字，實際上是叫給心上人聽的，表示我在這裡。和尚講禅，講到這裡去了，而且只提這兩句，那位提刑就悟了。

　　我們念《金剛經》也是呼小玉，念《華嚴經》也是呼小玉，頻呼小玉原無事，通過經典我們要認識這個，現在講課也是“頻呼小玉原無事”。

　　這位提刑悟了，當然，悟有深淺，五祖演對他說：“達到這裡，還要仔細參。”講這段話時，圓悟勤剛進來，看到師父在接引人，便抓住機會，在旁邊聽。這時便接上問：“這位提刑就這樣悟了嗎?”五祖演說：“他也不過只認得聲而已。”換句話說，懂是懂了，不過只有一點，沒有徹底。圓悟勤再問：“師父，既然只要檀郎認得聲，他已認得聲了，還有什麼不對呢?”

　　說到這裡，插進一段話，關於《楞嚴經》觀世音菩薩圓通法門，文殊菩薩贊歎說：此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。娑婆世界的教體，修道成佛的最好方法，就是以觀世音菩薩音聲而入道。所以修觀世音法門的人，都在聽聲音，如念南無阿彌陀佛，自己回轉來聽聲音，還有些人放錄音帶來聽，然後再找動靜二相了然不生，結果越找越不了然，因為這不是真正的觀音法門。

　　翻開《楞嚴經》來看看，觀世音菩薩講自己從聞、思、修入三摩地。什麼是聞?佛說法，我們懂了，因聲而得入，聽到、聽懂這個理就是觀音，理還要研究就是參，就是思。把理參透了，加以修持，才進入觀音法門。誰說光是聽聲音啊?佛學也告訴你，聲是無常，聲音本來是生滅法，抓住聲音當成道，怎麼能證果呢?觀世音菩薩的法門，都被我們糟踏了，他明明告訴我們：從聞、思、修入三摩地。結果大家都不用正思惟，光去聽，等於圓悟勤這時要懷疑的問題。

　　五祖演眼睛一瞪，問他：“如何是祖師西來意?庭前柏樹子。聻!”圓悟勤給他這一喝，魂都掉了，然後回轉身就跑。這個時候很妙了，用功沒有得到這個經驗，是不知道的。這時候，真是茫茫然，自己的身體也忘掉了，他回身就跑，一路跑出來，跑到山門外面，看到山門外面一群野雞停在欄桿上。這個小和尚咚咚咚大步跑出來，野雞一聽到聲音，就展翅飛了起來，聽到野雞的鼓翅聲，圓悟勤真悟了便說：這豈不是聲嗎?不過悟了以後，還有一大段功夫路子要走，悟了以後還是要修的。

　　圓悟勤寫了一首悟道偈子，呈給五祖演，也是香艷體的。這也是個話頭，他們師徒本來都是戒律森嚴的，現在都在作香艷體的詩，豈不是犯绮語戒嗎?

　　金鴨香銷錦繡帏，笙歌叢裡醉扶歸

　　少年一段風流事，只許佳人獨自知

　　五祖演這一下高興了，說：克勤啊!成佛作祖是一件大事，不是小根器所能談的，你今天如此，我都替你高興。從此老和尚遇人便說，我那個小侍者已經參得禅了。到處宣傳，圓悟勤的名聲從此傳出去了。

　　上面是圓悟勤的悟緣，處處都是話頭。

　　人世間的事，有它的理，一定有這件事;有這件事一定也有這個理。比如說，鬼、神究竟有沒有?這是一件事，一定有它的理。有時候有這件事，但我們不明其理，因為學識、智慧不夠;有時候我們懂這個理，而沒有辦法達到這件事，那因為經驗不夠，實驗不到。比如大家學佛，懂了很多佛的理，最後功夫一點都沒有做到，不能證到，所以修證事理不能配合是不行的。第三是行願，更重要。要真正的認識，一切都由於行願，行願之所以不到，又是因為見地不夠，也就是認識不夠。