"皇極" 為 "大中"
自漢唐以來直至朱熹以前，訓"皇極"為"大中"是主流解釋。
查《周易》經傳，"大中"一詞只出現在大有《彖辭》ㄧ次。
大有《彖辭》曰：「大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。」
大有《彖辭》所謂的"大中"與"皇極"訓為"大中"，二者有相關嗎？
在討論"大中"之前，還是先再來看一下"極"原本的造字之義：
極 小篆从木、亟聲。本義作「棟」解，乃屋頂正中之樑；故从木。又以亟本作「敏疾」解，含有急迫之意味；正中之樑即最高之樑，高則陡峻，並便於屋上之水向前後傾瀉；故極从亟聲。
"極"字與宫室的屋樑有關，而在《繫辭傳》裡有紀載這麼一條卦的取象：
《繫辭下傳》第二章：「上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。」
造作宮室是取象自大壯卦，大壯《象辭》曰：「雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。」
《象辭》「雷在天上」相應《繫辭》「上棟下宇，以待風雨」，而
大壯《象辭》所謂「非禮弗履」才是引人注意！
《序卦傳》：「物畜然後有禮，故受之以履。」
從《序卦傳》來看「禮」與履卦是有聯繫的！據此大壯《象辭》「非禮弗履」的「履」也是指履卦，而不是ㄧ般的語詞………
那麼大壯卦與「非禮弗履」的履卦，在取象上是怎麼聯繫的？
……………
回頭再來看大有卦，當大有上九動則為大壯卦，大有卦好像與"極"字宫室聯繫上了………
大有《彖辭》曰：「大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。」
「柔得尊位」當然是指六五爻而言，而《周易》爻之繫辭與「爻序」有相關，即大有六五爻是序大有九四之後………
大有九四之大畜，大畜的卦氣為「白露三候」，大畜的卦氣的最後一天，已界秋分。
大畜《象辭》曰：「天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。」
「天在山中」是怎樣的象啊！
大畜上九：「何天之衢，亨。」
第四,王權的建立及施用都應當遵行“中”的原則( “中道” ) 。 首先,在權力行使的過程中不容臣下僭越和侵犯王權, “惟闢作威作福玉食,臣無有作威作福玉食” ,從而保證了王權的至高無上性。 對民人賜之以五福,或者罰之以六殛,這是天子專有的權力,臣下不得染指;否則,王權旁落,民心轉移,民畏轉向,就會導致官僚系統的失控,甚至君臣易位的嚴重後果。 其次,天子以“中道”來考察民人行為的善惡及做出相應的賞罰,且賞罰應當適度和區別具體情況。 在此, “王道”本身即是自然中正的準則( “中道” ),百姓( “人” )和“正人”即應根據“中道”來踐行王道。 再次,一方面民人有責任遵從“皇極” , “會其有極,歸其有極” ,如此以趨近天子的恩光;另一方面天子有義務為人民盡心服務, “天子作民父母,以為天下王”。 “作民父母”的觀念,成為此後中國人對於君王政治角色的基本要求之一。 一般說來,父母對於子女的呵護和關愛是全心全意的,出自義務。 《洪範》“作民父母”與《康誥》“若保赤子”同義,都屬於古代中國民本政治的重要命題。 它們後來著重受到儒家的繼承和發揮,這可以參看《孟子》和《大學》二書。 最後,天子對於王權的使用,還涉及在手段上應當如何統治臣下的問題,由此《洪範》提出了所謂“乂用三德”之說。
清華大學(中國)哲學系
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