何休「卦氣說」（四）
「春」與天道法象
在《春秋》「元年春王正月」的排序中，「春」上繫於「元年」，從曆法上來說，這是恰當的。春是四時之首，標誌著一年之中的物候變化，下啟夏、秋、冬三時。《公羊傳》云：「春者何？歲之始也。」何休注曰：「以上繫元年，在王正月之上，知歲之始也。」「元年」是魯公即位的第一年，而一年之中的四時秩序沒有不是先春，次夏，次秋，次冬。因此，《春秋》以「春」上繫於「元年」，而下繫於「王」，正好象徵一年的新開始。但是，由於何休指出王者在即位以後，當奉元氣，繼天道以養育萬物，因此，「元」便不單純是表年的時間單位，而是氣的所在，天地生成的根本。同時，「春」也由原來僅表示一季的時令，解釋成為天道法象。在《春秋公羊解詁》中，四時是天道法象的所在，而「春」是法象所出的首個時令，王者只要透過四時端正政令，天道便能下達人道。這正是何休在「五始」中所提到「以天之端正王之政」的天人意義。
相對夏、秋、冬的物候來說，春是萬物萌生的時份，它印證出天地在生成以後，萬物初生的起始階段。何休注曰：
春者，天地開辟之端，養生之首，法象所出，四時本名也。
由於春是四時之首，故此，何休指它是「天地開辟之端」，又是「養生之首」，這在常理上來說，還是可以理解。然而，他解釋春為「法象所出」，這便不能單據四時的迭次來解釋。而且，在隱公八年注中，何休也指出春便是天法。《春秋》曰：「八年春，宋公、衛侯遇于垂。三月，鄭伯使宛來歸邴。」何休注曰：
宋公序上者，時衛侯要宋公，使不虞者為主，明當戒慎之。無王者遇在其間，置上則嫌為事出，置下則嫌無天法可以制月，文不可施也。
……
………
可以說，何休把「春」理解為天道法象，這顯然不是來自春的本來意義，背後必然隱潛著一定的思想根據。沿於何休對「元」的解釋，「元」的內涵是氣，它分化出陰陽，並由此生成天地。《周易‧序卦》曰：「有天地，然後萬物生焉。」當天地生成以後，萬物具備了生育的條件。這時，王者便要順應天道的啟示，養成萬物，作為貫通天道和人道的中介。在《春秋公羊解詁》中，何休重視王者頒授四時的重要性，原因是四時體現出天道法象。《春秋》隱公六年曰：「秋七月。」《公羊傳》曰：「此無事，何以書？《春秋》雖無事，首時過則書。首時過，則何以書？《春秋》編年，四時具，然後為年。」何休注曰：
春以正月為始，夏以四月為始，秋以七月為始，冬以十月為始，歷一時無事，則書其始月也。……明王者當奉四時之正也。《尚書》曰：「欽若昊天，曆象日月 星辰，敬授民時」是也。有事不月者，人道正，則天道定矣。
何休認為《春秋》有事無事皆書四時首月，這是因為四時是天道所在，故王者當奉行四時頒令，勿有偏差，猶如堯帝命羲、和二氏曆法天象，敬授民時一樣。孔廣森曰：「王者嚮明而治，必奉順四時之正，天道正於上，人事正於下。」何休所以把四時看成為天道法象，是基於四時中的物候變化是萬物生長的依據。按照四時的物候變化來看，一年之中，萬物有生、養、收、藏四個階段，這個規律是由二十四節氣所決定，而每個階段的初期變化必然首先反映在四時的首月中。因此，王者欲要長養萬物，滲透天道法象的表徵，先決條件便是要分辨出四時首月中的節氣變化，而當認識到箇中的變化規律後，也就能掌握其他月份在節氣上的改變，如此「人道正，則天道定矣」。何休認為《春秋》無事記錄四時首月，又「有事不月者」，原因也在於此。可見，在何休的天道思想中，除了「春」以外，夏、秋、冬也是天道法象，它們的法象表徵便分別見於四時首月的物候轉變中。
由於四時是天道法象，因此，何休認為王者當據此制定禮制。《公羊傳》桓公八年載「春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰烝。」何休注曰：「四者，四時祭也。疏數之節，靡所節中，是故君子合諸天道，感四時物而思親也。」何休指出四時合於天道，是由於四時物候的變化不但使人子思念親人，也造成了萬物生長的不同形態。何休稱「春物始生，孝子思親繼嗣而食之，故曰『祠』……麥始熟可礿，故曰『礿』……秋穀成者，非一，黍先熟可得薦，故曰嘗……冬萬物畢成，所薦眾多，芬芳備具，故曰『烝』。」可見，四時祭的確立是決定於物候對萬物生成所帶來的變化。由此看來，何休對天道的認知是建基在四時與物候的搭配關係上。
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基本上，四時物候的變化是呈現在一年二十四節氣中，從「卦氣說」來看，二十四節氣的變化又是陰陽二氣消息的結果，其中「四正卦」是用來象示四時物候轉變的情況。「四正卦」是指坎、震、離、兌四卦，四卦分主四時，各有六爻與二十四節氣相配，而其餘的六十卦則配以三百六十日，一爻主一日。在西漢象數《易》家中，孟喜始以四正卦主四時，並各以四卦的初爻分主二至、二分，但不主日。孟喜曰：「坎、震、離、兌，二十四節氣，次主一爻，其初則二至、二分也。」到了焦延壽則除了將四正卦主四時外，還以四正卦值二分、二至四日。《漢書．京房傳》記載焦延壽「其說長于災變，分六十四卦，更直日用事，以風雨寒溫為候，各有占驗。」孟康注曰：「分卦直日之法，一爻主一日，六十卦為三百六十日。餘四卦，震、離、兌、坎，為方伯監司之官，所以用震、離、兌、坎者，是二至二分用事之日，又是四時各專王之氣。」至於「京氏又以卦爻配期之日，坎、離、震、兌，其用事自分、至之首，皆得八十分日之七十三。頤、晉、井、大畜皆五日十四分，餘皆六日七分，止於占災眚與吉凶善敗之事。」這是指京房以一卦主六日七分，又在四正卦前的一卦，即頤、晉、井、大畜各自減去七十三，用來分給四正卦。雖然，孟、焦、京三家在四正卦主日數的問題上各有分歧，但整體來說，他們都以坎、震、離、兌四卦象示四時。
在四時與物候的變化規律上，何休正是以「卦氣說」作為思想背景，利用「四正卦」中的陰陽消息來說明四時物候的改變。《春秋》桓公四年曰：「四年春正月，公狩于郎。」何休注曰：「狩例時，此月者，譏不時也。周之正月，夏之十一月，陽氣始施，鳥獸懷任，草木萌牙，非所以養微。」在四正卦中，坎卦主十一月，這時陽氣初長，萬物收藏待發，故何休認為桓公當順應物候變化，不要狩獵。此外，何休也借用物候的轉變來申明天人災異。《春秋》桓公八年曰：「冬十月，雨雪。」《公羊傳》曰：「何以書？記異也，何異爾？不時也。」何休注曰：「周之十月，夏之八月，未當雨雪，此陰氣大盛，兵象也。是後有郎師、龍門之戰，流血尤深。」在四正卦中，離卦主白露八月節，兌卦主秋分八月中。自秋分八月中，至大雪十一月節，陰氣雖然漸長，但是，陰氣在八月中還沒有大盛，不同於小雪十月中和大雪十一月節的物候情況。因此，何休認為八月雨雪，這是不尋常的現象，象示日後將有兵禍。
從以上看來，何休所指的四時法象，它們的天道內涵正是由四正卦的陰陽消息所形成，四正卦具體象示了四時中陰陽消息的 狀態，並反映出二十四節氣的周流變化。《卦議》記載孟喜曰：
坎以陰包陽，故自北正，微陽動於下，升而未達，極於二月，凝固之氣消，坎運終焉。春分出于震，始據萬物之元，為主于內，則群陰化而從之，極於南正，而豐大之變窮，震功究焉。離以陽包陰，故自南正。微陰生於地下，積而未章。至於八月，文明之質衰，離運終焉。仲秋陰形於兌，始循萬物之末，為主於內，群陽降而承之。極於北正，而天澤之施窮，兌功究焉。 故陽七之靜始於坎，陽九之動始於震；陰八之靜始於離，陰六之動始於兌，故四象之變，皆兼六爻，而中、 節之應備矣。
根據《新唐書．曆法志》孟喜七十二候卦氣圖，坎卦六爻象冬時，自冬至十一月中，至仲春二月節驚蟄，陰氣大盛，陽氣隱伏不出，此時為陽七，即少陽初長之時，萬物收藏待發。震卦六爻象春時，自春分二月中，至芒種五月節，陽氣漸長，陰氣消退，此時為陽九，即太陽初長之時，萬物適宜萌生。離卦六卦象夏時，自夏至五月中，至白露八月節，陽氣大盛，陰氣隱伏不出，此時為陰八，即少陰初長之時，萬物已長成。兌卦象秋，自秋分八月中，至大雪十一月節，陰氣漸長，陽氣消退，此時為陰六，即太陰初長之時，萬物適宜收藏。以上孟喜的四正卦顯示出一年之中陰陽二氣消息盈虛，由此決定了二十四節氣的變化規律，並影響到萬物生長收藏的不同狀況。在《春秋公羊解詁》中，這方面的卦氣思想是何休把四時視為天道法象的思想根據。
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