昨天在日本禪學大師，鈴木大拙禪論集：歷史發展一書中，讀到，中國禪宗之祖菩提達摩，感到慧可求道之精誠，提及入道之途，為書籍傳燈錄所收錄。

其中，恰恰提到無所求行，正好呼應了前文釋繼程所說，有求皆苦一說。

內文如下

夫入道之途，要而言之，不出二種：一是理入，二是行入。

@理入
理入者，謂藉教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵、妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨於文教。此即與理冥符，無有分別，寂然無為，名之理入。

@行入
行入者，謂四行，一、報冤行。二、隨緣行。三、無所求行。四、稱法之行。

一、 報冤行：修道之人，若受苦時，常自念：我從往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，危害無限。今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心忍受，都無冤訴。經云：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說報冤行。

二、 隨緣行：眾生無我，並業識所轉，苦樂齊受，皆從緣生。苦得勝報、榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得知，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說隨緣行。

三、 無所求行：世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，行隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德、黑暗，常相追逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？了達此理，故捨諸有，息想無求。經云：有求皆苦，無求乃樂。判知無求，真為道行，故說無所求行。

四、 稱法之行：性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。經云：法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故。智者若能信解此理，應當稱法而行。

法體無摼吝，於身、命、財，行施捨，心無吝惜。達解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生，而不取相。此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道，為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。

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感覺上，菩提達摩所說的理入，頗似日本曹洞宗的默照禪法。不論動靜，皆以默照行之，不加分別，其實默照甚難，凡人如何能不起分別與好惡心？記得書中讀過，已有明心見性經驗者，較能採行此法，藉此默照，將細微的我執與習氣，脫去得更徹底。若是平常人，則以遇事較不會黏著的人，適合修此法。

鈴木大拙亦坦白指出，各式經典如楞伽經、金剛經等，對於真誠而懇切的追求者而言，對於真正想開悟而非只是追求學問的人而言，並非目標，並不會有多大的幫助，因為想開悟者，必須自己以赤手空拳去掌握赤裸裸的事實，經典只是指月的手指，並無法直接讓你體悟月亮本身，此事只有在一個人運用了全副的精神與努力，到此內在意識自動從他裡面開放時，始可辦到。

的確，求道者眾，得道者少，可見以自我去追求無我，是多麼不容易，不過，禪宗初祖菩提達摩亦提供了可行之法，有志者或可一試。

打完了，灑花。