問：道家似乎很強調打坐修氣脈、結丹，如此方能提升，**上師也很強調能量要夠才能讓神識出來，這才是修的第一步。可是禪宗強調直指人心見性成佛，是否就跨過了氣脈、能量、結丹這些過程？還是自然存在這個過程呢？

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閻浮提眾生，根性不同，修同一名相法門，所修不同。為什麼呢？因為對同一概念理解不同。例如，神識——有人是修神識的，那麼，什麼是神識？如何修？神識是一個獨立的事物，還是並無真體、僅是諸緣和合假影？神識能出能入、能來能去嗎？在做有關神識的修行之前，若不先瞭解這些問題，那麼修行將陷入不正確的作為。

神識說白了就是意識——不管六識七識八識，還是一二三四五識。因為我們的意識能變能現，神通無比，故稱神，曰為神識。那麼，如果神識就是意識，意識是修出來的嗎？很顯然，你修不修，它就在那裡。一切萬法，不假修行，皆在彼處，法住法位。所謂修行，只是認出，認出諸法實相，解脫它對你的束縛，獲取人生自由的。若你不能認識到這點，那麼修行反倒變成了纏縛。你修什麼物，什麼物就變成你的主，而你變成了它的奴隸；你修什麼法，什麼法是了你的主人，而你成了它的家奴。

所以，瞭解事物的實相，是真正的修行。除此之外，皆是往頭腦的深處去而不是往外來；如此，你又將捲入自己頭腦創造的新故事了。在故事中千修萬修，即使有所境界，也是虛假，不得解脫，最終是枉費功夫；那樣，如同貓在和自己造就的影子玩一樣。神識不用你修，它本在那裡。它不出不入，不來不去。看起來的出入來去，皆是幻影。那“出”去的肯定是幻象，並且連那“出”也是假象。

意識如同鏡子，鏡像於鏡子怎麼能出能入呢？鏡子裡有像，並不是有像“飛入”了鏡子；鏡子中無像，也並不是像又從鏡子裡“飛走”了。而鏡子本身，也並無來去。因此，我們的神識沒有個來去。如果你認真深觀的話，你會認識到，神識並沒有獨立的自體，諸緣和合才有神識。因為本沒有獨立的神識存在，所以談論神識來去生滅等，皆成戲論了。

我“修”神識，一是認識神識緣起自性空的本質，二是分辨淨識染識，安於永不被染的淨識，朝起暮睡，行住坐臥，於無所染中和光同塵。不關身體，不關能量，不關丹田。有身體處無身體，於能量中無能量，真心才是大丹田，我於此中結深緣。

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再說說身體。我以總相智，觀身體及世間萬物，不見身體及萬物，只見微塵；再觀之，連微塵相也不見。我們的身體，以菩薩眼觀之，是由無數無量微塵、極微塵，經由無數無量緣起、再緣起和合而成。六地以上菩薩觀之，只見微塵不見身體；再以甚深眼觀之，微塵相也沒有，唯有空相，唯識所顯。

我們若能瞭解到這些，即知氣脈、能量、丹田等是何物了。從實相上說，實有的身體尚且不可得，何況依據於身體而有的其他呢？若你以為身體實有，並在身體上作修作行（並不是不照顧它），千生萬世，你的凡心只能遞相纏繞，出離生死不能。

於之解脫修行，身體不可執，意識不可執。為什麼呢？一、從實相法上講，它們皆無常，它們皆無我。執著無常終將敗壞之物，並在其之上要這要那，必將枉費功夫；如同在沙堡上雕龍雕馬，並要使它們常住一樣。執無我之體而為實有，並就此談這論那，必如玩笑；如同講說石女子的兒子，高矮、胖瘦、大小一樣。二、你若執著那些事物，決定不能完全解脫。

修行如果你要那樣做，修身修神，煉意煉識，只如寶珠在南，欲取卻往北走一樣，終將無結果。因此，去認識諸法實相，是修行的重點。

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於諸修行解脫中，禪宗的教法乾淨利索，被許多上智利根人所歡喜。於之出離生死解脫，也確是直路。禪宗的教法，常被描述為：“直指人心，見性成佛。”

那麼，禪德們所指向的人心是什麼呢？所見到的性又是何物呢？以我此時見，大德們所指的人心是指“不動心”。不動心，又名“真心”、“直心”、“無心之心”、 “覺心”、“菩提心”、 “淨識”、“淨土”、“大圓鏡智”等。為什麼要認出它呢？認出它，足以出離百千萬劫億的生滅苦惱。如果有修行者能夠認出它，這已經不容易了；若再能常安於它，將得到巨大的利益。但即使是這顆心，也不能執著它；執著它，仍然不能徹底出離生死。還必須進一步見性，見什麼性呢？