【 奧修談冥想】
問：“停止作為，只要觀照。”頭腦應是我們的僕人而不是主人。除了觀照，似乎什麼也不必做，但仍有這樣的問題出現：除了觀照，我們還需對這個難馴服的僕人做些什麼？
答：除了觀照，無需再對這個難馴服的僕人做什麼。從表面看，對那樣一個複雜的問題，這個解決辦法似乎太簡單了些。但這正是存在之奧秘的一部分。也許正是因為問題過於複雜了，解決的辦法才會如此簡單。
觀照，觀注，覺知這些字眼對解決頭腦的全部複雜性似乎太小了點。幾百萬年下來的傳統、習慣、制約、偏見，怎麼會僅僅因為觀照而消失呢？但它們確實消失了。
正如佛陀曾說過的，如果房子裡的燈亮著，賊就不會靠近那所房子——他們知道主人還醒著，因為光線從窗子上，從門戶中透出，你可以看見燈還亮著。現在不是進入那所房子的時候。當燈關滅後，小偷們就會走近那所房子。黑暗成了一種邀請。正如佛陀所說的，你的思想、想像、夢境、焦慮、你的整個頭腦也會遇到同樣的情形。
要是你觀照，觀照就如同那燈光。那些賊就會消失。如果那些賊發現你沒有觀照，他們就會叫來他們的兄弟和表兄弟，以及所有的人，說道：“快上，”這種現象就像燈光一樣簡單。你把光線帶入的一剎那，黑暗便消失了。你不會問，“光線對於黑暗的消失足夠了嗎？”或者“當我們帶來了光線後，我們還需做些什麼別的事來使黑暗消失嗎？”
不，只要有光線在，黑暗就會消失，光線不見了，黑暗就會出現。有觀照存在，頭腦就會消失，觀照不存在時，頭腦就會出現。