學佛的精神祇管施出，不管收回。

所謂慈悲，就是犧牲自我，成全別人。

所謂懺悔，就是停止以前所做的種種罪惡，永不再犯。

倘若你那個“觀照者”也即旁觀者還沒出現的話，還是老老實實的行、住、坐、臥猛用功去，即便觀照者出現還不算功德圓滿。

旁觀者和觀照者還是有本質上的區別。先有靜慮產生觀察者——產生旁觀者——昇華為觀照者——照空一切煩惱、無明、乃至菩提與智慧——最後能觀的與被觀的全部融為一體，徹底消失。觀——行——照——度——空——無，六次第缺一不可。

旁觀者，說明你已把那個“東西”修出來了，但還不會運用它，它僅是一個旁觀者，而不是一個參與者，還沒有發揮它的“照見”作用。它的使命便是照見宇宙萬事萬物的本質，由此岸渡到彼岸，最終彼此都消失在廣袤的本覺之中，成為一個如如不動的整體。

一旦那個觀照者取代了頭腦後，你將成為整個觀照者，但你也不會感覺自己成了觀照者。倘若在自己的心態上還有個觀照者存在，這說明你還沒有完全徹底變為觀照者，真正的觀照者乃是不觀而自觀，永恆的自觀，萬事萬物來到你面前，猶如來到一面鏡子前一樣，你的整個存在完全成了一面鏡子。

觀、行、照、度、空、無，是所有宗教，所有法門唯一的一條解脫之道，超越三界靠的就是這個“照”之光。照是功夫、是境界、是現象，並非是空無，但最終是以空無的形式消失。若還有照之光存在，還不算究竟。

不要構建任何牴觸的思想。當每一個念頭來時，要用心靜靜地觀看這個念頭，觀它如何變來變去，讓它自然起伏，你只需做一個旁觀者就行了。久而久之，這只猿猴般的野馬不再蹦跳，不再狂奔，不再和旁觀者對抗，會融入旁觀者一體。那時你才看到，我就是我，而不是有另外一個我跟我鬥來鬥去。

觀照者出現後，所有妄心當下熄滅，永遠處在滿足和喜悅中，每一個作為皆是處在禪定中。

保持觀照存在就以為是在修行上大功告成，實為門外漢。觀照者出現也只不過是修行的開始而已。觀照者還沒出現，還在觀察，這說明還未入門。有觀察方能出現觀照者。當你在睡覺或是在靜坐時，會出現第二者看著你在睡覺在靜坐；再仔細一看，還有個第三者正在看著第二者。但第三者是不會和第一者交往的，它所交往的對象，只是第二者。第一者是身體，第二者是頭腦，第三者是心靈。能夠修出觀察者（第二者）當今世界上也是少之又少。

修行技巧，先要把觀察者（第二者）修出來，一路行下去，很快就會出現照見者（第三者），快則三天，慢則三年。切莫把觀察者誤以為觀照者。常人連觀察都不能集中，又如何能出現第三者——照見呢？

聞、思、修、悟、證、得，六次第缺一不可，開悟後，正是修行的開始，開悟的人已經看見眼前的那盞明燈，在以後修行的過程中再也不會走錯路了。真正的悟道，談何容易？釋迦佛為什麼還苦修十五年呢？中國的初祖達摩到六祖惠能一生都是禪床靜坐，也不躺下睡覺呢。佛法是分理入和行入，現在一些人，連基本的理入還沒透徹，就自稱開悟了，也許現代的“開誤”就是這樣吧。

有能觀的出現，還有所照的存在，怎麼能說算是究竟呢？要達到能所雙忘，空有不存，中也不立，才算真無我，方為真究竟。

中脈通並非就是成道了，充其量也只是修行的開始，此時猶如種子發芽，胎兒分娩，至於開花結果，長大成人，還早得很呢！也許還會出現嬌芽敗種或夭折，整個過程都需過來人指導才能修行。

整個宗教的理論都是修行人修證後的言行記錄，是實踐後的結果，是前人摸索出來的經驗之談。自古都由理論指導實踐，實踐又是證明理論的對錯與否之說。

常人是由神降為光，光降為氣，氣降為精，有精就有壓抑，就放射；修煉的人則反其道而行之，把精變為熱量化為氣，由氣再提煉為神光，散發出來和宇宙融入一體，還“我”本來面目——一團光，修到最後連這團光也不出現了，才達到如來的等級，無形無相如來如去。

——萬行上師