修行所要找到的也就是這個“能知”的，而不是這個被知的，相反，必須要空掉這個被知的，那個能知的才會出現。父母未生我前，那個能知的是如如不動的，生了以後有動，是那個被知的在動，能知的始終是如如不動的。有名的時候，也是在動的時候，也就是萬物開始的時候。無名的時候，也就是如如不動的時候。修煉到無可名的時候，沒法再名的時候，也就進入了生命的中心，和那個整體、和那個無名、和那個如來、和那個能融的成為一體——開始了三摩地。

不被色、聲、香、味、觸、法所轉，也正是那個覺知的驚醒，若沒覺知即是被境所轉，日常生活中若能處處保持覺知存在，不被物轉——也即是如來，反之被物所轉——就是凡夫。

佛教裡最高的修行方法便是“覺知”一法，妄念也無妨修行，佛祖講：“不怕妄念起，只怕覺知遲”，若能把覺知二字貫串於生活中不就是修行嗎？生活中只需你能覺知什麼。惟有借助覺知才能使你成道。所有的方法無非就是提醒你內在的覺知，覺知就是月亮，方法就是手指，要透過手指去看月亮，但是千萬別崇拜手指（明師），別停留在手指上，要忘掉手指，才能看清月亮。