大威德陀羅尼經卷第九
隋[*]北印度三[*]藏闍那崛[*]多譯
「阿難!於中何者是五入?入地獄、入畜生、入閻羅世、入天、入人,是名五種入。於中所有地獄、畜生、閻羅世入,是惡行眾生入;若言天、人等入,是善行眾生入。何故名入耶?彼受諸生流轉故言入。身惡行具足、口惡行具足、意惡行具足,以彼具足故,當入地獄、畜生、閻羅世、是故名入。以善行業、果報信已當受未生、是故名入。是名五入。
「於中何者是五趣?地獄、畜生、閻羅世、天、人等,是為五趣。於彼之中,何者是五陰聚?色、受、想、行、識、是為五陰聚。復有五陰聚、地聚、水聚、火聚、風聚、識聚,是為五陰聚。復有五陰聚,戒[2]聚、三[A1]昧聚、智聚、解脫聚、解脫知見聚,是名五陰聚。復有五陰聚,力精進聚、離生聚、離三有聚、離貪著聚、無畏毘婆舍那聚,是名五陰聚。復有五陰聚,聲聞智生聚、辟支佛智生聚、三藐三佛陀智生聚、眾生發力聚、滅諸縛聚,是名五陰聚。此等五種說中,一所說未證當有疑。謂何者所說未證當有疑?謂名滅諸縛聚。於中彼善男子等應如是出,如來曾已說涅槃界。涅槃有何界?有為涅槃界、無為涅槃界也。汝等於此修多羅句中,應當宣說義業,莫作障礙。是為五陰聚。
「於中何者是五病?謂欲病、恚病、癡病、損心病、助魔病。若諸善法不能廣說,是名五病。復有五病,聲聞乘人不順聞故病,欲諸法者障諸法故病,住菩薩乘諸眾生輩俱[3]致百千事中不聞三輪清淨故病,復有菩薩魔障礙故病。如來說生色亦說似生色,有如來說法亦說似法。於中所說似法者,彼於行聲聞乘、若行菩薩乘者,見於世間說障礙。彼若住於菩薩乘者,魔作障礙,不為行聲聞乘者,於中如來為諸菩薩[4]說諸波羅蜜。於未來世,是魔波旬於此閻浮提中,當說似波羅蜜諸修多羅。彼等諸修多羅多有諸人當受持者。阿難!而爾時說彼相似語言似波羅蜜者,住菩薩乘諸眾生輩,於諸法中當棄捨遠離。此是菩薩相似之法,聞故當病。猶如聲聞乘行人顛倒教授,當知菩薩聞似波羅蜜者亦復如是。阿難!是故如來見諸菩薩於未來世有如此障礙故,以言辭辯說諸波羅蜜。但有言音此是波羅蜜,此波羅蜜家修多羅也。復次如來有成就滿足,為諸菩薩說成就滿足勝淨法輪,菩薩篋藏、菩薩學處。彼如是等以不聞故,住菩薩病處,於諸佛法而得損減。阿難!是故若有淨信諸善男子及善女人,欲求阿耨多羅三藐三菩提,當成就諸佛法,於二種修多羅中應勤求修學。何等為二?普發菩薩篋藏及陀羅尼修多羅中。何以故?如來有如是智,知彼過去有諸如來阿羅呵三藐三佛陀,彼等諸佛世尊入此事已,說此一切法優陀那菩薩篋藏已,於彼等諸波羅蜜當得諸佛真實智慧,皆入是中。於未來世,有諸如來阿羅呵三藐三佛陀,彼等諸佛世尊亦當說此一切法優陀那菩薩篋藏法本。及現在世有諸如來阿羅呵三藐三佛陀現世住者,及我現在如來阿羅呵三藐三佛陀,亦如是說。是故我今亦說此一切法優陀那菩薩篋藏法本。我所說法於此修多羅句中,無有法不能滿足佛菩提者,皆悉攝入無不說者。阿難!是故若有善男子善女人,欲取利益者、欲隨我學者、欲成就諸佛法者、欲領比丘僧者,應求如是等修多羅。如此修多羅中所示現法,應如是住。何以故?如來為諸菩薩說淨三輪法已,菩薩篋藏純直名為速疾淨菩薩地,篋藏名為住持戒處一切諸義相續和合智地。為行諸菩薩乘諸眾生輩初作業力者,彼於菩薩篋藏中,今已說訖。阿難!於菩薩篋藏法本中,已如是次第說百俱致無所作地,為住菩薩乘諸眾生輩法無所減。阿難!若有欲成阿耨多羅三藐三菩提者,彼諸如來於此脩多羅中已共作耶。若有於此能隨學者,彼等當能清淨彼智。彼等以智淨故,亦當於大眾中能說法如我今也。阿難!是故我隨因住和合因緣,如來如是說法是菩薩道場。諸菩薩輩當自齊集,應善受持。阿難!若復有人於如是等一切相具足勝妙菩薩篋藏陀羅尼中,正念正行正得處、能增廣智慧處、總攝諸善根處,心不順入、不生淨信而不受持,或不讀誦亦不溫習,亦不欲當成阿耨多羅三藐三菩提,我即說彼住魔事業。阿難!我念過去無量時,有佛名曰燈明如來阿羅呵三藐三佛陀。我時於彼燈明佛教中,為此菩薩篋藏修多羅,六萬歲中隨一比丘承事供養。我時於彼比丘之所,以一切樂具,若干年歲供養承事,而不與我此修多羅。隨於何處復三月安居,我於彼比丘所發三輪清淨心中,如諸菩薩有清淨心,如彼如來所說。如是彼三月中,時彼比丘直教我聽亦不教讀,我於彼時不生異心。而我於彼聞已,過彼三月即便命終。以我淨彼地故,當速淨般若。以是故,燈明世尊速授我記:『汝於來世當得作佛多[1]陀阿伽多阿羅呵三藐三佛陀。』阿難!我今若見彼比丘,今生在地獄中者。阿難!乃至如來阿羅呵三藐三佛陀知報恩故,能為彼比丘於大地獄中經恒沙等劫受大苦惱。若於此比丘眾中現前有者,當以金色二手取已,若一月若半月荷負而行,以一切安樂具當承事供養,念彼往昔報恩德故。而我雖作如是事,時於彼比丘猶亦不能具報彼少恩。阿難!於汝意云何?如來是知恩者、報恩者不?」阿難言:「如是。世尊!」佛復告阿難言:「阿難!於當來世有諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,若聞如是諸波羅蜜聲,當度險岸。阿難!如來知此未來恐怖已,彼及諸處於此修多羅句中已說,亦不作語言名字中說。阿難!是故聞如是法已,應住如如。阿難!如來已說此病住魔業者,是諸法中當不生實[2]想。雖生實想,不勤讀誦。何以故?阿難!於白法中多有障礙故。阿難!若於彼時於如是諸修多羅,聞已能受持讀誦溫習之者,如來以佛智慧知彼丈夫故,曾於往昔供養諸佛,彼魔波旬不能作礙。阿難!如來今者但如是說。阿難!若彼等眾生今在現前者,如來為彼示現此修多羅。我今應當親執其手勸請彼輩,為有慢者安慰心故、於未來勸受持故、為是諸法不斷滅故。所以者何?彼人得自利故,亦供養我故,我所勸請不虛假故。彼等若能善受正法,彼等所說皆悉不虛。所有眾生請說法者,為彼等故,當於實智慧中住。若是法中能善住者,彼至道場應作是念:『我等已曾為釋迦如來阿羅呵三藐三佛陀之所勸請。』如是次第應脫彼病。
「阿難!何者是五患耶?謂生身患、心患、受業果報患、被他呪詛患、無智患。所謂身患者,彼以種種緣起各相[3]諍鬪,[4]遠相繫縛連續不斷,假使無病以惡人居故即便病生,或食不消故[5]霍亂,或被強壓捺而生濕瘡,或頭痛腦痛、額痛口痛、舌痛齒痛、眼痛耳痛、咽喉痛、出入息膞痛、[6]背痛脇痛、腹痛心痛。或依彼等而起風痛,或不正住臍下[7]絞痛,因大小便塞而致痛也。髀痛膝痛、脛痛踝痛脚痛、諸節疼痛。此等麁痛,何因而起?一切以不謹慎故起、住惡處故起、不善將衛故起、以生冷故起。何者是生冷也?以多食脂膩是故生冷。以[8]彼冷故所以冷生,以冷生故故[9]令增廣,以增廣故即生氣上,即自唱言:『我不正臥,我食不知足,我飲不知足。』所以風起所以黃起,痰[1]陰冷陰眼暗,或因得物貪是故病起。最大病者謂貪諸欲,其餘諸病在世間醫師容可能治,此惡貪欲一切眾生終不能治,[2]唯除諸佛如來阿羅呵三藐三佛陀。而此貪欲顛倒妄生,以妄生故住於顛倒而懷信樂。既懷信樂,於佛法僧邊捨於信樂。於佛法僧邊捨信樂者,彼即無有乘行。彼於何處捨信樂;謂於佛邊法邊僧邊,乃至於天上亦無信樂。彼人何處信樂執著?於肉血中信樂執著。如是次第相續,於骨髓中生信生樂。如是如是,次第相續腸肚之中,及以隱處而生信樂。」
爾時眾中有一長者名曰選擇,在彼會坐。然彼選擇長者,有妻名曰光勝立世主。[3]時彼光勝婦女為世間最勝色,端正殊特眾人樂見,身體光澤最為第一。爾時選擇長者從座而起,白佛言:「世尊!莫作如是言。所有丈夫執著欲者,彼即執著大小便處。何以故?世尊!我等增長世主者,少年盛壯名曰光勝。世尊!然我寧捨一切財物頭目,終不能暫捨光勝。世尊!猶如婆梨師迦花,如是如是,我於彼邊恒作是想。世尊!譬如有一丈夫取金鬘已,而不羞慚置己頭上。世尊!如是如是,我彼光勝足下所有塵土,我時即取置己頭上,然我因彼無有慚悔。」爾時世尊現神通力。現神通已,即於坐處去眾不遠化作光勝所居屋宅,於屋宅中見化光勝。爾時彼長者知己妻已,速起愛著,於世尊前從座速起,詣向彼處化婦女邊。爾時所化婦女見彼長者,即起走避。爾時長者更審知彼實是己妻,而作是言謂增長世主:「如在己家所作諸事。」如是如是,共相語論。爾時世尊復作如是變化神通,令化女在長者前,取彼衣角敷地而坐。時彼化女於衣角上放惡糞穢。如是世尊彼三摩耶復作神通,令彼糞穢出無量百千諸虫。爾時大眾聞此糞臭時各各捻鼻。爾時長者亦不能忍,四方觀看何處有此如是臭穢。爾時座中有一釋種子,名曰婆難陀。爾時彼長者觀彼婆難陀釋種子,觀已各相瞻面。爾時彼長者觀婆難陀釋種子已,告婆難陀釋種子言:「尊者婆難陀!何處有此糞氣而大臭穢?」爾時世尊作是神通,然彼婆難陀釋種之子,見彼長者衣角之處有是糞穢,告長者言:「希有乃至鈍癡長者!既是爾增長世主光勝,於衣角中出是糞穢而不見也。」復觀他面更作是言:「大有糞穢氣甚臭惡。然此長者愛增長世主光勝故,猶不能捨可惡糞穢故。」彼即報言:「尊者婆難陀!我此增長世主無有糞穢。」即報彼言:「長者!汝今起[4]看衣角中所有糞穢。」彼復報言:「有誰疑我妻有是糞穢之惡,可令彼起。」爾時婆難陀釋種之子告彼長者言:「長者!若爾,汝今應自觀衣角。」彼亦不觀。爾時婆難陀釋種子起瞋恚心,忽然從座而起,即告彼言:「癡鈍長者!汝豈不知如來世尊在我前坐,不應以此糞囊而來此處。」時婆難陀釋種之子,即以右手捺長者[5]頂,令就衣角糞穢之中。時彼長者即便叫喚。時婆難陀釋種之子以[6]左手抱持,復以[7]右手捉彼長者,從彼眾內擎持將出擲置遠處。「此非長者。誰作此名是長者也?當知此是糞穢長者。」爾時彼長者尋大羞慚,告化婦言:「汝今何故來在眾中令我羞恥?」彼即報言:「長者!若汝愛著是糞穢坑,其中沈沒生樂想者,汝於往先應可慚愧。」時彼長者生厭離意念欲捨衣,以羞愧故不能棄捨。「如汝長者彼糞穢衣不受不取,而己自[8]羞為彼糞穢污染是身。」爾時婆難陀釋種之子告彼長者言:「長者!汝增長世主有[9]屎尿不?」彼即報言:「如是,尊者婆難陀!有。然我今者,不能出氣,欲取命終。」爾時婆難陀釋種之子告彼長者言:「長者!汝應如是以不出氣當取命終,是則順理。若我等以他糞故,不能出氣而取命終,是則不順。今汝長者!此地方中宜可速去。我等亦以汝增長世主臭穢惡氣作是苦惱。」長者言:「尊者婆難陀!頗有方便令使我等於無智中當得解[10]脫?」彼即報言:「有是方便。若我等眼前不見汝者,可得解脫。」爾時彼長者語婆難陀釋種子言:「希有婆難陀釋種之子!乃能出是麁澁語言。」爾時婆難陀釋種之子告彼長者言:「希有此長者!乃至有如是癡鈍。」爾時彼長者復言:「尊者婆難陀!汝莫於此大會眾現前罵辱於我。」時彼化女如服轉藥在彼地方,爾時長者告彼增長世主言:「汝於今者有是事耶?令我於大眾前受大羞恥。」即報彼言:「汝應當羞,汝愛著糞[11]屎囊故。」爾時四大天王在上空中住已,告彼長者言:「希有!乃至有是癡鈍長者,乃能如是。諸天眾前見自己婦沒糞聚中。」爾時彼長者告婆難陀釋種之子言:「尊者婆難陀!我今已知自婦[1]諸過患。尊者婆難陀!願我於如來所離家出家。」彼即報言:「若汝俱致百千歲,以一切香塗薰己身,滅糞氣故。若如是者,汝方當得於如來邊離家出家。」彼復報言:「尊者!我出家已當住空閑阿蘭若處,不在於此比丘眾中。尊者!誰能知命或死或生。」爾時世尊展金色臂,告彼長者言:「汝長者能盡命清淨行梵行不?」彼即答言:「我為一切眾生而行梵行,我尚能行;況復自利而不能行?」以是因緣,世尊以柔軟語告彼長者:「善來![2]汝比丘!行於梵行。」作是語已,時彼長者即成剃髮,身著袈裟、即持應鉢,彼即應時成就出家得具足戒。
爾時婆難陀釋種之子告彼長者言:「來!汝長者今可取衣。」彼即報言:「尊者婆難陀!我非長者,我是比丘。」彼復告言:「不但剃髮名為比丘。」彼即問言:「云何名為比丘也?」尊者婆難陀即以偈告言:
「若斷欲悕望, 復斷諸漏已,
諸法無悕望, 不可說有法,
隨順向涅槃, 隨順趣厭離,
入信到彼岸, 彼成為比丘。
若順於毘尼, 入於境界處,
能住戒聚中, 當得脫諸縛。」
爾時世尊為彼長者比丘,廣說苦聖諦令得安住,開示顯揚分別廣演言教,正說苦諦、苦集、苦滅、苦滅道聖諦,向說名字令得安住,開示分別宣揚顯說。爾時彼比丘聞說勝法已,即於彼地方生無漏法,心得解脫。爾時彼比丘從坐而起,作如是言:「我於今者於欲糞穢而得解脫。世尊!是諸毛道[3](梵云婆羅隋云毛道)凡夫輩,當何所作?以惡信故。」爾時彼比丘過彼夜已,日在東方,彼三摩耶身著衣服入舍婆提城巡行乞食。時增長世主於路遇見,告言:「長者!汝出家也。此處捨我、棄我、離我、厭我、別我,及捨家已。」彼時答言:「我已出家,最為第一聖中出家。汝於我所已作利益。然汝於我,大眾之前用彼糞穢污染衣角。」女告彼言:「長者!汝謗我也。」彼告女言:「我不謗汝。如來世尊是我證明,及婆難陀釋種之子。於大眾中捉我及汝,擒捉抱持擲著遠處。」爾時惡魔波旬在上虛空作如是言:「此非是彼,彼是所化。如來如是多種化已,而令眾生得出家[4]耶。」爾時彼比丘告彼魔波旬言:「波旬!如是如是。汝及婦女及彼所化,一切如化。一切諸法猶如陽焰,一切諸法猶如幻也。」爾時彼女聞空法已,如實於彼地方之處思惟此義,彼思惟時遠塵離垢,於諸法中生法眼淨。爾時彼女已見諸法、得入諸法、證入諸法,無復有疑,知教師法。爾時彼女告彼比丘言:「汝已作善,最有所作。比丘!若汝離家不用家法而出家者,而我今者亦隨出家。」爾時婦女捨家離家,出家學道。復作是念彼諸空法,思惟是已,即得作證阿羅漢道最勝上果。
世尊相續隨時說法,知法相續故、其修多羅文句不斷壞故,即告長老阿難言:「阿難!如來所說法,為滅順眠煩惱故。是最病者,所謂於欲順眠此中執著廣起諸苦。所言苦者,是五道流轉生死所起,受者彼名為苦。何者是受?所言受者謂墮落。何者色墮落?謂染著。以誰為染著?謂有顛倒。誰為顛倒?謂妄語。何者妄語?謂無實。何者無實?謂無事分別。何者無事分別?所謂諸空法而作我想。彼名無實,如是次第於不實中而生起色,名順眠處,是名病患悕望處耶。所言苦者,所謂五聚陰。若有染著,五聚陰中受諸聚陰,是為無智。如是次第苦及五聚。若於五聚中無智,彼為大患。何故言患?順向地獄、畜生、閻摩羅世。於地獄中、於畜生中、於閻摩羅世中,一切三界中住,不能分別身惡行、口惡行、意惡行,故名為患。此為五患。
「於中何者是五根?謂信根、精進根、念根、三昧根、般若根,是為五根。復有五根。何者五根?謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。於中意根者,彼是內根,彼[5]二處和合而行,於法入中說名為入。是為五根。復有五根。何者為五根?謂婦女根;丈夫根;順忍根;心轉根,有心滅已故即生女根;又有一根,須臾時即生女根,於須臾時生丈夫根。此等為五根。復有五根。何等為五根?謂地獄根、畜生根、閻摩羅世中根、人中根、天中根,是為五根。於中應知根之勝處。若從阿毘脂大地獄中滅已出生者,有二種根,一名普熱惱根、二名撲得根,如是色、如是形相,譬如殊提華。於合會大地獄中滅已出生者,有二根相,一名左行根、二名轉果根,如是色、如是形相,譬如甄首迦華。從叫喚大地獄中滅已出生者,有二根相,一名多五根、二名常超越根,有如是色、如是形相,譬如毘離那迦華。活大地獄中滅已出生者,有二種根相,一名墮落眼根、二名事境界根,如是色、如是形相,譬如目真隣陀華、孔雀華,或如孔雀色。從黑繩大地獄中滅已出生者,有二種根相,一名有憂愁根、二名尼私多波帝陀炎([1]隋云出生),如是色、如是形相,譬如[2]薝波迦華。此為五根相。大地獄中滅已出生者,又何故言根?以境界故、諸[3]根生故。若於此處言根者,彼處處依國,[4]或名伊梨耶提,亦名胡求摩[5]帝,亦名多寐帝也,亦名尼西毘多也,亦名作處也,亦名作相也,亦名般若林也,亦名想林也,亦名生也,亦名勝也,亦名稠勝也,亦名盧脂耶,亦名阿波荼婆娑那。阿難!是等諸根名者,如來所知,種種言辭應分別演說。」
大威德陀羅尼經卷第九
隋[*]北印度三[*]藏闍那崛[*]多譯
「阿難!於中何者是五入?入地獄、入畜生、入閻羅世、入天、入人,是名五種入。於中所有地獄、畜生、閻羅世入,是惡行眾生入;若言天、人等入,是善行眾生入。何故名入耶?彼受諸生流轉故言入。身惡行具足、口惡行具足、意惡行具足,以彼具足故,當入地獄、畜生、閻羅世、是故名入。以善行業、果報信已當受未生、是故名入。是名五入。
「於中何者是五趣?地獄、畜生、閻羅世、天、人等,是為五趣。於彼之中,何者是五陰聚?色、受、想、行、識、是為五陰聚。復有五陰聚、地聚、水聚、火聚、風聚、識聚,是為五陰聚。復有五陰聚,戒[2]聚、三[A1]昧聚、智聚、解脫聚、解脫知見聚,是名五陰聚。復有五陰聚,力精進聚、離生聚、離三有聚、離貪著聚、無畏毘婆舍那聚,是名五陰聚。復有五陰聚,聲聞智生聚、辟支佛智生聚、三藐三佛陀智生聚、眾生發力聚、滅諸縛聚,是名五陰聚。此等五種說中,一所說未證當有疑。謂何者所說未證當有疑?謂名滅諸縛聚。於中彼善男子等應如是出,如來曾已說涅槃界。涅槃有何界?有為涅槃界、無為涅槃界也。汝等於此修多羅句中,應當宣說義業,莫作障礙。是為五陰聚。
「於中何者是五病?謂欲病、恚病、癡病、損心病、助魔病。若諸善法不能廣說,是名五病。復有五病,聲聞乘人不順聞故病,欲諸法者障諸法故病,住菩薩乘諸眾生輩俱[3]致百千事中不聞三輪清淨故病,復有菩薩魔障礙故病。如來說生色亦說似生色,有如來說法亦說似法。於中所說似法者,彼於行聲聞乘、若行菩薩乘者,見於世間說障礙。彼若住於菩薩乘者,魔作障礙,不為行聲聞乘者,於中如來為諸菩薩[4]說諸波羅蜜。於未來世,是魔波旬於此閻浮提中,當說似波羅蜜諸修多羅。彼等諸修多羅多有諸人當受持者。阿難!而爾時說彼相似語言似波羅蜜者,住菩薩乘諸眾生輩,於諸法中當棄捨遠離。此是菩薩相似之法,聞故當病。猶如聲聞乘行人顛倒教授,當知菩薩聞似波羅蜜者亦復如是。阿難!是故如來見諸菩薩於未來世有如此障礙故,以言辭辯說諸波羅蜜。但有言音此是波羅蜜,此波羅蜜家修多羅也。復次如來有成就滿足,為諸菩薩說成就滿足勝淨法輪,菩薩篋藏、菩薩學處。彼如是等以不聞故,住菩薩病處,於諸佛法而得損減。阿難!是故若有淨信諸善男子及善女人,欲求阿耨多羅三藐三菩提,當成就諸佛法,於二種修多羅中應勤求修學。何等為二?普發菩薩篋藏及陀羅尼修多羅中。何以故?如來有如是智,知彼過去有諸如來阿羅呵三藐三佛陀,彼等諸佛世尊入此事已,說此一切法優陀那菩薩篋藏已,於彼等諸波羅蜜當得諸佛真實智慧,皆入是中。於未來世,有諸如來阿羅呵三藐三佛陀,彼等諸佛世尊亦當說此一切法優陀那菩薩篋藏法本。及現在世有諸如來阿羅呵三藐三佛陀現世住者,及我現在如來阿羅呵三藐三佛陀,亦如是說。是故我今亦說此一切法優陀那菩薩篋藏法本。我所說法於此修多羅句中,無有法不能滿足佛菩提者,皆悉攝入無不說者。阿難!是故若有善男子善女人,欲取利益者、欲隨我學者、欲成就諸佛法者、欲領比丘僧者,應求如是等修多羅。如此修多羅中所示現法,應如是住。何以故?如來為諸菩薩說淨三輪法已,菩薩篋藏純直名為速疾淨菩薩地,篋藏名為住持戒處一切諸義相續和合智地。為行諸菩薩乘諸眾生輩初作業力者,彼於菩薩篋藏中,今已說訖。阿難!於菩薩篋藏法本中,已如是次第說百俱致無所作地,為住菩薩乘諸眾生輩法無所減。阿難!若有欲成阿耨多羅三藐三菩提者,彼諸如來於此脩多羅中已共作耶。若有於此能隨學者,彼等當能清淨彼智。彼等以智淨故,亦當於大眾中能說法如我今也。阿難!是故我隨因住和合因緣,如來如是說法是菩薩道場。諸菩薩輩當自齊集,應善受持。阿難!若復有人於如是等一切相具足勝妙菩薩篋藏陀羅尼中,正念正行正得處、能增廣智慧處、總攝諸善根處,心不順入、不生淨信而不受持,或不讀誦亦不溫習,亦不欲當成阿耨多羅三藐三菩提,我即說彼住魔事業。阿難!我念過去無量時,有佛名曰燈明如來阿羅呵三藐三佛陀。我時於彼燈明佛教中,為此菩薩篋藏修多羅,六萬歲中隨一比丘承事供養。我時於彼比丘之所,以一切樂具,若干年歲供養承事,而不與我此修多羅。隨於何處復三月安居,我於彼比丘所發三輪清淨心中,如諸菩薩有清淨心,如彼如來所說。如是彼三月中,時彼比丘直教我聽亦不教讀,我於彼時不生異心。而我於彼聞已,過彼三月即便命終。以我淨彼地故,當速淨般若。以是故,燈明世尊速授我記:『汝於來世當得作佛多[1]陀阿伽多阿羅呵三藐三佛陀。』阿難!我今若見彼比丘,今生在地獄中者。阿難!乃至如來阿羅呵三藐三佛陀知報恩故,能為彼比丘於大地獄中經恒沙等劫受大苦惱。若於此比丘眾中現前有者,當以金色二手取已,若一月若半月荷負而行,以一切安樂具當承事供養,念彼往昔報恩德故。而我雖作如是事,時於彼比丘猶亦不能具報彼少恩。阿難!於汝意云何?如來是知恩者、報恩者不?」阿難言:「如是。世尊!」佛復告阿難言:「阿難!於當來世有諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,若聞如是諸波羅蜜聲,當度險岸。阿難!如來知此未來恐怖已,彼及諸處於此修多羅句中已說,亦不作語言名字中說。阿難!是故聞如是法已,應住如如。阿難!如來已說此病住魔業者,是諸法中當不生實[2]想。雖生實想,不勤讀誦。何以故?阿難!於白法中多有障礙故。阿難!若於彼時於如是諸修多羅,聞已能受持讀誦溫習之者,如來以佛智慧知彼丈夫故,曾於往昔供養諸佛,彼魔波旬不能作礙。阿難!如來今者但如是說。阿難!若彼等眾生今在現前者,如來為彼示現此修多羅。我今應當親執其手勸請彼輩,為有慢者安慰心故、於未來勸受持故、為是諸法不斷滅故。所以者何?彼人得自利故,亦供養我故,我所勸請不虛假故。彼等若能善受正法,彼等所說皆悉不虛。所有眾生請說法者,為彼等故,當於實智慧中住。若是法中能善住者,彼至道場應作是念:『我等已曾為釋迦如來阿羅呵三藐三佛陀之所勸請。』如是次第應脫彼病。
「阿難!何者是五患耶?謂生身患、心患、受業果報患、被他呪詛患、無智患。所謂身患者,彼以種種緣起各相[3]諍鬪,[4]遠相繫縛連續不斷,假使無病以惡人居故即便病生,或食不消故[5]霍亂,或被強壓捺而生濕瘡,或頭痛腦痛、額痛口痛、舌痛齒痛、眼痛耳痛、咽喉痛、出入息膞痛、[6]背痛脇痛、腹痛心痛。或依彼等而起風痛,或不正住臍下[7]絞痛,因大小便塞而致痛也。髀痛膝痛、脛痛踝痛脚痛、諸節疼痛。此等麁痛,何因而起?一切以不謹慎故起、住惡處故起、不善將衛故起、以生冷故起。何者是生冷也?以多食脂膩是故生冷。以[8]彼冷故所以冷生,以冷生故故[9]令增廣,以增廣故即生氣上,即自唱言:『我不正臥,我食不知足,我飲不知足。』所以風起所以黃起,痰[1]陰冷陰眼暗,或因得物貪是故病起。最大病者謂貪諸欲,其餘諸病在世間醫師容可能治,此惡貪欲一切眾生終不能治,[2]唯除諸佛如來阿羅呵三藐三佛陀。而此貪欲顛倒妄生,以妄生故住於顛倒而懷信樂。既懷信樂,於佛法僧邊捨於信樂。於佛法僧邊捨信樂者,彼即無有乘行。彼於何處捨信樂;謂於佛邊法邊僧邊,乃至於天上亦無信樂。彼人何處信樂執著?於肉血中信樂執著。如是次第相續,於骨髓中生信生樂。如是如是,次第相續腸肚之中,及以隱處而生信樂。」
爾時眾中有一長者名曰選擇,在彼會坐。然彼選擇長者,有妻名曰光勝立世主。[3]時彼光勝婦女為世間最勝色,端正殊特眾人樂見,身體光澤最為第一。爾時選擇長者從座而起,白佛言:「世尊!莫作如是言。所有丈夫執著欲者,彼即執著大小便處。何以故?世尊!我等增長世主者,少年盛壯名曰光勝。世尊!然我寧捨一切財物頭目,終不能暫捨光勝。世尊!猶如婆梨師迦花,如是如是,我於彼邊恒作是想。世尊!譬如有一丈夫取金鬘已,而不羞慚置己頭上。世尊!如是如是,我彼光勝足下所有塵土,我時即取置己頭上,然我因彼無有慚悔。」爾時世尊現神通力。現神通已,即於坐處去眾不遠化作光勝所居屋宅,於屋宅中見化光勝。爾時彼長者知己妻已,速起愛著,於世尊前從座速起,詣向彼處化婦女邊。爾時所化婦女見彼長者,即起走避。爾時長者更審知彼實是己妻,而作是言謂增長世主:「如在己家所作諸事。」如是如是,共相語論。爾時世尊復作如是變化神通,令化女在長者前,取彼衣角敷地而坐。時彼化女於衣角上放惡糞穢。如是世尊彼三摩耶復作神通,令彼糞穢出無量百千諸虫。爾時大眾聞此糞臭時各各捻鼻。爾時長者亦不能忍,四方觀看何處有此如是臭穢。爾時座中有一釋種子,名曰婆難陀。爾時彼長者觀彼婆難陀釋種子,觀已各相瞻面。爾時彼長者觀婆難陀釋種子已,告婆難陀釋種子言:「尊者婆難陀!何處有此糞氣而大臭穢?」爾時世尊作是神通,然彼婆難陀釋種之子,見彼長者衣角之處有是糞穢,告長者言:「希有乃至鈍癡長者!既是爾增長世主光勝,於衣角中出是糞穢而不見也。」復觀他面更作是言:「大有糞穢氣甚臭惡。然此長者愛增長世主光勝故,猶不能捨可惡糞穢故。」彼即報言:「尊者婆難陀!我此增長世主無有糞穢。」即報彼言:「長者!汝今起[4]看衣角中所有糞穢。」彼復報言:「有誰疑我妻有是糞穢之惡,可令彼起。」爾時婆難陀釋種之子告彼長者言:「長者!若爾,汝今應自觀衣角。」彼亦不觀。爾時婆難陀釋種子起瞋恚心,忽然從座而起,即告彼言:「癡鈍長者!汝豈不知如來世尊在我前坐,不應以此糞囊而來此處。」時婆難陀釋種之子,即以右手捺長者[5]頂,令就衣角糞穢之中。時彼長者即便叫喚。時婆難陀釋種之子以[6]左手抱持,復以[7]右手捉彼長者,從彼眾內擎持將出擲置遠處。「此非長者。誰作此名是長者也?當知此是糞穢長者。」爾時彼長者尋大羞慚,告化婦言:「汝今何故來在眾中令我羞恥?」彼即報言:「長者!若汝愛著是糞穢坑,其中沈沒生樂想者,汝於往先應可慚愧。」時彼長者生厭離意念欲捨衣,以羞愧故不能棄捨。「如汝長者彼糞穢衣不受不取,而己自[8]羞為彼糞穢污染是身。」爾時婆難陀釋種之子告彼長者言:「長者!汝增長世主有[9]屎尿不?」彼即報言:「如是,尊者婆難陀!有。然我今者,不能出氣,欲取命終。」爾時婆難陀釋種之子告彼長者言:「長者!汝應如是以不出氣當取命終,是則順理。若我等以他糞故,不能出氣而取命終,是則不順。今汝長者!此地方中宜可速去。我等亦以汝增長世主臭穢惡氣作是苦惱。」長者言:「尊者婆難陀!頗有方便令使我等於無智中當得解[10]脫?」彼即報言:「有是方便。若我等眼前不見汝者,可得解脫。」爾時彼長者語婆難陀釋種子言:「希有婆難陀釋種之子!乃能出是麁澁語言。」爾時婆難陀釋種之子告彼長者言:「希有此長者!乃至有如是癡鈍。」爾時彼長者復言:「尊者婆難陀!汝莫於此大會眾現前罵辱於我。」時彼化女如服轉藥在彼地方,爾時長者告彼增長世主言:「汝於今者有是事耶?令我於大眾前受大羞恥。」即報彼言:「汝應當羞,汝愛著糞[11]屎囊故。」爾時四大天王在上空中住已,告彼長者言:「希有!乃至有是癡鈍長者,乃能如是。諸天眾前見自己婦沒糞聚中。」爾時彼長者告婆難陀釋種之子言:「尊者婆難陀!我今已知自婦[1]諸過患。尊者婆難陀!願我於如來所離家出家。」彼即報言:「若汝俱致百千歲,以一切香塗薰己身,滅糞氣故。若如是者,汝方當得於如來邊離家出家。」彼復報言:「尊者!我出家已當住空閑阿蘭若處,不在於此比丘眾中。尊者!誰能知命或死或生。」爾時世尊展金色臂,告彼長者言:「汝長者能盡命清淨行梵行不?」彼即答言:「我為一切眾生而行梵行,我尚能行;況復自利而不能行?」以是因緣,世尊以柔軟語告彼長者:「善來![2]汝比丘!行於梵行。」作是語已,時彼長者即成剃髮,身著袈裟、即持應鉢,彼即應時成就出家得具足戒。
爾時婆難陀釋種之子告彼長者言:「來!汝長者今可取衣。」彼即報言:「尊者婆難陀!我非長者,我是比丘。」彼復告言:「不但剃髮名為比丘。」彼即問言:「云何名為比丘也?」尊者婆難陀即以偈告言:
「若斷欲悕望, 復斷諸漏已,
諸法無悕望, 不可說有法,
隨順向涅槃, 隨順趣厭離,
入信到彼岸, 彼成為比丘。
若順於毘尼, 入於境界處,
能住戒聚中, 當得脫諸縛。」
爾時世尊為彼長者比丘,廣說苦聖諦令得安住,開示顯揚分別廣演言教,正說苦諦、苦集、苦滅、苦滅道聖諦,向說名字令得安住,開示分別宣揚顯說。爾時彼比丘聞說勝法已,即於彼地方生無漏法,心得解脫。爾時彼比丘從坐而起,作如是言:「我於今者於欲糞穢而得解脫。世尊!是諸毛道[3](梵云婆羅隋云毛道)凡夫輩,當何所作?以惡信故。」爾時彼比丘過彼夜已,日在東方,彼三摩耶身著衣服入舍婆提城巡行乞食。時增長世主於路遇見,告言:「長者!汝出家也。此處捨我、棄我、離我、厭我、別我,及捨家已。」彼時答言:「我已出家,最為第一聖中出家。汝於我所已作利益。然汝於我,大眾之前用彼糞穢污染衣角。」女告彼言:「長者!汝謗我也。」彼告女言:「我不謗汝。如來世尊是我證明,及婆難陀釋種之子。於大眾中捉我及汝,擒捉抱持擲著遠處。」爾時惡魔波旬在上虛空作如是言:「此非是彼,彼是所化。如來如是多種化已,而令眾生得出家[4]耶。」爾時彼比丘告彼魔波旬言:「波旬!如是如是。汝及婦女及彼所化,一切如化。一切諸法猶如陽焰,一切諸法猶如幻也。」爾時彼女聞空法已,如實於彼地方之處思惟此義,彼思惟時遠塵離垢,於諸法中生法眼淨。爾時彼女已見諸法、得入諸法、證入諸法,無復有疑,知教師法。爾時彼女告彼比丘言:「汝已作善,最有所作。比丘!若汝離家不用家法而出家者,而我今者亦隨出家。」爾時婦女捨家離家,出家學道。復作是念彼諸空法,思惟是已,即得作證阿羅漢道最勝上果。
世尊相續隨時說法,知法相續故、其修多羅文句不斷壞故,即告長老阿難言:「阿難!如來所說法,為滅順眠煩惱故。是最病者,所謂於欲順眠此中執著廣起諸苦。所言苦者,是五道流轉生死所起,受者彼名為苦。何者是受?所言受者謂墮落。何者色墮落?謂染著。以誰為染著?謂有顛倒。誰為顛倒?謂妄語。何者妄語?謂無實。何者無實?謂無事分別。何者無事分別?所謂諸空法而作我想。彼名無實,如是次第於不實中而生起色,名順眠處,是名病患悕望處耶。所言苦者,所謂五聚陰。若有染著,五聚陰中受諸聚陰,是為無智。如是次第苦及五聚。若於五聚中無智,彼為大患。何故言患?順向地獄、畜生、閻摩羅世。於地獄中、於畜生中、於閻摩羅世中,一切三界中住,不能分別身惡行、口惡行、意惡行,故名為患。此為五患。
「於中何者是五根?謂信根、精進根、念根、三昧根、般若根,是為五根。復有五根。何者五根?謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。於中意根者,彼是內根,彼[5]二處和合而行,於法入中說名為入。是為五根。復有五根。何者為五根?謂婦女根;丈夫根;順忍根;心轉根,有心滅已故即生女根;又有一根,須臾時即生女根,於須臾時生丈夫根。此等為五根。復有五根。何等為五根?謂地獄根、畜生根、閻摩羅世中根、人中根、天中根,是為五根。於中應知根之勝處。若從阿毘脂大地獄中滅已出生者,有二種根,一名普熱惱根、二名撲得根,如是色、如是形相,譬如殊提華。於合會大地獄中滅已出生者,有二根相,一名左行根、二名轉果根,如是色、如是形相,譬如甄首迦華。從叫喚大地獄中滅已出生者,有二根相,一名多五根、二名常超越根,有如是色、如是形相,譬如毘離那迦華。活大地獄中滅已出生者,有二種根相,一名墮落眼根、二名事境界根,如是色、如是形相,譬如目真隣陀華、孔雀華,或如孔雀色。從黑繩大地獄中滅已出生者,有二種根相,一名有憂愁根、二名尼私多波帝陀炎([1]隋云出生),如是色、如是形相,譬如[2]薝波迦華。此為五根相。大地獄中滅已出生者,又何故言根?以境界故、諸[3]根生故。若於此處言根者,彼處處依國,[4]或名伊梨耶提,亦名胡求摩[5]帝,亦名多寐帝也,亦名尼西毘多也,亦名作處也,亦名作相也,亦名般若林也,亦名想林也,亦名生也,亦名勝也,亦名稠勝也,亦名盧脂耶,亦名阿波荼婆娑那。阿難!是等諸根名者,如來所知,種種言辭應分別演說。」
大威德陀羅尼經卷第九
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禮敬諸佛 稱讚如來
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請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
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