大威德陀羅尼經卷第三

隋[＊]北印度三[＊]藏闍那崛[＊]多譯

「於中何者名為一？其一者非二非三，此是閻浮提人[2]一作因緣。又言一者無續，此是欝單越人一作因緣。又言一者，非此作，此是弗婆提人一作因緣。又言一者二種作相，此俱耶尼人一作因緣。又言一者滅可愛，此是沙門釋子一作因緣。又言一者善生面，此覆鉢足夜叉一作因緣。又言一者彼歎，此是常醉夜叉一作因緣。又言一者阿鞞囉[3]蒲，此是持髮夜叉一作因緣。又言一者膩磨瞿，此是四天王一作因緣。又言一者不合，此是三十三天一作因緣。又言一者比栖那[4]榆(非軍也)，此是阿修羅一作因緣。又言一者涅[5]闍阿奴(捨也)，此是夜摩天一作因緣。又言一者比婆大奴(諍鬪也)，此是兜率天一作因緣。又言一者比比迦多(離也)，此是化樂天一作因緣。又言一者伽闍流波象形色，此是他化自在天一作因緣。又言一者[6]娑沙大那悉陀(彼財成也)，此是魔身天一作因緣。又言一者比磨帝車(昌兮[7]反)陀(斷倒意也)，此是梵天一作因緣。又言一者膩蘇奴，此是梵身天一作因緣。又言一者阿那奴賒悉帝(不順教也)，此是梵輔天一作因緣。又言一者娑陀[8]㝹利都(常空也)，此是梵眾天一作因緣。又言一者阿伽囉磨娑他奴，此是大梵天[＊]一作因緣。又言一者娑[＊]娑浮帝，此是光天一作因緣。又言一者刪帝隷，此是少光天一作因緣。又言一者蘇目羅，此是無量光天一作因緣。又言一者憂羅，此是光音天一作因緣。又言一者波[9]羅榆伽(方便也)，此是淨天一作因緣。又言一者膩祇，此是少淨天一作因緣。又言一者，波流荼，此是無量淨天一作因緣。又言一者憂四陀，此是遍淨天一作因緣。又言一者娑彌帝，此是麁大果天一作因緣。又言一者婆施，此是無熱天一作因緣。又言一者盧吉迦(世也)，此是善見天一作因緣。又言一者謨舍，此是善現天一作因緣。又言一者娑婆，此是阿迦膩吒天一作因緣。又言一者阿盧伽(無病也)，此是虛空想天一作因緣。又言一者帝利，此是識處天[＊]一作因緣。又言一者阿伽囉(前也)，此是無所有處天一作因緣。又言一者蘇[＊]蒲，此是非想非非想天一作因緣。又言一作者，名為不作，故名為一。此是諸天一無作相，亦無有事。若因此文句內心恐怖欲求解脫，無有是處。何以故？如來但以言辭演說作字句說。如來於此一事，以是字句各各名字方便敷演，若一劫若過一劫不可窮盡。諸佛世尊有如是等無邊辯才。雖然，阿難！旦冥一作事，如閻浮提人一作因緣，如是名相一一名字，能知百千俱[10]致等數。又言一者蘇流低，此是不信眾生，善不作故言一作也。如是如是。比榆比榆阿何囉拔帝(發作也)，有時丈夫，或被人逼逐、若復狗逐，于時丈夫叫復重叫，驚怖熱惱。於彼時中何所歸趣？無所[11]悾告，但作是說、惟唱來來。是名人中所有苦惱，如是最苦、如是極苦。如是一作者，彼彼辯才彼彼名字，具足知已八種法則。

「蘇婆囉拏烏荼婆　　闍荼婆　佉囉荼　三目陀囉　波憂羅娑徒舍　阿子那三迷那憂婆離沙　[12]優佉羅

「如是如是。以此法用語言字句，知是人相，如是等語教令知覺，當令正知、當令正覺。云何如來為彼眾生施設聖諦？阿難！如來為彼諸眾生等，如是如是演說聖諦。如此處言：

「毒佉　毒佉三摩耶　　毒佉尼流陀　毒佉尼流陀　伽彌儞

「如是聖諦。而彼等言：

「阿叔隷三目隷　三迷舍　波囉婆

「此等四聖諦，我為彼眾生說聖諦時，五十七千眾生遠塵離垢，於諸法中得法眼生。又言一狗、驢、鞞囉離、野干作是聲音，所謂狗聲、驢聲、鞞囉離聲、野干聲。此四眾生一種聲音，如來悉知。如是阿難！如來知彼眾生所有言音。譬如彼狗、驢、鞞囉離、野干一種言音。如來知彼，為說聖諦如此：言苦、苦集、苦滅、苦滅道。為彼等說言：

「阿侯囉　阿含　跋多囉　婆囉摩

「此四聖諦，如來世尊為彼眾生作如是說。阿難！如來慈念，此閻浮提界北方有一城名曰娑婆伽提舍，難可降化，邊地惡王於彼處中。如來到已說作聖諦，如此言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。而彼處言伊荼施荼伽盧那婆陀。此等四種聖諦，如來彼城為是諸人說此法時，六十九千眾生遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。阿難！有四聖諦，如來作前後說，或有不作。」阿難言：「世尊！云何如來作前後說，或復不作？」佛言：「阿難！如來世尊說四聖諦，或為眾生先說苦道，後說苦、苦集、苦滅。或為眾生，如來先說苦滅聖諦，然後說苦集，後說苦滅道，後說苦聖諦。或為眾生，如來於先說苦集聖諦，然後說苦，然後說滅，於後說苦滅道。或為眾生，如來先說苦聖諦，後說苦集，後說苦滅，後說苦滅道。阿難！設此語句，為彼邊地眾生[1]眾生荷負，我三[2]千大千世界中所說聖諦，彼等入此。

「阿摸馱奴　三摸馱奴　鼻地輸　鼻地婆[＊]蒲　阿伽輸瞿　毘娑輸　伽娑囉　阿[＊]娑伽多?泥咩泥多簸多荼簸阿盧婆　遮盧婆　阿邏磨　多[3]邏磨　阿犁奢　[4]奢犁奢　阿嘍舍利　摩嘍舍利　?邏婆　地伽邏　伽[5]帝伽　尼侈馱　拔陀邏　[6]阿嗚啼　娑嗚邏　[7]那多車地　摩阿頭摩　阿奚妬　三摩陀[8]嘙[9]迦邏　簸邏阿哆　阿馱舍首奚　舍犁那阿犁那　施犁虱吒　尼施犁虱吒　阿舅舍　摩舅舍　阿怒摩　娑那摩　阿邏婆　尼首伽　[10]婆憂地哆　阿那摩　優嘍娑　阿男摩　毘車陀　毘[＊]娑伽　阿嘍遮　尼嘍遮　娑優陀　摩優陀

「阿難！復有北方有城名曰鎧甲，其城縱廣一由旬。阿難！彼鎧甲城，有三十俱[＊]致人住。如來至彼說四聖諦，如此處說：苦、苦集、苦滅、苦滅道(然此四諦皆應存彼語音，但此逐易故稱[11]隋語)，而彼城言：

「阿荼婆　那荼婆　娑尼舍　娑那磨

「此四聖諦，如來為彼城眾生說此聖諦時，七十千眾生遠塵離垢，得法眼淨。阿難！復有北方邊地聚落，有城名禰耶伽漫妬。阿難！彼城長半由旬。阿難！彼城有二十百千俱[＊]致人住。如來至彼處已，說四聖諦。如此處說：苦、苦集、苦滅、苦滅道。然彼城言：

「頗羅　毘梨伽　阿奴漫　毘浮伽

「此四聖諦，如來為彼城眾生說聖諦時，彼處三萬眾生遠塵離垢，得法眼淨。阿難！北方復有城名支嵐。阿難！彼城縱廣二十由旬。如來至彼城說四聖諦，如此處說：苦、苦集、苦滅、苦滅道。然彼處說：

「毘浮多　阿那[12]摩　多迦　多[13]邏迦

「於彼時二萬眾生遠塵離垢，得法眼淨。阿難！未來世如來滅後，此中國所說四聖諦，然彼處時當有如來聖諦名字。阿難！東方有城名多主，縱廣一由旬，彼城有十四俱致[＊]眾生住。如來至彼城，為彼眾生說四聖諦，如此處言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。然彼處言：

「[14]波稚目陀羅　毘摩帝車馱　[15]沙尼伽梨沙毘伽梨沙

「彼時三萬眾生遠塵難垢，得法眼生。阿難！有諸龍諸龍王等，所謂阿耨達多龍王。如來至，為彼龍王說四聖諦，如此處言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。即彼處言：

「阿娑護　毘舍瞿盧　多㝹侈婆　娑波羅賀奴

「阿難！為彼說法時，彼龍王共六十八[＊]千龍受持五戒。還以此四聖諦，如來為端正龍王，於彼處五千龍受持五戒。還以此四聖諦，如來為調伏龍王說，即於彼處，有十二五百千龍受持五戒。還[16]以此四聖諦，如來為刪達叉龍王說，彼處四十百千龍受持五戒。還以此四聖諦，如來為當來龍王說，於彼處，四十百千龍王受持五戒。還[17]以四聖諦，如來為常神通龍王說，即於彼處，五十二百千龍王受持五戒。還以此四聖諦，如來為普色龍王宣說示現。阿難！其普色龍王，端正可憙人所憙見。阿難！彼普色龍王，宮殿縱廣七十二由旬，微妙莊嚴人所憙見，七寶所成，謂金銀乃至[18]車?。第七略說。何故名普色龍王？阿難！彼普色龍王宮殿處中有高臺，縱廣四十由旬，青[19]琉璃所成，端嚴顯曜威相成就。阿難！彼高臺中有八千座，七寶所成，金線為間，清淨衣覆其座上褥，廣半由旬。阿難！時彼座上於一切處有諸龍女坐，端嚴可憙人憙觀矚。於彼臺中現阿耨達多龍王。阿耨達多龍王所受果報，於彼臺中皆悉顯現。彼普色龍王所受果報，阿耨達多龍王皆悉了知。阿難！彼二龍王各各相見、各各遊戲、各各受報。阿難！彼普色龍王亦名難降伏。阿難！彼龍王亦名阿耨達龍王長子。如來至彼，還為說此四聖諦，彼處四十百千龍王受持五戒。阿難！如來若彼龍王不降伏者，人無飲食施諸聲聞。如來世尊為眾多人大利益故、為眾多人受安樂故，調伏彼龍王令受五戒。阿難！阿耨達多龍王有十千諸子，彼一切中有阿耨婆達多龍王所處宮殿。如來為彼，皆令彼龍受持五戒。阿難！有龍王名多羅[1]殊，如來為彼還說此四聖諦，於彼處六十千龍王受持五戒。阿難！有龍王名毘跋珠，如來還為彼說此四聖諦，於彼處有六十四千龍為受五戒。阿難！有龍王名多囉[＊]蒲，如來為彼還說此四聖諦，於彼處三萬龍還受五戒。阿難！多囉[＊]蒲龍王有大宮殿，縱廣二十四由旬，二十四由旬水池盈滿，好色端嚴人所憙見，其池涼冷清淨不濁，極為甜美。阿難！彼池四方有四臺起，金、銀、瑠璃、[2]頗梨高七由旬，彼在上懸成一臺住，猶如重閣善化善住。如來為彼亦說此四聖諦，於彼處有九十百千龍王亦受五戒。阿難！有乾陀囉王界，有龍王名伊囉鉢怛囉，如來為彼還說此四聖諦，於彼處有三十百千龍王受持五戒。阿難！如來為優波難陀說此四聖諦，於彼處二十百千俱[＊]致[3]龍王受持五戒。阿難！如來還以此四聖諦，為娑伽羅龍王說，彼處六十八俱[＊]致龍受持五戒。於彼住處，如來為滿足龍王百千俱[＊]致頭首居閻浮提者所有受戒，如來還同說此聖諦法。然如來知諸龍王等龍言、龍辭、龍說，還同此辭說四聖諦。阿難！於中覆鉢足夜[4]叉等說四聖諦，如此處言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。即於彼處言：

「阿何薩致迦([5]隋[6]云苦)、波何薩迦([＊]隋言苦集)、阿那槃那([＊]隋云苦滅)、娑陀槃那([＊]隋[7]言苦滅道)

「為覆鉢足夜叉等說此四聖諦。於彼中為常醉夜叉等說四聖諦，如此處言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。即於彼處言：

「阿余伽　多流伽　毘醯那　波囉波捨

「又為此長?夜叉等說此四聖諦。阿難！於中為彼持鬘夜叉等說四聖諦，如天此處云：苦、苦集、苦滅、苦滅道。即於彼處言：

「貰那波裟　波裟呵　阿呼　阿底唎

「為持鬘夜叉等說是四聖諦。阿難！於中為彼四大天王輩說四聖諦，如此處言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。即於彼處言：

「伊泥　迷泥　答波　多[8]翟波

「為彼四天王等說此四聖諦。阿難！說此聖諦時，四大天王及七千諸天子遠塵離垢，得法眼淨。阿難！三十三天說聖諦，如此說言乃至苦滅道。彼處言：

「阿那婆奴(苦)、娑陀婆奴([9]集)、比求虱吒(苦滅)、鉢囉鼻[10]粟諦車馱(苦滅道)

「阿難！如來說此聖諦時，五十七千諸天遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。阿難！為彼兜率陀天說聖諦，如此處言乃至苦滅道聖諦。即於彼處言：

「比磨娑　阿那鉗　哆哆囉婆　儞差波浮彌

「阿難！說此聖諦時，兜率諸天六十七百千諸天遠塵離垢，[11]法中法眼生。阿難！諸如來以神通說法。諸佛如來以此法教，為上諸天、兜率諸天等說此聖諦。阿難！諸天子及諸天[12]主，諸夜叉及夜叉王等，諸龍及諸龍王等，如來知彼等所有言辭、所有口業，彼等一切如來善知。阿難！阿修羅所說聖諦，如來悉知。如此處言苦乃至苦滅道聖諦，於彼處言：

「三無達奴　比簸囉逾瞿　阿薩盧　比尼跋途

「如是說聖諦。如來為阿修羅說是聖諦，應當解知。阿難！時有一城名曰住邊，彼城中如來說四聖諦。如此處言乃至苦滅道聖諦，彼處言：

「比磨陀悉他奴　阿那夜悉恥都　娑囉初娑磨遮利

「如是四聖諦，如來為彼城中諸眾生輩說此聖諦之時，七千眾生遠塵離垢，諸法中得法眼淨。阿難！此閻浮提有五百洲[13]潬眷屬圍繞，各百由旬。瞿耶尼亦有五百洲[＊]潬眷屬，亦各百由旬。東弗婆提五百洲[＊]潬眷屬，各百由旬。欝單越亦有五百洲[＊]潬眷屬，各百由旬。阿難！此閻[14]浮所有五百洲[＊]潬眷屬者，彼非人住處，多有諸龍、諸夜叉、諸餓鬼、諸鳩槃[15]茶、諸象，皆有眷屬圍繞常共鬪諍，而諸獸等互相遊戲。彼等五類，如來不為說聖諦。何以故？彼等眾生墮不閑處。雖然彼輩所有語音氣息相喚如來悉知，如此處言父母，彼處言阿盧伽簸利迦利沙；如此處言食飲，彼處言薩他那密都盧；如此處言朝廷朋友，彼處言密多羅吐[1]犁夜；如此處言敷施，彼處言鉢[＊]茶伽目訶那唏。彼處無佛聲、無法聲、無僧聲。何以故？彼等到不閑處。如是四洲眷屬如閻浮處，應如是廣說，乃至彼等不閑。如是次第，如來種種言辭為閻浮人輩，如來悉知。阿難！此閻浮提北方，[2]蘇名、油名、蜜名、鹽名、沙[3]糖名、婦女名、衣名、國名、處所名，如是等如此處言：

「薩比[4](蘇)彼北方如來知　波囉珊奴　阿訶利喻　薩奴帝犁　伽舍闍盧　伽鞞阿偷　哆那比多提虱吒　瞿盧驅　儞囉哆囉　比唏都伽　途簸囉簸　帝嘻奴　闍荼盧　毘婆蹉　簸囉餘祇　毘嘻奴　哆[5]多羅步路都

「如來知如是等北方[＊]蘇名已，知種種名字，彼等言辭知已。復彼北方油名：

「孟囉褒　俱輸至烏　[6]訢彌都盧　毘濕婆都　毘陀婆都　地舍奴　路馱諸珊儞舍奴　鷄舍利　鞞荼度烏比頗盧訢虎兔　薩陀奴瞿　比舍具盧　三磨都羅

「如是北方等油名，如來悉知種種名字、種種言辭。彼處蜜名：

「磨差逾　磨杜　薩囉剎　地舍悉他　阿囉莆薩摩多　[7]貝羅　簸利多　簸薩多　比[＊]訢婆致　那伽摩儞　比[＊]摩致尼舍奴馱伽羅破

「如是北方等蜜名，如來悉知。彼處乳名：

「鼻薩多羅尼舍恥　儞盧是　帝那他　必利迦　剌沙拏必利迦　唏曼伊　薩烏舍羅　阿比羅迦　拪奴婆呼　恥致訶那　羅門度阿　[8]訢蜜多羅　阿舍迦　比度曼

「阿難！北方如是等乳名字，如來悉知。阿難！彼處沙[＊]糖名：

「尼晝彌　[＊]訢曼　可多羅熾頤拔七曼多於首多　比闍鉢持　薩馱首多　帝闍拔多阿薩遮　速迦邏迦盧破具荼

「阿難！如是等沙[＊]糖名、頗尼多名，如來悉知，於中更復[9]眾。阿難！彼處鹽名！如來悉知。

「鞞闍若　[10]一舍[＊]訢具沙吒　比夜他　致羅彌噉那多[＊]訢訶薩　拘沙吒沒馱囉　烏婆舍囉薩那迦　支力[11]抧里　默盧婆瞿　舍婆薩[12]伽他娑真迦　盧那

「阿難！彼北方人輩如是稱鹽名字，如來悉知，更復眾多。阿難！彼處人輩有如是酪名，如來悉知。

「个囉比　度達地　速雞嘻　速雞世　當那梯　娑伽帝　比怖帝　阿泥唏　伽婆荼　羅婆莆　簸舍頗犁　娑馱世　達地

「阿難！如是等彼方人輩語言，如來悉知，更復眾多。所有文辭、所有語言、所有名字、所有證處，彼處彼處，如來如是言辭而為說法。阿難！有如是色名：

「拔勒拏拔帝婆無訶　薩馱曼多囉烏囉遲夜[＊]訢度無　多馱奴伽都　比婆伽無　阿多磨婆蒲遮利都盧　憂波夜訖利致醯都　迦途簸邏　地簸馱利舍如　阿始生那逾　簸致瑟吒　簸致訶暮邏　比[＊]蒲殊哆瞿　烏邏瞿折馱吒　提舍　提舍恥　尼沙奴　[13]娑底夜馱利始　尼蜜都　[14]抧者奴　盧褒

「阿難！如是處所色等名字，彼人等輩所有聲音，彼彼言語、彼彼名字，所有證處所有人中，彼處彼處，國土所有人等語言音辭，彼一切處如來悉知，世間語言、世間名字，於此復更增多。

「阿難！此五陰聚，為諸眾生暗無眼者，信增故說，謂彼色，如來如是如實知見。云何如來如實知色？謂無色是色，是名如來如實知色、如實見色。如是如是。凡夫等輩以無眼故，不能知見色之實相。何者名為色之實相？謂一切色無有常者。以無常性故，言一切色無常是色，如來不說為生。譬如有人身患惡瘡，為治彼瘡成就諸藥。如是如是。凡夫等輩，以不正念增長色生，以業煩惱無明覆故。

「阿難！睡有十名：

「比磨致　悉恥那民徒　莎鞞荼　阿邏娑　[15]未致比[16]斫初　阿室利　阿那簸利　舍烏　簸利逾馱奴　訶尼

「阿難！此十睡名，如來知已，於中更增。阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，知如是處、知如是事，如是名身、如是句身，當知彼人不至亂地，具足成就清淨口業。阿難！依於此處，如來世尊有四辯才，種種語言、種種音辭，如來於此悉知悉覺。於此事中，名字句中學已，當得多種智慧、得無邊智慧、得正憶念、得正心意、得正趣向、得正知足、得無上多聞不從他學，猶如大海不可窮盡。何以故？阿難！我念往昔於此坐處虛空界中，有六十八百千俱[＊]致諸佛世尊說此修多羅。彼諸如來，有諸聲聞應受法者，如來為彼敷演說此經。阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷受持此陀羅尼品，極善修習讀誦通利，彼則能受四千偈句，聞已能持，持已不忘。阿難！若能受持是文句已百[1]年不念，於後欲念還得辯才。」佛作是語已，長老阿難白佛言：「希有世尊！如來證如是法已，為諸眾生增智、增念、增慧、增辯、增趣。世尊！若有人能受此法本，彼受持已得幾許福？」阿難作是語已，佛告[2]阿難言：「汝莫於如來所及如來教中作限量想。若於此如來教中，若在家若出家，乃至四句偈諸佛所說，受持讀誦，為自調故、為自照明實性理故，如來於彼福聚不作限量。何況具足受持此陀羅尼法本，文義不缺、為他敷演，彼之福聚不可限量。何以故？阿難！此法本如來滅後，於百年中時閻浮提極善顯現。而帝釋天王常來於此閻浮提中，有是法本修多羅處滅壞失者，時帝釋天王助彼等故，得受修習不令失[3]壞。阿難！今此法本以魔事故，書寫是已，當四百年墜沒於地。阿難！於彼時間後五百年，多有眾生造諸福業於世間生。時有比丘名曰月，有大威德、有大威力。彼月比丘，於我生處迦毘羅婆大城之中，從彼地處出此修多羅，廣為眾生流通顯現；而彼於後法滅盡時，顯現照已還速隱沒。阿難！譬如油燈，油盡炷在，兩頭俱然，顯照明已當速滅盡。阿難！如是如是。如來教法於後五百年中出現於世，顯照明已還當速滅。阿難！彼時多有百數非法惡法出現世間，於彼時中若在家若出家所有男子女人，為魔波旬纏擾其心。彼等眾生於圓滿具足佛菩提中生不實想、生邪見想，於邪見想中生正見想。阿難，汝觀乃至彼等非善丈夫輩，若出家若在家，有大損減。阿難！譬如有人欲自利益、欲自歡樂、欲自無畏，自用鐵棒自打其頭。阿難！於汝意云何？彼人為有利益、無利益也？」阿難白佛言：「世尊！彼人何處而有利益？而彼癡人以彼鐵棒自打頭已即便命終。斯有是處。」佛復告阿難：「如是如是。於彼時中，若在家出家，欲修福業，應誦佛語。欲增長智，彼等乃捨菩提，讀外道經典攝受憶念。以誦習外道經故，誹謗佛語，捨是身已當墮地獄。愚癡無智，到阿毘支大地獄中，入不閑處，彼等罪人無所能作。阿難！假使非前非後於閻浮提中百千俱[＊]致諸佛世尊出現於世，為彼墮阿毘地獄者演說佛法，不能覺知。是故阿難！有智丈夫勿以隨心誹謗佛法。阿難！以是因緣，若善男子善女人欲自利益者，一向不得受持誦習外道經典。如是比丘，亦應一向不得親近。」

大威德陀羅尼經卷第三