五、威儀式(兼載須知補遺)
威儀,言手印、幖幟、坐住勢及一切莊嚴也。東方金剛部主不動如來,藍色,手印於圖樣中釋迦佛手印同,謂之降魔印。幖幟則五股金剛杵,竪置左掌上,而大拇、無名二指捻持之。南方寶部主寶生如來,黃色,手印右手作於圖樣中救度母右手同,謂之施願印,左手如前正定印(即如釋迦左手)。幖幟,麻尼珠,置左掌上。西方蓮華部主彌陀如來,紅色,手印同圖樣中無量壽佛,謂之禪定印,亦謂等持印。幖幟,紅蓮華。北方羯磨部主不空如來,綠色,手印左手如前正定,右手胸前或乳傍,手掌向外略揚之,謂之施無畏印。幖幟,五色交杵,捻執左掌上(五色交杵,上五峰紅、下五峯白、左五峯綠、右五峯黃、中心藍色)。中央如來部主毘嚧如來,白色,手印二拳收胸前,左拳入右拳內把之,而二巨指並竪,二食指尖相依,謂之最上菩提印。具幖幟者,則二手等持如無量壽佛,去其寶瓶而安金輪是也。此五佛頂嚴,各作五股金剛,以具五部之義。或作麻尼珠頂嚴亦得(須知不可執泥)。以上五印,略為諸佛手印之總綱(如造多佛像而不知其手印者,內分五數為一?,通用此五印,是古來傳授。若有餘零,則以下說別印補之)。其有以左手作拳,巨指尖平入右拳內握之,起立當心,謂之毘盧大智印。不空佛施無畏印如前,而大拇無名二指相捻(大藏祕要誤作大小二指),餘三指竪如旛相,乳傍手頭向外覆之,謂拔濟眾生印。又釋迦佛大乘法輪印,同圖樣中文殊菩薩手印(除去兩邊之華,今釋迦佛以此手印造者,人多誤識為彌勒佛,因其手印相同故也)。又右手胸前揚掌,而巨食二指相捻,作畫策指示之狀,謂之說法印。右手作施無畏同前,而左拳執袈裟角,傾垂作如鹿耳於當心,謂之授記印。又期剋印者(一名禁伏印,怒相多用),中指無名指並屈,以巨指掩之,食指微竪,小指作鉤。此等甚多,詳載大藏密要(維揚福國寺僧元度所集)等經傳(化身像多用空手印,報身多用兼幖幟,然亦不可執泥)。凡作一切印,手指俱須柔順,一一相隨,如新開華瓣,不宜作硬拙礙眼。
○八大適子者,一大智文殊菩薩(杏黃色,幟,梵夾,收卷亦可)、二大慈彌勒菩薩(色同上,軍持)、三大悲觀音菩薩(白色,蓮華)、四大行普賢菩薩(紅色、或淺藍色、或白色,如意寶)、五大勢密主菩薩(綠色,金剛杵)、六大力空藏菩薩(藍色,劍)、七大願地藏菩薩(黃色,鮮菓)、八大勇除障菩薩(白色,寶瓶。右為多見錯誤故,因取通用一式,類載於此。若欲用雙幟,則便取於他典可也。即文殊加寶劍,彌勒加龍華樹枝之類)。
○十二辟支佛者,一消煩、二明積、三無畏、四勇調、五利慧、六山勝、七大聲、八鱗角、九除毒、十示神、十一獅子吼、十二速意(出普明成就儀。緣覺像頭頂上肉髻微現者,為其不數正量之說也。正作連髮三指,而周其三倍,微偏近枕骨。禪宗語錄第八祖佛陀難提,頂有肉髻者,蓋是此類也)。
○十八聖徒者,一上行第一聖摩訶迦葉、二多聞第一聖阿難陀、三智慧第一聖舍利弗、四解空第一聖須菩提、五說法第一聖富樓那、六神通第一聖目犍連、七論議第一聖迦旃延、八天眼第一聖阿那律、九持戒第一聖優波離、十密行第一聖囉睺羅(以上稱十大弟子)、十一化俗第一聖優陀夷、十二火定第一聖索伽怛、十三苦觀第一聖婆的性呵、十四樂靜第一聖憍梵鉢提、十五謹慎第一聖佛弟難陀、十六獅子吼第一聖阿說示、十七正辯第一聖婆摩羅夫、十八初度第一聖阿若憍陳如。是十八聖徒,皆數聲聞,出毘尼十萬品,今時知者極希,故特拈出以示後人(其列位次第,舍利、目連二尊,手執振錫、鉢盂,站世尊兩傍,西域來式也。以次十六尊兩邊列坐,而以陳如、迦葉二尊為左右領首。普明就儀言:緣覺聲聞印幟莫定,振錫鉢盂等,看其隨宜云云。則用等持、施願、施無畏、說法、合掌等印,及執持振錫、鉢盂、梵夾、念珠、澡瓶、清拂、蠅塵、如意、拄杖等俱可也)、十六羅漢,詳《法住記》與《三藏教乘》二法數(按西番十六羅漢像,俱有手印幖幟,並載公案。然總未得其梵本,故未敢錄)。
○聲聞羅漢雖居九搩之度,眼目長分只作二指,而寬分隨其面相之所宜。
○人間轉輪王身量,亦是縱廣平等九搩,目分同上(長二指、寬一指),類乎帝釋等天像。而其分別,惟可使具髻鬚,或作得老容、若作天男相,則不可也。因人王有老有衰,而天神止死不改童容故也(出阿思陀二合仙子像傳)。○庶人身體,竪裏向三搩半,以指分八十四指,橫量四搩九十六指(或反此者),所以謂之縱廣不等,不具量度之相也(出《無垢光論》,蓋言其大概耳)。今時竟有以為緣覺聲聞像法應隨庶人身量之說者,何其謬之甚哉。夫世間福德報獲輪王之身,尚且得九搩度及具三十二相(經云:諸相雖具,不如佛相之顯明焉);何況三生修具,漏盡脫塵,以證聖果者乎?是知當從前說九搩度以為準制矣(遵黃冐祖庭斗率山寺祖傳準量法也)。
○佛相坐式所云金剛跏趺者,即圖樣內釋迦之坐相是也。左股上置右足,而左足入於右股下,謂之菩薩跏趺。兩足少展而足脛左上右下,相交於二膝下者,謂之蓮華跏趺。如圖樣內救度佛母坐法,謂之右舒相;反者左舒。左踡而右膝直立其邊,謂之勇猛跏趺。坐高座而兩足下伸者,謂之善跏趺(餘見明王像章)。
○凡言善相者,其相貌莊嚴,俱同菩薩相。言惡相者,同明王相。官扮者,著大領寬袂袍,寶帶朝靴。善相寶冠,忿怒相則用髑髏冠。武扮者,身著鎧甲,寶帶朝靴,頭或盔或冠,看隨其宜也。
○大黑神像,或用六搩度者有之。然今不從。
○髮攢雖云菩薩作整攢,佛母作半攢。然嘗見西域諸像,佛母有作整攢者,菩薩亦有作半攢者。
○一切諸像,用純金色亦佳。
○佛法未入中土之前,已有諸方神像(如竉神、龍王等類),相貌莊嚴,自仍舊制亦得。曾見西天佛子第五代傳,引五隅總持經曰:凡為鬼神,貴乎方俗云云。
右所列格局制度,皆悉從經傳考校詳定,興福之家但以欽遵莫違,則理義不忒,而功德具勝。若夫神佛菩薩,具大慈悲、善巧方便,隨類應化、就緣收生,是其微機妙用不可思議,豈得以是為等量哉。
六、妄造誡
若不具尺寸之過惡如何?則《出戒大教王經》曰:口面(一)(○自人中根至頦尖為口面)、頸(二)及腨(三),俱長為極惡(言三處皆過量分也),主人失本業,被遣外流落。腮邊(一)、胸膺(二)、脇(三),齊塌愈甚忌(言三處皆不盈滿也),常遇破敗難,所為不適意。額顱(一)、鼻(二)、乳瓶(三)並歪是大過,奉者不長久。爭訟被令墮。脊旁(一)、胯(二)、股肉(三),皆平不盈報,或損壽命限,恒逢盜賊惱。頂蓋(一)、背光(二)、座(三),咸小狹窄愆,恩人多負義,福衰壽不堅(以上乃三會成咎,所謂極惡也。若犯其一二,雖不為極惡,亦是大過)。眼、耳、鼻、嘴唇、額、頦、腮等處,不明或不正,定遭種種辜。反目急喘狀,猶如驚動勢,飄蕩離故鄉,所作常不利。手印幖幟錯,憂愁相纏綿,別有宜戒者,一一叵盡言。智者須謹慎,因果不爽故,相勉莫莽鹵,欽遵準量度。
?恒辣(二合)子仙所作像傳曰:造像慎忌三病俱湊之過。眼(一)鼻(二)手指(三)俱短,或口面(一)?頸(二)足腨(三)皆長,或額顱(一)耳葉(二)胸膛(三)俱狹窄也(一本胸膛作鼻子),犯則必出不測之大禍,而永不寧。竪橫不等者,主田蠶被災。身體肢根中有歪斜,則子弟多出僂攣躄缺之殘疾。鼻塌出謬愎。一切相中,眼目最為要。股根瘦者,?胎多廢半途。圓處不圓、滿處不滿者,果穀屢不收。其餘小處不合尺寸,則失物破財。像有拆斷,則嗣族衰敗。裂文,應起盜賊。又阿思陀(二合)仙子像傳云:量度不準像,正神不受寓;反別邪魔鬼,為所依而住,駁善助不祥,任意縱其欲云云。所以是等之形像,宜重修理,或改造。先作阿哩伽(二合)儀軌,徙靈光,乃擇日而塑像。所有舊像木偶者,淨綿或淨布纏繞,以淨香油合密漬之,以火然化,而沈其灰於清淵。石泥等胎者,曠野淨處掘地仞許深窖,而謹藏之。若係金銀銅鐵等像,則可鎔化,仍復合用於新像胚質。主掌是事者,乃已獲仙位之人方可。若凡夫為之,則恐不利於本身也(上一則亦出?怛辢二合子仙像傳。所言已獲仙位之人者,謂實受灌頂而究竟修練呪數圓滿者,乃指持明士人也。中土少有,或番僧中得之。若必用中土僧人,亦須道高德重、民贍神欽之士。若凡夫不能感動鬼神,所以或恐招禍也)。右論特為佛菩薩之像,而他像次之。其所說罪辜之事,則明知故犯為極惡,不知而犯者亦以為大過。其於過惡相反,即是吉利(譬如豎橫平等,田蠶多收之類)。當其善惡果報者,像前事奉持明人為上首,而功德主與工人次之,以及隣里鄉黨俱有霑蒙也。近時有工家稱梵式宗,乃其所為佛像,輒作長頸縮腮、狹胸寬目。所為羅漢像,眼目與佛相同處頗多。蓋流源疏闊,失迷口傳之故耳。
七、徙靈略
阿哩伽(二合)儀軌者,即徙靈光之法也。凡重葺之舉,先不作此法。而冒昧妄動者,即犯毀像廢塔之罪。若當時幸遇持明士,準阿哩伽儀軌徙靈光,則彼自有廣略作法。若用別僧,則先備改修之一切應用物件,至於巧工等齊畢,然後擇日。而期辰前一日,按其各宗則例,作銷災吉祥道場,奉齋本宇佛祖天神。至於土地諸祠,及濟一切貧乏,皆被豐足。禱祝之際,專發至誠虔心,健立志量,且思且誦曰:
我等誠心通明力, 如來威神加持力,
法界清淨叵思力, 以此真正大勢力,
諸願為善功德事, 無礙自成盡如意。
(畢,壇主拈香,掌罄者鳴罄,三拜起,眾胡跪合掌,壇主高聲祝云)
(某甲)率領眾等,實發道心,至誠仰啟覺聰、俯垂鑒證。今特為重葺聖像,因具足福德瑞祥,以寶壇勝境鞏固,而供用資糧增長,廣攝遐邇不偏,普脫苦惱患難,教化熾盛無邊際,眾生歡樂永平安。所以敢舉改容事,竭盡施主(某等)力。恭奉如來遺留勅,欽遵古德通畫一。明日穀旦徙靈光,慈悲準允錫利益(作樂。觀作欣然即許之想,遂唪誦別讚頌等,照平素常例令竟之)。次日(即正日也)齋濟道場同昨日,而唱諦力畢(即我等誠心云云六句也),用一明亮鏡,壇主拱執像前,向像影對照,祝辭同前。而其中「明日穀旦」四字,改作「今日此時」四字讀之。作樂時,壇主念惹(引)吽(引)婆母(二合)和(引)(○且誦且觀,作彼在像之智慧靈忽然離像,猶若鳳雛之解卵㲉,即如流星孛入於鏡中之想。復以紅色淨袱蒙裹。時一人亦拏一淨袱,齊蒙像面,且誦安住呪。)
唵 蘇巴啦(二合)底思茶(二合)跋闍囉(二合)耶 婆(引)訶(引)(○從此彼鏡不側不倒、上下不錯,正置於淨處。以後凡禮拜供養事輒作鏡前,而不可作於殘像前。至新像既成,而作安住之時刻,其鏡蒙袱總不得啟開。)
本錄云:作徙靈之緣,為敗像重新及改修質相不佳之像。而其經過慶讚者(質,本體也。質不佳,言材料不好。相不佳,不合尺寸也),或為舊地有所不便之處,因擇地遷移之類,必叵不動故是也。其正作之時,則人心合同而財用備齊之期也。據此則除他故外,但疑其相之不佳,若不犯三病會成過格,且未露不祥之形跡,而資用力劣,則未可輕動。不過課誦大乘經典,?持神明真言,以厭彼未萌之咎,及滅其人心之疑。或將大寶樓閣總持書寫於牆壁,亦能鎮災致福。
八、裝藏略(安像總持附)
顯密兩教俱有裝藏之說,而悉言用舍利。中具二種,或曰四種法身舍利作第一,生身舍利次之。故西土風俗多用法身舍利,即五部大陀囉尼以為上首,一切經呪文辭是也。五大陀囉尼者,一佛頂尊勝呪(此呪世人多知之)、二佛頂放無垢光明呪(在大藏忠字函)、三正法祕密篋印呪(同上)、四菩提場莊嚴呪(不字函)、五十二因緣呪也(此亦知者多,一名因緣法頌。而維字函造塔功德經等出處不一,有譯漢者有以漢文音之而未譯語者),內有雜用安種字一文處,乃是五部元主如來,與六大菩薩之根本明靈種字也。
頂上肉髻內,項喉內,心間衷,臍孔內,密處,額上。以上有?木,則順書?木前面;無?木則書於紙,而安中畿分藏各正位處。畫像則就梵絣居中書之。又二目上二字,兩耳上兩字,鼻上中間,舌根當口。此五根種字(與齋問字滿六根),皆書於草創之素底各處,以被彩粉塗蓋。其㡧像之藏,亦應作如是。若已成者,則書於背面亦可。藏有五方之分,其中畿之藏,則頂上種字下安楞嚴總持,項喉種字下或傍安音聲字母,心間種字下或傍安一切智呪,臍間二種字上下及其週圍安金剛壽命心呪,密藏種字下安鞏固善住呪。其四方之藏,則前面佛頂尊勝,右邊無垢光明,後面祕密篋印,左邊菩提場莊嚴。此四呪之尾續及中畿之下,俱安十二因緣總持。其下正中墊財神天地輪。座內安護法善神之真言,及一切吉祥頌偈(若護法像之座位內,則惟用吉祥偈)。是等呪語,或用全部總持,或用小總持,或惟心呪,或用心中心,或本尊心呪。至於種字一文,堅固子一粒為止,呪數亦不拘多少,只度

其腔量之寬狹而為之。若甚小之像及衷實者,不用藏亦得。從印土來鉝麻像,不宜補添藏(鉝麻,番語,即白銅也,或曰響銅。西域有此銅山,昔迦葉佛親遊斯山加持而授記之曰:當來迦牟尼佛出世時,彼教下人採茲銅作像。禮拜供養者,獲無量功德云云。其試法,近處夰置箇真堅固子則即吸取焉,或觸之則輒粘。蓋同氣相感故耳。夰,音泉,放也)。


按天地輪有兩種:一前藏達賴剌麻宗派例,字頭向內,即此式是也。合用天輪在上而地輪在下,乃尊卑通道之理也。一後藏班臣佛宗派例,字頭向外,而合用地輪在上、天輪在下,蓋合地天泰卦之義也。兩樣俱可用,因其機在字頭之向方故云。
以上通用之制度,如胎偶之腔量甚廣,則附用大寶廣博樓閣善住祕密總持(息字函)等,一切吉祥真言竭力安之更佳。藏中所用真言,或梵字、或漢文,皆宜橫書,盡容於一行內。其餘行另書他呪,或本呪前行周而復始。惟不可一首總持半途間斷,折回來往複書。書字和用椒汁,則被蟲不食云。或欲此外附安經卷整夾亦得。大乘經律論安在心間以上,小乘經律論則安心間以下,俱額向上竪置之(或有堅固子併裝,則與鬱金華同包束,置小淨盒內,連盒隨宜處安置。即所謂生身舍利者也,乃戒定慧之所熏修,甚不易得。其色有三,骨舍利色白、髮舍利色黑、肉舍利色赤,獲聖果者皆有。惟佛舍利槌擊不破,弟子舍利固分不及。又通稱靈骨。或曰內分有二:一謂行道舍利,或翔空、或發光;一謂入定舍利,閉其靈形不可得見。又骸骨與屍炭,謂身種舍。髮爪及衣服拂珠等,被氣所熏之物件,謂毛絮舍利。然斯二種,聖凡通具,惟本人之像中可用。若論通用之說,則傳所云凡夫身體所出者不得用,建立相反者不得用,穢污者不得用。其真聖實仙之身體所出者,不輕易得,且難識別其是否。故惟用法身舍利,為便而佳也)。今錄全藏之要略,以為後人儗推之式。其用梵字,因其源從梵天處所流傳人間。且佛勅原文,具大攝受,凡見者、聞者、念者、觸者、書寫、讀誦、佩帶、禮拜、供養、右繞者,咸獲利益。番漢傳集,同作如此稱讚故也。不熟梵者,以番字及漢文書之(梵番左始、漢文右起),慎勿脫落、錯誤、點竄(一切西番藏呪皆用板印者,圖其甚便也),不論其文,或自尾向上、或從頭往下緊捲之,以淨糊封口(不得用皮角膠等物),形如爆竹。記其上下,不可顛倒,倒則犯火災(出將達大師傳)。捲畢,以黃絹裹之,始終要潔淨,持八闕齋為妙(書藏及裝藏日)。或當時忌葷酒、禁氣惱等,一切不祥之事,發喜悅良善心,口誦十二因緣呪,或梵或漢,不能者默持他呪或念佛名號。譯漢因緣呪曰(見五異譯中,取義淨法師譯):
諸法從緣起, 如來說是因,
彼法因緣盡, 是大沙門說。
按此頌,大小二乘、顯密教俱有之,全包三藏深義。凡作善事,持誦此偈,則獲無量功德。於是用五寶(金、銀、珍珠、珊瑚、青金石)、五甘露(蜂蜜、石蜜、乳、酪、酥油)、五藥(菖蒲、仙人掌、一種草根苦參、烏賊、藤梨?)、五穀(稻、大麥、小麥、綠豆、白芝蔴)、五香(白檀、沈香、肉荳寇、龍腦香、鬱金香即香紅華也),細末合一處,復[A6]晒乾之,以少分塗於天地二輪間。多分再加諸般香麵,以窒一切空枵,為其不散不朽、不生虫蛀,堅固之本也。
○按?木,乃塔幢所必須,於像則非必用之物。然像之甚大者,用之更妙。其法如係現採,則先擇珍產(栴檀、沈速、檜、柏等、無毒、無刺而疆健者),若係購買,亦須重價易之,或以禮善求,不可強索盜取。既得之,則記其本末而陰乾之。作時本末不可顛倒(本往下、末向上,為正),長分勘新像之量,亦作百二十五指為度(言如來之像也。若他像亦以此推度),臍際分以上作圓而稍細,以下作方。尖不宜太銳,但得似塔之形乃妙。下根作五股半杵形(畫作亦可),以朱粉塗之。所書之字,金為上、彩粉為中、墨為下(他處亦如是差別)。頂之一指入於寶髻內。項際下,即安手主心木,形圓。臍際下八指處,安足主心木,形方。足之主心木以下,梵?餘四指,為密藏處。則內分之百二十五指,自不差矣。
(附)經云:聖像已成,即為人天共仰無上福田矣。而復用安住(即安像法)者,加被慧尊冥熏之力,神靈功德俱倍恒常焉。其法,同前徙靈章中演說。遇大持明仙士,則彼自然能遵《如來安像三昧經》(在大藏止字函),或廣或略隨宜而為,不待言外。叵不塞責之作,則上齋下施普濟同悅吉祥道場,效前徙靈章作。而若其創造之像,則初祝之辭中「重葺」二字改念「創造」二字,「敢舉改容事」五字改念「今瑞像已成」五字,「徙靈光」三字改念「安住像」三字。次日,即照徙靈正日之法作而其重葺像。則作樂時,壇主親捧先所收靈之鏡,去其蒙帳,對像照之。謹誦惹(引)吽(引)婆母(二合)和(引),而觀作其智慧靈光從鏡中瞥然出,而入潤於像身之想,誦唵蘇巴啦(云云呪亦同)。若創造之像,則作樂時,壇主默觀作自清淨法界被本尊為首,一切聖會招住凝融入於像身之想,且誦安住像呪曰(即安像總持):
唵薩哩(二合)瓦怛他(引)伽怛麻儞沙怛第巴嘚入嚩(二合)剌入嚩(二)剌達哩(二合)麻達覩?哩(二合)鞞娑(引)賀(引)
且誦且撒華米於像上(鮮華或稻米),遂念招住凝融四字真言(即惹引吽引婆母二合和引四字也)。念誦畢,開光真言曰:
唵拶克(二合)芻拶克(二合)芻薩滿怛拶克(二合)芻尾刷達尼娑(引)賀(引)
請永住呪。
唵蘇巴啦(二合)底思(二合)茶跋闍囉(二合)耶娑(引)賀(引)(○觀作永住本像寶胎,以慈遍臨眾生,保護攝受之想。)
遂唪誦別讚頌等,照著平素常例而令竟之。當日會中,佛工為上客,而必厚資謝之。傳云:凡像神靈喜住有二因,一具足量度、二工師歡悅。其不宜慎之乎!此方嘗見裝藏,搥銀造心肝等五藏六府,及竭力所獲財寶珍物者,其念非不佳也。然無所憑據,且常招小人,令彼獲無間之罪,彼此兩生畏悔之心,依愚不用為妙。及開光不作佛事,而用烏雞等物,蓋非出內典者,宜永禁之可矣。
右二條,乃章佳國師語錄中節取者也。
九、造像福
二乘(大小)兩教(顯密)演示造像功德甚多,今惟就造像本經中節取兩則,亦足以勸發淨信善心矣。唐于闐三藏法師提[A7]雲般若等,奉制譯出《大乘造像功德經》云「佛言:『天主!諸有曾經作佛像者,皆於過去已得解脫。在天眾中尚復無有,況於餘處。唯有北方毘沙門子那履沙娑,曾於往昔造菩薩像。以斯福故,後得為王,名頻婆娑羅。復因見我,今得生天,有大勢力,永離惡道。優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉,並曾於往世修故佛堂。由此因緣,永得解脫。憍梵波提,昔作牛身,追求水草,右遶精舍,食諸草竹。因見尊容,發歡喜心。乘茲福故,今得解脫。尸毘羅,曾持寶蓋,供養佛像。阿㝹樓馱,然一支燈,亦以供養。輸鞞那,曾掃佛堂。阿婆麼那,於佛像前,然燈施明。難陀比丘,愛重尊儀,香水洗沐。有如是等無量諸阿羅漢,皆悉曾於佛像之所薄申供養。乃至極下如那伽波羅,於像座前,以少許黃丹,畫一像身而為供養。由此福故,皆永離苦,而得解脫。天主!若復有人,能於我法未滅盡來造佛像者,於彌勒初會皆得解脫。若有眾生,非但為已而求出離,乃為欲得無上菩提造佛像者,當知此則為三十二相之因,能令其人速致成佛。』(又)答彌勒菩薩言:『彌勒!諦聽諦聽,善思念之,當為汝說。若有淨信善男子善女人,於佛功德專精繫念,常觀如來威德自在,具足十力、四無所畏、十八不共法、大慈大悲、一切智智、三十二種大人之相、八十隨形好,一一毛孔皆有無量異色光明,百千億種殊勝福德莊嚴成就,無量智慧明了通達,無量三昧、無量法忍、無量陀羅尼、無量神通,如是等一切功德皆無有量,離眾過失,無與等者。此人如是諦念思惟,深生信樂,依諸相好而作佛像,功德廣大無量無邊不可稱數。彌勒!若有人以眾雜綵而為繢飾,或復鎔鑄金銀銅鐵鉛錫等物,或有雕刻栴檀香等,或復雜以真珠螺貝錦繡織成,丹土白灰若泥若木,如是等物隨其力分而作佛像,乃至極小如一指大,能令見者知是尊容。其人福報,我今當說。彌勒!如是之人,於生死中雖復流轉,終不生在貧窮之家,亦不生於邊小國土、下劣種姓孤獨之家、又亦不生迷戾車等商估販貨屠膾等家,乃至不生卑賤技巧不淨種族、外道苦行邪見等家,除因願力,並不生彼。是人常生轉輪聖王、有大勢力種姓之家,或生淨行婆羅門、富貴自在無過失家。所生之處常遇諸佛,承事供養。或得為王,能持正法,以法教化,不行非道。或作轉輪聖王,七寶成就、千子具足,騰空而行,化四天下,盡其壽命自在豐樂。或作帝釋、夜摩天王、兜率天王、化樂天王、他化自在天王,人天快樂靡不皆受。如是福報,相續不絕。所生之處,常作丈夫,不受女身,亦復不受黃門三形卑賤之身。所受之身無諸醜惡,目不盲眇、耳不聾瞶、鼻不曲戾、口不喎斜、脣不下垂亦不?澁、齒不疏缺不黑不黃、舌不短急、項無瘤癭、形不傴僂、色不斑駮、臂不短促、足不?跛、不甚瘦不甚肥、亦不太長亦不太短。如是一切不可喜相悉皆無有。其身端正、面貌圓滿,髮紺青色軟澤光淨,脣如丹果,目若青蓮,舌相廣長,齒白齊密,發言巧妙能令聞者無不喜悅,臂肘?長,掌平坦厚,腰脾充實,胸臆廣大,手足柔軟如兜羅綿,諸相具足無所缺減,如那羅延天有大筋力。彌勒!譬如有人墮圊廁中,從彼得出,刮除糞穢、淨水洗沐,以香塗身、著新潔衣。如是此人,比在廁中猶未得出,淨穢香臭相去幾何?此事懸隔,無有等倍。彌勒!若有人於生死中,能發信心造佛形像,比未造時相去懸隔亦復如是。當知此人,在在所生淨除業障,種種技術無師自解。雖生人趣,得天六根。若生天中,超越眾天。所生之處,無諸疾苦、無疥癩、無癰疽,不為鬼魅之所染著,無有癲狂乾痟等病,癘瘧癥瘕、惡瘡隱疾、吐痢無度、飲食不消、舉體痠疼、半身痿躄如是等病四百四種,皆悉無有。亦復不為毒藥兵杖、虎狼師子、水火怨賊如是橫緣之所傷害。常得無畏,不犯諸罪。彌勒!若有眾生宿造惡業,當受種種諸苦惱事。所謂枷鎖杻械、打罵燒炙、剝皮拔髮、反繫高懸,乃至或被分解支節。若發信心造佛形像,如是苦報皆悉不受。若?賊侵擾、城邑破壞、惡星變怪、饑饉疾疫,如是之處不生其中。若言生者,斯則妄說。』爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言:『世尊!如來常說善不善業皆不失壞。若有眾生作諸重罪,當生卑賤種姓之家,貧窮疾苦、壽命夭促。後發信心造佛形像,此眾罪報,為更當受、為不受耶?』佛告彌勒菩薩言:『彌勒!汝今諦聽,當為汝說。若彼眾生作諸罪已,發心造像,求哀懺悔,決定自新,誓不重犯。先時所作,皆得銷滅。我今為汝廣明此事。彌勒!譬若有人宿行慳悋,以是緣故,受貧窮苦,無諸財寶、資用匱乏。忽遇比丘先入滅定,從定初起,即以飲食恭敬奉施。此人施已,永捨貧窮,凡有所須悉如其意。彌勒!彼貧窮人先世惡業及所得報,今何在耶?』彌勒菩薩言:『世尊!由施食故,先世惡業皆悉滅盡,永離貧窮,大富充足。』佛言:『彌勒!如汝所言,當知此人亦復如是。由造像故,彼諸惡業永盡無餘,所應受報皆不復受。彌勒!業有三種,一者現受、二者生受、三者後受。此三種業中,一一皆有定與不定。若人信心造佛形像,唯現定業少分容受,餘皆不受。』爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言:『世尊!如來常說有五種業最為深重,決定墮於無間地獄,所謂殺父、害母、殺阿羅漢、以惡逆心出佛身血、破和合僧。若有眾生先作此罪,後於佛所生淨信心,造佛形像。此人為更墮於地獄、為不墮耶?』佛告彌勒菩薩言:『彌勒!我今為汝重說譬喻。如或有人手執強弓,於樹林中向上射葉,其箭徹往曾無所礙。若有眾生犯斯逆罪,後作佛像,誠心懺悔,得無根信,我想微薄。雖墮地獄,還即出離,如箭不停,此亦如是。又如比丘得神足通,從海此岸到於彼岸,周旋四州無能礙者。此人亦爾,由先所犯暫墮地獄,非彼宿業所能為礙。』爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言:『世尊!諸佛如來,是法性身、非色相身。若以色相為佛身者,難陀比丘與轉輪聖王皆應是佛,以悉具有諸相好故。或有眾生壞佛法身,法說非法、非法說法。後發信心而造佛像,此之重罪為亦銷滅、為不得滅?』佛告彌勒菩薩言:『彌勒!若彼眾生法說非法、非法說法,唯以口言,而不壞見。後生信樂,造佛形像。此先惡業,但於現身而受輕報,不墮惡道,然於生死未即解脫。』爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言:『世尊!若有人盜佛塔物、盜僧祇物、四方僧物、現前僧物自用與人如已物想。世尊常說用佛塔物及僧物者其罪甚重。然彼眾生作是罪已,深自悔責,起淨信心而造佛像。如是等罪,為滅不耶?』佛告彌勒菩薩言:『彌勒!若彼眾生曾用此物,後自省察,深懷愧悔,依數酬倍,誓更不犯。我今為汝說一譬喻。如有貧人先多負債,忽遇伏藏得無量寶。還其債已,長有餘財。當知此人亦復如是,酬倍彼物,又造佛像,免諸苦患,永得安樂。』爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言:『世尊!如佛所說,於佛法中犯波羅夷,不名為生。或復有人作斯罪已,發心憶念諸佛功德而造佛像,於佛法中得再生不?又於今生第二第三第四生中獲證法不?』佛告彌勒菩薩言:『彌勒!譬如有人生被五縛,若得解脫,如鳥出網至無礙處。此人亦爾,若發信心念佛功德而造佛像,一切業障皆得消除,於生死中速出無礙。彌勒當知,乘有三種,所謂聲聞乘、獨覺乘及以佛乘。此人隨於何乘而起願樂,即於此乘而得解脫。若但為成佛,不求餘報,雖有重障而得速滅,雖在生死而無苦難,乃至當證無上菩提,獲清淨土,具諸相好,所得壽命常無有盡。』爾時會中有未發大乘心者,皆生疑念:『如來過去為造佛像、為不作耶?設若作者,云何壽命而有限極、有病有苦、所居國土多諸穢濁不得清淨?』時波斯匿王承佛威神,即從座起,長跪合掌白佛言:『世尊!我見如來諸根相好,及以種族皆悉第一,其心決定,無有所疑。然佛世尊曾於一時被佉陀羅木刺傷其足;又於一時遇提婆達多,推山迸石傷足出血;昔復一時唱言有病,命遣耆婆調下痢藥;又一時中曾患背痛,令摩訶迦葉誦七菩提分,所苦得除;復於一時曾有所患,使阿難陀往婆羅門家乞求牛乳;往復一時,於婆羅村中三月安居,唯食馬麥;復曾一時,乞食不得,空鉢而還。如世尊言,若有人作佛像者,所有業障皆得除滅,離眾苦惱、無諸疾病。世尊往昔為曾作像、為不曾作?若於昔時作佛像者,何因而有如是等事?』佛告波斯匿王言:『諦聽諦聽,善思念之,當為大王分別解說。大王!我於往世為求菩提,以眾寶栴檀彩畫等事而作佛像,過此會中人天之數。以斯福故,雖在生死未盡諸惑,然所受身堅如金剛不可損壞。大王!我念過去於無量劫生死之中造佛形像,爾時尚有貪瞋等無量煩惱而共相應。然未曾於一念之間,以罪業故有四大不調,及惡鬼神諸少病苦,所須之物莫不充備;況我於今已得阿耨多羅三藐三菩提,而有如是不如意事。大王!若我昔時曾作佛像,今有殘業受斯報者,我復云何作無畏說,言造佛像決定能盡諸惡業耶?大王!我於過去給施無量飲食財寶,云何今時乞求不得而食馬麥?儻令此事而有實者,云何我於無量經中種種讚歎檀波羅蜜,說其福業終不虛也?大王!我是真實語者、不誑語者,我若欺誑,況餘人乎?大王!我已久斷一切惡業,能捨難捨、能行難行,所捨身命過百千億,已造無量諸佛形像、已悔無量諸罪惡業,豈得有斯毀傷病苦、食噉馬麥、飢渴等事?若曾得勝果,今還退失,何假勸修此眾福善?大王!諸佛如來常身法身,為度眾生故現斯事,非為實也。傷足患背、乞乳服藥,乃至涅槃以其舍利分布起塔,皆是如來方便善巧,令諸眾生見如是相。大王!我於世間現如是眾患事者,欲示眾生業報不失,令生怖畏,斷一切罪、修諸善行,然後了知常身法身,壽命無限、國土清淨。大王!諸佛如來無有虛妄,純一大悲、智慧善巧,故能如是種種示現。』是時波斯匿王聞此說已,歡喜踊躍,與無量百千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言:『世尊!有諸女人,志意狹小、多懷嫉恚、輕薄諂曲、有恨不捨、知恩不報,設求菩提,莫能堅守,常欲誑惑一切眾生,亦復為他之所誑惑。世尊!若此女人造佛形像,如是諸業得除滅不?當來得作勇健丈夫求佛果不?得生知恩報恩人不?得具智慧大慈悲不?於生死法能厭離不?除因願力,得更不受女人之身,如瞿曇彌及佛母摩耶夫人不?』佛告彌勒菩薩言:『彌勒!若有女人能造佛像,永不復受女人之身。設受其身,則為女寶,尊勝第一。然諸女人有五種德,此女所得出過諸女。何等為五?一者生孕子息、二者種族尊貴、三者稟性貞良、四者質相殊絕、五者姿容美正。彌勒!一切女人有八種因緣恒受女身。云何為八?一者愛好女身、二者貪著女欲、三者口常讚美女人容質、四者心不正真覆藏所作、五者厭薄自夫、六者念重他人、七者知人有恩而[A8]己背逆、八者邪偽莊飾欲他迷戀。若能永斷如是八事而造佛像,乃至成佛,常作丈夫,更受女身無有是處。彌勒!有四種因緣,令諸男子受女人身。何等為四?一者以女人聲輕笑喚佛及諸菩薩一切聖人、二者於淨持戒人以誹謗心說言犯戒、三者好行諂媚誑惑於人、四者見他勝已心生嫉妬。若有丈夫行此四事,命終之後必受女身,復經無量諸惡道苦。若深發信心,悔先所作,而造佛像,則其罪皆滅,必更不受女人之報。彌勒!有四種因緣,令諸男子受黃門身。何等為四?一者殘害他形乃至畜生、二者於持戒沙門瞋笑謗毀、三者情多貪欲故心犯戒、四者親犯戒人復勸他犯。若有男子先行此事,後起信心,造佛形像,乃至成佛不受斯報,常作丈夫,諸根具足。彌勒!有四種業,能令丈夫受二形身,一切人中最為其下。何等為四?一者於尊敬所而有烝穢、二者於男子身非處染著、三者即於自己而行欲事、四者衒賣女色而與他人。若有眾生曾行此事,深自咎責,悔先所犯,起淨信心造佛形像,乃至成佛不受此身。彌勒!復有四緣,令諸男子其心常生女人愛欲,樂他於己行丈夫事。何等為四?一者或嫌或戲謗毀於人、二者樂作女人衣服莊飾、三者於親族女行婬穢事、四者實無勝德妄受其禮。以此因緣,令諸丈夫起於如是別異煩惱。若悔先犯,更不造新,心生信樂作佛形像,其罪既滅,此心亦息。彌勒!有五種慳,能壞眾生。何等為五?一者慳惜所住隣邑,由此當於曠野中生;二者慳惜所居宅宇,當作蟲身恒居糞穢;三者慳惜端正好色,當感醜惡不如意形;四者慳惜所有資財,當受貧窮衣食乏少;五者慳惜所知之法,當有頑鈍畜生等報。若悔已先業,造佛尊儀,則永離慳心,無前所受。彌勒!復有五緣,令諸眾生生邊夷之處,及無佛法時。何者為五?一者於三寶良田不生淨信、二者背實虧理妄行教誡、三者不如理實而有教授、四者破和合僧令成二部、五者極少乃至破二比丘令不和合。若永斷斯業,造佛形像,則常遇佛興,恒聞法要。彌勒!眾生復有五種因緣,常被於人之所厭逐,乃至至親亦不喜見。云何為五?一者兩舌、二者惡口、三者多諍、四者多瞋、五者巧說相似之言以行誹謗。後若發心造佛形像,悔先惡業,誓不重作,其所作罪並得除滅,為一切人之所愛敬。何以故?諸佛有無量無邊勝福德故、無量無邊大智慧故、無量無邊三昧解脫等種種希有功德法故。善男子!假使有人以三千大千國土抹為微塵,復碎彼塵一一塵分等彼三千大千國土微塵之數,有如是等碎微塵數三千大千國土。設復有人取一碎塵,以神通力往於東方,一剎那頃過彼所碎微塵數三千大千國土,第二第三後後剎那皆亦如是,乃至終彼碎塵數劫。彼諸劫中所有剎那,一一剎那各為一劫,經爾許劫,剎那剎那皆度如前碎微塵數三千大千國土。如是畢已,乃下此塵,是人還來更取一塵,復往東方過前一倍下塵而返,至第三塵倍於第二。如是次第轉倍於前,乃至盡此碎微塵數。如說東方,南西北方皆亦如是。是人四方所經之處,一切國土盡抹為塵。此諸微塵,一切眾生共校計籌量,容可知數。於如來身一毛孔分所有功德,不可知也。何以故?諸佛如來所有功德,無有限量不思議故。善男子!假使如前微塵等數舍利弗等所有智慧,不及如來一念之智。何以故?如來於念念中,常能出現過前塵數三昧、解脫、陀羅尼等種種無量勝功德故。諸佛功德,一切聲聞、辟支佛於其名字亦不能知。是故若有淨信之心造佛形像,一切業障莫不除滅,所獲功德無量無邊,乃至當成阿耨多羅三藐三菩提,永拔眾生一切苦惱云云。』」是經惟示造如來佛像之勝功德,其一切諸像,皆依此次第而推度之。或曰:畫傳並未另載別像校量之說。夫因現感應隨類變化,像雖殊異,然莫非如來之示現,又何疑焉!
威儀,言手印、幖幟、坐住勢及一切莊嚴也。東方金剛部主不動如來,藍色,手印於圖樣中釋迦佛手印同,謂之降魔印。幖幟則五股金剛杵,竪置左掌上,而大拇、無名二指捻持之。南方寶部主寶生如來,黃色,手印右手作於圖樣中救度母右手同,謂之施願印,左手如前正定印(即如釋迦左手)。幖幟,麻尼珠,置左掌上。西方蓮華部主彌陀如來,紅色,手印同圖樣中無量壽佛,謂之禪定印,亦謂等持印。幖幟,紅蓮華。北方羯磨部主不空如來,綠色,手印左手如前正定,右手胸前或乳傍,手掌向外略揚之,謂之施無畏印。幖幟,五色交杵,捻執左掌上(五色交杵,上五峰紅、下五峯白、左五峯綠、右五峯黃、中心藍色)。中央如來部主毘嚧如來,白色,手印二拳收胸前,左拳入右拳內把之,而二巨指並竪,二食指尖相依,謂之最上菩提印。具幖幟者,則二手等持如無量壽佛,去其寶瓶而安金輪是也。此五佛頂嚴,各作五股金剛,以具五部之義。或作麻尼珠頂嚴亦得(須知不可執泥)。以上五印,略為諸佛手印之總綱(如造多佛像而不知其手印者,內分五數為一?,通用此五印,是古來傳授。若有餘零,則以下說別印補之)。其有以左手作拳,巨指尖平入右拳內握之,起立當心,謂之毘盧大智印。不空佛施無畏印如前,而大拇無名二指相捻(大藏祕要誤作大小二指),餘三指竪如旛相,乳傍手頭向外覆之,謂拔濟眾生印。又釋迦佛大乘法輪印,同圖樣中文殊菩薩手印(除去兩邊之華,今釋迦佛以此手印造者,人多誤識為彌勒佛,因其手印相同故也)。又右手胸前揚掌,而巨食二指相捻,作畫策指示之狀,謂之說法印。右手作施無畏同前,而左拳執袈裟角,傾垂作如鹿耳於當心,謂之授記印。又期剋印者(一名禁伏印,怒相多用),中指無名指並屈,以巨指掩之,食指微竪,小指作鉤。此等甚多,詳載大藏密要(維揚福國寺僧元度所集)等經傳(化身像多用空手印,報身多用兼幖幟,然亦不可執泥)。凡作一切印,手指俱須柔順,一一相隨,如新開華瓣,不宜作硬拙礙眼。
○八大適子者,一大智文殊菩薩(杏黃色,幟,梵夾,收卷亦可)、二大慈彌勒菩薩(色同上,軍持)、三大悲觀音菩薩(白色,蓮華)、四大行普賢菩薩(紅色、或淺藍色、或白色,如意寶)、五大勢密主菩薩(綠色,金剛杵)、六大力空藏菩薩(藍色,劍)、七大願地藏菩薩(黃色,鮮菓)、八大勇除障菩薩(白色,寶瓶。右為多見錯誤故,因取通用一式,類載於此。若欲用雙幟,則便取於他典可也。即文殊加寶劍,彌勒加龍華樹枝之類)。
○十二辟支佛者,一消煩、二明積、三無畏、四勇調、五利慧、六山勝、七大聲、八鱗角、九除毒、十示神、十一獅子吼、十二速意(出普明成就儀。緣覺像頭頂上肉髻微現者,為其不數正量之說也。正作連髮三指,而周其三倍,微偏近枕骨。禪宗語錄第八祖佛陀難提,頂有肉髻者,蓋是此類也)。
○十八聖徒者,一上行第一聖摩訶迦葉、二多聞第一聖阿難陀、三智慧第一聖舍利弗、四解空第一聖須菩提、五說法第一聖富樓那、六神通第一聖目犍連、七論議第一聖迦旃延、八天眼第一聖阿那律、九持戒第一聖優波離、十密行第一聖囉睺羅(以上稱十大弟子)、十一化俗第一聖優陀夷、十二火定第一聖索伽怛、十三苦觀第一聖婆的性呵、十四樂靜第一聖憍梵鉢提、十五謹慎第一聖佛弟難陀、十六獅子吼第一聖阿說示、十七正辯第一聖婆摩羅夫、十八初度第一聖阿若憍陳如。是十八聖徒,皆數聲聞,出毘尼十萬品,今時知者極希,故特拈出以示後人(其列位次第,舍利、目連二尊,手執振錫、鉢盂,站世尊兩傍,西域來式也。以次十六尊兩邊列坐,而以陳如、迦葉二尊為左右領首。普明就儀言:緣覺聲聞印幟莫定,振錫鉢盂等,看其隨宜云云。則用等持、施願、施無畏、說法、合掌等印,及執持振錫、鉢盂、梵夾、念珠、澡瓶、清拂、蠅塵、如意、拄杖等俱可也)、十六羅漢,詳《法住記》與《三藏教乘》二法數(按西番十六羅漢像,俱有手印幖幟,並載公案。然總未得其梵本,故未敢錄)。
○聲聞羅漢雖居九搩之度,眼目長分只作二指,而寬分隨其面相之所宜。
○人間轉輪王身量,亦是縱廣平等九搩,目分同上(長二指、寬一指),類乎帝釋等天像。而其分別,惟可使具髻鬚,或作得老容、若作天男相,則不可也。因人王有老有衰,而天神止死不改童容故也(出阿思陀二合仙子像傳)。○庶人身體,竪裏向三搩半,以指分八十四指,橫量四搩九十六指(或反此者),所以謂之縱廣不等,不具量度之相也(出《無垢光論》,蓋言其大概耳)。今時竟有以為緣覺聲聞像法應隨庶人身量之說者,何其謬之甚哉。夫世間福德報獲輪王之身,尚且得九搩度及具三十二相(經云:諸相雖具,不如佛相之顯明焉);何況三生修具,漏盡脫塵,以證聖果者乎?是知當從前說九搩度以為準制矣(遵黃冐祖庭斗率山寺祖傳準量法也)。
○佛相坐式所云金剛跏趺者,即圖樣內釋迦之坐相是也。左股上置右足,而左足入於右股下,謂之菩薩跏趺。兩足少展而足脛左上右下,相交於二膝下者,謂之蓮華跏趺。如圖樣內救度佛母坐法,謂之右舒相;反者左舒。左踡而右膝直立其邊,謂之勇猛跏趺。坐高座而兩足下伸者,謂之善跏趺(餘見明王像章)。
○凡言善相者,其相貌莊嚴,俱同菩薩相。言惡相者,同明王相。官扮者,著大領寬袂袍,寶帶朝靴。善相寶冠,忿怒相則用髑髏冠。武扮者,身著鎧甲,寶帶朝靴,頭或盔或冠,看隨其宜也。
○大黑神像,或用六搩度者有之。然今不從。
○髮攢雖云菩薩作整攢,佛母作半攢。然嘗見西域諸像,佛母有作整攢者,菩薩亦有作半攢者。
○一切諸像,用純金色亦佳。
○佛法未入中土之前,已有諸方神像(如竉神、龍王等類),相貌莊嚴,自仍舊制亦得。曾見西天佛子第五代傳,引五隅總持經曰:凡為鬼神,貴乎方俗云云。
右所列格局制度,皆悉從經傳考校詳定,興福之家但以欽遵莫違,則理義不忒,而功德具勝。若夫神佛菩薩,具大慈悲、善巧方便,隨類應化、就緣收生,是其微機妙用不可思議,豈得以是為等量哉。
六、妄造誡
若不具尺寸之過惡如何?則《出戒大教王經》曰:口面(一)(○自人中根至頦尖為口面)、頸(二)及腨(三),俱長為極惡(言三處皆過量分也),主人失本業,被遣外流落。腮邊(一)、胸膺(二)、脇(三),齊塌愈甚忌(言三處皆不盈滿也),常遇破敗難,所為不適意。額顱(一)、鼻(二)、乳瓶(三)並歪是大過,奉者不長久。爭訟被令墮。脊旁(一)、胯(二)、股肉(三),皆平不盈報,或損壽命限,恒逢盜賊惱。頂蓋(一)、背光(二)、座(三),咸小狹窄愆,恩人多負義,福衰壽不堅(以上乃三會成咎,所謂極惡也。若犯其一二,雖不為極惡,亦是大過)。眼、耳、鼻、嘴唇、額、頦、腮等處,不明或不正,定遭種種辜。反目急喘狀,猶如驚動勢,飄蕩離故鄉,所作常不利。手印幖幟錯,憂愁相纏綿,別有宜戒者,一一叵盡言。智者須謹慎,因果不爽故,相勉莫莽鹵,欽遵準量度。
?恒辣(二合)子仙所作像傳曰:造像慎忌三病俱湊之過。眼(一)鼻(二)手指(三)俱短,或口面(一)?頸(二)足腨(三)皆長,或額顱(一)耳葉(二)胸膛(三)俱狹窄也(一本胸膛作鼻子),犯則必出不測之大禍,而永不寧。竪橫不等者,主田蠶被災。身體肢根中有歪斜,則子弟多出僂攣躄缺之殘疾。鼻塌出謬愎。一切相中,眼目最為要。股根瘦者,?胎多廢半途。圓處不圓、滿處不滿者,果穀屢不收。其餘小處不合尺寸,則失物破財。像有拆斷,則嗣族衰敗。裂文,應起盜賊。又阿思陀(二合)仙子像傳云:量度不準像,正神不受寓;反別邪魔鬼,為所依而住,駁善助不祥,任意縱其欲云云。所以是等之形像,宜重修理,或改造。先作阿哩伽(二合)儀軌,徙靈光,乃擇日而塑像。所有舊像木偶者,淨綿或淨布纏繞,以淨香油合密漬之,以火然化,而沈其灰於清淵。石泥等胎者,曠野淨處掘地仞許深窖,而謹藏之。若係金銀銅鐵等像,則可鎔化,仍復合用於新像胚質。主掌是事者,乃已獲仙位之人方可。若凡夫為之,則恐不利於本身也(上一則亦出?怛辢二合子仙像傳。所言已獲仙位之人者,謂實受灌頂而究竟修練呪數圓滿者,乃指持明士人也。中土少有,或番僧中得之。若必用中土僧人,亦須道高德重、民贍神欽之士。若凡夫不能感動鬼神,所以或恐招禍也)。右論特為佛菩薩之像,而他像次之。其所說罪辜之事,則明知故犯為極惡,不知而犯者亦以為大過。其於過惡相反,即是吉利(譬如豎橫平等,田蠶多收之類)。當其善惡果報者,像前事奉持明人為上首,而功德主與工人次之,以及隣里鄉黨俱有霑蒙也。近時有工家稱梵式宗,乃其所為佛像,輒作長頸縮腮、狹胸寬目。所為羅漢像,眼目與佛相同處頗多。蓋流源疏闊,失迷口傳之故耳。
七、徙靈略
阿哩伽(二合)儀軌者,即徙靈光之法也。凡重葺之舉,先不作此法。而冒昧妄動者,即犯毀像廢塔之罪。若當時幸遇持明士,準阿哩伽儀軌徙靈光,則彼自有廣略作法。若用別僧,則先備改修之一切應用物件,至於巧工等齊畢,然後擇日。而期辰前一日,按其各宗則例,作銷災吉祥道場,奉齋本宇佛祖天神。至於土地諸祠,及濟一切貧乏,皆被豐足。禱祝之際,專發至誠虔心,健立志量,且思且誦曰:
我等誠心通明力, 如來威神加持力,
法界清淨叵思力, 以此真正大勢力,
諸願為善功德事, 無礙自成盡如意。
(畢,壇主拈香,掌罄者鳴罄,三拜起,眾胡跪合掌,壇主高聲祝云)
(某甲)率領眾等,實發道心,至誠仰啟覺聰、俯垂鑒證。今特為重葺聖像,因具足福德瑞祥,以寶壇勝境鞏固,而供用資糧增長,廣攝遐邇不偏,普脫苦惱患難,教化熾盛無邊際,眾生歡樂永平安。所以敢舉改容事,竭盡施主(某等)力。恭奉如來遺留勅,欽遵古德通畫一。明日穀旦徙靈光,慈悲準允錫利益(作樂。觀作欣然即許之想,遂唪誦別讚頌等,照平素常例令竟之)。次日(即正日也)齋濟道場同昨日,而唱諦力畢(即我等誠心云云六句也),用一明亮鏡,壇主拱執像前,向像影對照,祝辭同前。而其中「明日穀旦」四字,改作「今日此時」四字讀之。作樂時,壇主念惹(引)吽(引)婆母(二合)和(引)(○且誦且觀,作彼在像之智慧靈忽然離像,猶若鳳雛之解卵㲉,即如流星孛入於鏡中之想。復以紅色淨袱蒙裹。時一人亦拏一淨袱,齊蒙像面,且誦安住呪。)
唵 蘇巴啦(二合)底思茶(二合)跋闍囉(二合)耶 婆(引)訶(引)(○從此彼鏡不側不倒、上下不錯,正置於淨處。以後凡禮拜供養事輒作鏡前,而不可作於殘像前。至新像既成,而作安住之時刻,其鏡蒙袱總不得啟開。)
本錄云:作徙靈之緣,為敗像重新及改修質相不佳之像。而其經過慶讚者(質,本體也。質不佳,言材料不好。相不佳,不合尺寸也),或為舊地有所不便之處,因擇地遷移之類,必叵不動故是也。其正作之時,則人心合同而財用備齊之期也。據此則除他故外,但疑其相之不佳,若不犯三病會成過格,且未露不祥之形跡,而資用力劣,則未可輕動。不過課誦大乘經典,?持神明真言,以厭彼未萌之咎,及滅其人心之疑。或將大寶樓閣總持書寫於牆壁,亦能鎮災致福。
八、裝藏略(安像總持附)
顯密兩教俱有裝藏之說,而悉言用舍利。中具二種,或曰四種法身舍利作第一,生身舍利次之。故西土風俗多用法身舍利,即五部大陀囉尼以為上首,一切經呪文辭是也。五大陀囉尼者,一佛頂尊勝呪(此呪世人多知之)、二佛頂放無垢光明呪(在大藏忠字函)、三正法祕密篋印呪(同上)、四菩提場莊嚴呪(不字函)、五十二因緣呪也(此亦知者多,一名因緣法頌。而維字函造塔功德經等出處不一,有譯漢者有以漢文音之而未譯語者),內有雜用安種字一文處,乃是五部元主如來,與六大菩薩之根本明靈種字也。
頂上肉髻內,項喉內,心間衷,臍孔內,密處,額上。以上有?木,則順書?木前面;無?木則書於紙,而安中畿分藏各正位處。畫像則就梵絣居中書之。又二目上二字,兩耳上兩字,鼻上中間,舌根當口。此五根種字(與齋問字滿六根),皆書於草創之素底各處,以被彩粉塗蓋。其㡧像之藏,亦應作如是。若已成者,則書於背面亦可。藏有五方之分,其中畿之藏,則頂上種字下安楞嚴總持,項喉種字下或傍安音聲字母,心間種字下或傍安一切智呪,臍間二種字上下及其週圍安金剛壽命心呪,密藏種字下安鞏固善住呪。其四方之藏,則前面佛頂尊勝,右邊無垢光明,後面祕密篋印,左邊菩提場莊嚴。此四呪之尾續及中畿之下,俱安十二因緣總持。其下正中墊財神天地輪。座內安護法善神之真言,及一切吉祥頌偈(若護法像之座位內,則惟用吉祥偈)。是等呪語,或用全部總持,或用小總持,或惟心呪,或用心中心,或本尊心呪。至於種字一文,堅固子一粒為止,呪數亦不拘多少,只度

其腔量之寬狹而為之。若甚小之像及衷實者,不用藏亦得。從印土來鉝麻像,不宜補添藏(鉝麻,番語,即白銅也,或曰響銅。西域有此銅山,昔迦葉佛親遊斯山加持而授記之曰:當來迦牟尼佛出世時,彼教下人採茲銅作像。禮拜供養者,獲無量功德云云。其試法,近處夰置箇真堅固子則即吸取焉,或觸之則輒粘。蓋同氣相感故耳。夰,音泉,放也)。


按天地輪有兩種:一前藏達賴剌麻宗派例,字頭向內,即此式是也。合用天輪在上而地輪在下,乃尊卑通道之理也。一後藏班臣佛宗派例,字頭向外,而合用地輪在上、天輪在下,蓋合地天泰卦之義也。兩樣俱可用,因其機在字頭之向方故云。
以上通用之制度,如胎偶之腔量甚廣,則附用大寶廣博樓閣善住祕密總持(息字函)等,一切吉祥真言竭力安之更佳。藏中所用真言,或梵字、或漢文,皆宜橫書,盡容於一行內。其餘行另書他呪,或本呪前行周而復始。惟不可一首總持半途間斷,折回來往複書。書字和用椒汁,則被蟲不食云。或欲此外附安經卷整夾亦得。大乘經律論安在心間以上,小乘經律論則安心間以下,俱額向上竪置之(或有堅固子併裝,則與鬱金華同包束,置小淨盒內,連盒隨宜處安置。即所謂生身舍利者也,乃戒定慧之所熏修,甚不易得。其色有三,骨舍利色白、髮舍利色黑、肉舍利色赤,獲聖果者皆有。惟佛舍利槌擊不破,弟子舍利固分不及。又通稱靈骨。或曰內分有二:一謂行道舍利,或翔空、或發光;一謂入定舍利,閉其靈形不可得見。又骸骨與屍炭,謂身種舍。髮爪及衣服拂珠等,被氣所熏之物件,謂毛絮舍利。然斯二種,聖凡通具,惟本人之像中可用。若論通用之說,則傳所云凡夫身體所出者不得用,建立相反者不得用,穢污者不得用。其真聖實仙之身體所出者,不輕易得,且難識別其是否。故惟用法身舍利,為便而佳也)。今錄全藏之要略,以為後人儗推之式。其用梵字,因其源從梵天處所流傳人間。且佛勅原文,具大攝受,凡見者、聞者、念者、觸者、書寫、讀誦、佩帶、禮拜、供養、右繞者,咸獲利益。番漢傳集,同作如此稱讚故也。不熟梵者,以番字及漢文書之(梵番左始、漢文右起),慎勿脫落、錯誤、點竄(一切西番藏呪皆用板印者,圖其甚便也),不論其文,或自尾向上、或從頭往下緊捲之,以淨糊封口(不得用皮角膠等物),形如爆竹。記其上下,不可顛倒,倒則犯火災(出將達大師傳)。捲畢,以黃絹裹之,始終要潔淨,持八闕齋為妙(書藏及裝藏日)。或當時忌葷酒、禁氣惱等,一切不祥之事,發喜悅良善心,口誦十二因緣呪,或梵或漢,不能者默持他呪或念佛名號。譯漢因緣呪曰(見五異譯中,取義淨法師譯):
諸法從緣起, 如來說是因,
彼法因緣盡, 是大沙門說。
按此頌,大小二乘、顯密教俱有之,全包三藏深義。凡作善事,持誦此偈,則獲無量功德。於是用五寶(金、銀、珍珠、珊瑚、青金石)、五甘露(蜂蜜、石蜜、乳、酪、酥油)、五藥(菖蒲、仙人掌、一種草根苦參、烏賊、藤梨?)、五穀(稻、大麥、小麥、綠豆、白芝蔴)、五香(白檀、沈香、肉荳寇、龍腦香、鬱金香即香紅華也),細末合一處,復[A6]晒乾之,以少分塗於天地二輪間。多分再加諸般香麵,以窒一切空枵,為其不散不朽、不生虫蛀,堅固之本也。
○按?木,乃塔幢所必須,於像則非必用之物。然像之甚大者,用之更妙。其法如係現採,則先擇珍產(栴檀、沈速、檜、柏等、無毒、無刺而疆健者),若係購買,亦須重價易之,或以禮善求,不可強索盜取。既得之,則記其本末而陰乾之。作時本末不可顛倒(本往下、末向上,為正),長分勘新像之量,亦作百二十五指為度(言如來之像也。若他像亦以此推度),臍際分以上作圓而稍細,以下作方。尖不宜太銳,但得似塔之形乃妙。下根作五股半杵形(畫作亦可),以朱粉塗之。所書之字,金為上、彩粉為中、墨為下(他處亦如是差別)。頂之一指入於寶髻內。項際下,即安手主心木,形圓。臍際下八指處,安足主心木,形方。足之主心木以下,梵?餘四指,為密藏處。則內分之百二十五指,自不差矣。
(附)經云:聖像已成,即為人天共仰無上福田矣。而復用安住(即安像法)者,加被慧尊冥熏之力,神靈功德俱倍恒常焉。其法,同前徙靈章中演說。遇大持明仙士,則彼自然能遵《如來安像三昧經》(在大藏止字函),或廣或略隨宜而為,不待言外。叵不塞責之作,則上齋下施普濟同悅吉祥道場,效前徙靈章作。而若其創造之像,則初祝之辭中「重葺」二字改念「創造」二字,「敢舉改容事」五字改念「今瑞像已成」五字,「徙靈光」三字改念「安住像」三字。次日,即照徙靈正日之法作而其重葺像。則作樂時,壇主親捧先所收靈之鏡,去其蒙帳,對像照之。謹誦惹(引)吽(引)婆母(二合)和(引),而觀作其智慧靈光從鏡中瞥然出,而入潤於像身之想,誦唵蘇巴啦(云云呪亦同)。若創造之像,則作樂時,壇主默觀作自清淨法界被本尊為首,一切聖會招住凝融入於像身之想,且誦安住像呪曰(即安像總持):
唵薩哩(二合)瓦怛他(引)伽怛麻儞沙怛第巴嘚入嚩(二合)剌入嚩(二)剌達哩(二合)麻達覩?哩(二合)鞞娑(引)賀(引)
且誦且撒華米於像上(鮮華或稻米),遂念招住凝融四字真言(即惹引吽引婆母二合和引四字也)。念誦畢,開光真言曰:
唵拶克(二合)芻拶克(二合)芻薩滿怛拶克(二合)芻尾刷達尼娑(引)賀(引)
請永住呪。
唵蘇巴啦(二合)底思(二合)茶跋闍囉(二合)耶娑(引)賀(引)(○觀作永住本像寶胎,以慈遍臨眾生,保護攝受之想。)
遂唪誦別讚頌等,照著平素常例而令竟之。當日會中,佛工為上客,而必厚資謝之。傳云:凡像神靈喜住有二因,一具足量度、二工師歡悅。其不宜慎之乎!此方嘗見裝藏,搥銀造心肝等五藏六府,及竭力所獲財寶珍物者,其念非不佳也。然無所憑據,且常招小人,令彼獲無間之罪,彼此兩生畏悔之心,依愚不用為妙。及開光不作佛事,而用烏雞等物,蓋非出內典者,宜永禁之可矣。
右二條,乃章佳國師語錄中節取者也。
九、造像福
二乘(大小)兩教(顯密)演示造像功德甚多,今惟就造像本經中節取兩則,亦足以勸發淨信善心矣。唐于闐三藏法師提[A7]雲般若等,奉制譯出《大乘造像功德經》云「佛言:『天主!諸有曾經作佛像者,皆於過去已得解脫。在天眾中尚復無有,況於餘處。唯有北方毘沙門子那履沙娑,曾於往昔造菩薩像。以斯福故,後得為王,名頻婆娑羅。復因見我,今得生天,有大勢力,永離惡道。優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉,並曾於往世修故佛堂。由此因緣,永得解脫。憍梵波提,昔作牛身,追求水草,右遶精舍,食諸草竹。因見尊容,發歡喜心。乘茲福故,今得解脫。尸毘羅,曾持寶蓋,供養佛像。阿㝹樓馱,然一支燈,亦以供養。輸鞞那,曾掃佛堂。阿婆麼那,於佛像前,然燈施明。難陀比丘,愛重尊儀,香水洗沐。有如是等無量諸阿羅漢,皆悉曾於佛像之所薄申供養。乃至極下如那伽波羅,於像座前,以少許黃丹,畫一像身而為供養。由此福故,皆永離苦,而得解脫。天主!若復有人,能於我法未滅盡來造佛像者,於彌勒初會皆得解脫。若有眾生,非但為已而求出離,乃為欲得無上菩提造佛像者,當知此則為三十二相之因,能令其人速致成佛。』(又)答彌勒菩薩言:『彌勒!諦聽諦聽,善思念之,當為汝說。若有淨信善男子善女人,於佛功德專精繫念,常觀如來威德自在,具足十力、四無所畏、十八不共法、大慈大悲、一切智智、三十二種大人之相、八十隨形好,一一毛孔皆有無量異色光明,百千億種殊勝福德莊嚴成就,無量智慧明了通達,無量三昧、無量法忍、無量陀羅尼、無量神通,如是等一切功德皆無有量,離眾過失,無與等者。此人如是諦念思惟,深生信樂,依諸相好而作佛像,功德廣大無量無邊不可稱數。彌勒!若有人以眾雜綵而為繢飾,或復鎔鑄金銀銅鐵鉛錫等物,或有雕刻栴檀香等,或復雜以真珠螺貝錦繡織成,丹土白灰若泥若木,如是等物隨其力分而作佛像,乃至極小如一指大,能令見者知是尊容。其人福報,我今當說。彌勒!如是之人,於生死中雖復流轉,終不生在貧窮之家,亦不生於邊小國土、下劣種姓孤獨之家、又亦不生迷戾車等商估販貨屠膾等家,乃至不生卑賤技巧不淨種族、外道苦行邪見等家,除因願力,並不生彼。是人常生轉輪聖王、有大勢力種姓之家,或生淨行婆羅門、富貴自在無過失家。所生之處常遇諸佛,承事供養。或得為王,能持正法,以法教化,不行非道。或作轉輪聖王,七寶成就、千子具足,騰空而行,化四天下,盡其壽命自在豐樂。或作帝釋、夜摩天王、兜率天王、化樂天王、他化自在天王,人天快樂靡不皆受。如是福報,相續不絕。所生之處,常作丈夫,不受女身,亦復不受黃門三形卑賤之身。所受之身無諸醜惡,目不盲眇、耳不聾瞶、鼻不曲戾、口不喎斜、脣不下垂亦不?澁、齒不疏缺不黑不黃、舌不短急、項無瘤癭、形不傴僂、色不斑駮、臂不短促、足不?跛、不甚瘦不甚肥、亦不太長亦不太短。如是一切不可喜相悉皆無有。其身端正、面貌圓滿,髮紺青色軟澤光淨,脣如丹果,目若青蓮,舌相廣長,齒白齊密,發言巧妙能令聞者無不喜悅,臂肘?長,掌平坦厚,腰脾充實,胸臆廣大,手足柔軟如兜羅綿,諸相具足無所缺減,如那羅延天有大筋力。彌勒!譬如有人墮圊廁中,從彼得出,刮除糞穢、淨水洗沐,以香塗身、著新潔衣。如是此人,比在廁中猶未得出,淨穢香臭相去幾何?此事懸隔,無有等倍。彌勒!若有人於生死中,能發信心造佛形像,比未造時相去懸隔亦復如是。當知此人,在在所生淨除業障,種種技術無師自解。雖生人趣,得天六根。若生天中,超越眾天。所生之處,無諸疾苦、無疥癩、無癰疽,不為鬼魅之所染著,無有癲狂乾痟等病,癘瘧癥瘕、惡瘡隱疾、吐痢無度、飲食不消、舉體痠疼、半身痿躄如是等病四百四種,皆悉無有。亦復不為毒藥兵杖、虎狼師子、水火怨賊如是橫緣之所傷害。常得無畏,不犯諸罪。彌勒!若有眾生宿造惡業,當受種種諸苦惱事。所謂枷鎖杻械、打罵燒炙、剝皮拔髮、反繫高懸,乃至或被分解支節。若發信心造佛形像,如是苦報皆悉不受。若?賊侵擾、城邑破壞、惡星變怪、饑饉疾疫,如是之處不生其中。若言生者,斯則妄說。』爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言:『世尊!如來常說善不善業皆不失壞。若有眾生作諸重罪,當生卑賤種姓之家,貧窮疾苦、壽命夭促。後發信心造佛形像,此眾罪報,為更當受、為不受耶?』佛告彌勒菩薩言:『彌勒!汝今諦聽,當為汝說。若彼眾生作諸罪已,發心造像,求哀懺悔,決定自新,誓不重犯。先時所作,皆得銷滅。我今為汝廣明此事。彌勒!譬若有人宿行慳悋,以是緣故,受貧窮苦,無諸財寶、資用匱乏。忽遇比丘先入滅定,從定初起,即以飲食恭敬奉施。此人施已,永捨貧窮,凡有所須悉如其意。彌勒!彼貧窮人先世惡業及所得報,今何在耶?』彌勒菩薩言:『世尊!由施食故,先世惡業皆悉滅盡,永離貧窮,大富充足。』佛言:『彌勒!如汝所言,當知此人亦復如是。由造像故,彼諸惡業永盡無餘,所應受報皆不復受。彌勒!業有三種,一者現受、二者生受、三者後受。此三種業中,一一皆有定與不定。若人信心造佛形像,唯現定業少分容受,餘皆不受。』爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言:『世尊!如來常說有五種業最為深重,決定墮於無間地獄,所謂殺父、害母、殺阿羅漢、以惡逆心出佛身血、破和合僧。若有眾生先作此罪,後於佛所生淨信心,造佛形像。此人為更墮於地獄、為不墮耶?』佛告彌勒菩薩言:『彌勒!我今為汝重說譬喻。如或有人手執強弓,於樹林中向上射葉,其箭徹往曾無所礙。若有眾生犯斯逆罪,後作佛像,誠心懺悔,得無根信,我想微薄。雖墮地獄,還即出離,如箭不停,此亦如是。又如比丘得神足通,從海此岸到於彼岸,周旋四州無能礙者。此人亦爾,由先所犯暫墮地獄,非彼宿業所能為礙。』爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言:『世尊!諸佛如來,是法性身、非色相身。若以色相為佛身者,難陀比丘與轉輪聖王皆應是佛,以悉具有諸相好故。或有眾生壞佛法身,法說非法、非法說法。後發信心而造佛像,此之重罪為亦銷滅、為不得滅?』佛告彌勒菩薩言:『彌勒!若彼眾生法說非法、非法說法,唯以口言,而不壞見。後生信樂,造佛形像。此先惡業,但於現身而受輕報,不墮惡道,然於生死未即解脫。』爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言:『世尊!若有人盜佛塔物、盜僧祇物、四方僧物、現前僧物自用與人如已物想。世尊常說用佛塔物及僧物者其罪甚重。然彼眾生作是罪已,深自悔責,起淨信心而造佛像。如是等罪,為滅不耶?』佛告彌勒菩薩言:『彌勒!若彼眾生曾用此物,後自省察,深懷愧悔,依數酬倍,誓更不犯。我今為汝說一譬喻。如有貧人先多負債,忽遇伏藏得無量寶。還其債已,長有餘財。當知此人亦復如是,酬倍彼物,又造佛像,免諸苦患,永得安樂。』爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言:『世尊!如佛所說,於佛法中犯波羅夷,不名為生。或復有人作斯罪已,發心憶念諸佛功德而造佛像,於佛法中得再生不?又於今生第二第三第四生中獲證法不?』佛告彌勒菩薩言:『彌勒!譬如有人生被五縛,若得解脫,如鳥出網至無礙處。此人亦爾,若發信心念佛功德而造佛像,一切業障皆得消除,於生死中速出無礙。彌勒當知,乘有三種,所謂聲聞乘、獨覺乘及以佛乘。此人隨於何乘而起願樂,即於此乘而得解脫。若但為成佛,不求餘報,雖有重障而得速滅,雖在生死而無苦難,乃至當證無上菩提,獲清淨土,具諸相好,所得壽命常無有盡。』爾時會中有未發大乘心者,皆生疑念:『如來過去為造佛像、為不作耶?設若作者,云何壽命而有限極、有病有苦、所居國土多諸穢濁不得清淨?』時波斯匿王承佛威神,即從座起,長跪合掌白佛言:『世尊!我見如來諸根相好,及以種族皆悉第一,其心決定,無有所疑。然佛世尊曾於一時被佉陀羅木刺傷其足;又於一時遇提婆達多,推山迸石傷足出血;昔復一時唱言有病,命遣耆婆調下痢藥;又一時中曾患背痛,令摩訶迦葉誦七菩提分,所苦得除;復於一時曾有所患,使阿難陀往婆羅門家乞求牛乳;往復一時,於婆羅村中三月安居,唯食馬麥;復曾一時,乞食不得,空鉢而還。如世尊言,若有人作佛像者,所有業障皆得除滅,離眾苦惱、無諸疾病。世尊往昔為曾作像、為不曾作?若於昔時作佛像者,何因而有如是等事?』佛告波斯匿王言:『諦聽諦聽,善思念之,當為大王分別解說。大王!我於往世為求菩提,以眾寶栴檀彩畫等事而作佛像,過此會中人天之數。以斯福故,雖在生死未盡諸惑,然所受身堅如金剛不可損壞。大王!我念過去於無量劫生死之中造佛形像,爾時尚有貪瞋等無量煩惱而共相應。然未曾於一念之間,以罪業故有四大不調,及惡鬼神諸少病苦,所須之物莫不充備;況我於今已得阿耨多羅三藐三菩提,而有如是不如意事。大王!若我昔時曾作佛像,今有殘業受斯報者,我復云何作無畏說,言造佛像決定能盡諸惡業耶?大王!我於過去給施無量飲食財寶,云何今時乞求不得而食馬麥?儻令此事而有實者,云何我於無量經中種種讚歎檀波羅蜜,說其福業終不虛也?大王!我是真實語者、不誑語者,我若欺誑,況餘人乎?大王!我已久斷一切惡業,能捨難捨、能行難行,所捨身命過百千億,已造無量諸佛形像、已悔無量諸罪惡業,豈得有斯毀傷病苦、食噉馬麥、飢渴等事?若曾得勝果,今還退失,何假勸修此眾福善?大王!諸佛如來常身法身,為度眾生故現斯事,非為實也。傷足患背、乞乳服藥,乃至涅槃以其舍利分布起塔,皆是如來方便善巧,令諸眾生見如是相。大王!我於世間現如是眾患事者,欲示眾生業報不失,令生怖畏,斷一切罪、修諸善行,然後了知常身法身,壽命無限、國土清淨。大王!諸佛如來無有虛妄,純一大悲、智慧善巧,故能如是種種示現。』是時波斯匿王聞此說已,歡喜踊躍,與無量百千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言:『世尊!有諸女人,志意狹小、多懷嫉恚、輕薄諂曲、有恨不捨、知恩不報,設求菩提,莫能堅守,常欲誑惑一切眾生,亦復為他之所誑惑。世尊!若此女人造佛形像,如是諸業得除滅不?當來得作勇健丈夫求佛果不?得生知恩報恩人不?得具智慧大慈悲不?於生死法能厭離不?除因願力,得更不受女人之身,如瞿曇彌及佛母摩耶夫人不?』佛告彌勒菩薩言:『彌勒!若有女人能造佛像,永不復受女人之身。設受其身,則為女寶,尊勝第一。然諸女人有五種德,此女所得出過諸女。何等為五?一者生孕子息、二者種族尊貴、三者稟性貞良、四者質相殊絕、五者姿容美正。彌勒!一切女人有八種因緣恒受女身。云何為八?一者愛好女身、二者貪著女欲、三者口常讚美女人容質、四者心不正真覆藏所作、五者厭薄自夫、六者念重他人、七者知人有恩而[A8]己背逆、八者邪偽莊飾欲他迷戀。若能永斷如是八事而造佛像,乃至成佛,常作丈夫,更受女身無有是處。彌勒!有四種因緣,令諸男子受女人身。何等為四?一者以女人聲輕笑喚佛及諸菩薩一切聖人、二者於淨持戒人以誹謗心說言犯戒、三者好行諂媚誑惑於人、四者見他勝已心生嫉妬。若有丈夫行此四事,命終之後必受女身,復經無量諸惡道苦。若深發信心,悔先所作,而造佛像,則其罪皆滅,必更不受女人之報。彌勒!有四種因緣,令諸男子受黃門身。何等為四?一者殘害他形乃至畜生、二者於持戒沙門瞋笑謗毀、三者情多貪欲故心犯戒、四者親犯戒人復勸他犯。若有男子先行此事,後起信心,造佛形像,乃至成佛不受斯報,常作丈夫,諸根具足。彌勒!有四種業,能令丈夫受二形身,一切人中最為其下。何等為四?一者於尊敬所而有烝穢、二者於男子身非處染著、三者即於自己而行欲事、四者衒賣女色而與他人。若有眾生曾行此事,深自咎責,悔先所犯,起淨信心造佛形像,乃至成佛不受此身。彌勒!復有四緣,令諸男子其心常生女人愛欲,樂他於己行丈夫事。何等為四?一者或嫌或戲謗毀於人、二者樂作女人衣服莊飾、三者於親族女行婬穢事、四者實無勝德妄受其禮。以此因緣,令諸丈夫起於如是別異煩惱。若悔先犯,更不造新,心生信樂作佛形像,其罪既滅,此心亦息。彌勒!有五種慳,能壞眾生。何等為五?一者慳惜所住隣邑,由此當於曠野中生;二者慳惜所居宅宇,當作蟲身恒居糞穢;三者慳惜端正好色,當感醜惡不如意形;四者慳惜所有資財,當受貧窮衣食乏少;五者慳惜所知之法,當有頑鈍畜生等報。若悔已先業,造佛尊儀,則永離慳心,無前所受。彌勒!復有五緣,令諸眾生生邊夷之處,及無佛法時。何者為五?一者於三寶良田不生淨信、二者背實虧理妄行教誡、三者不如理實而有教授、四者破和合僧令成二部、五者極少乃至破二比丘令不和合。若永斷斯業,造佛形像,則常遇佛興,恒聞法要。彌勒!眾生復有五種因緣,常被於人之所厭逐,乃至至親亦不喜見。云何為五?一者兩舌、二者惡口、三者多諍、四者多瞋、五者巧說相似之言以行誹謗。後若發心造佛形像,悔先惡業,誓不重作,其所作罪並得除滅,為一切人之所愛敬。何以故?諸佛有無量無邊勝福德故、無量無邊大智慧故、無量無邊三昧解脫等種種希有功德法故。善男子!假使有人以三千大千國土抹為微塵,復碎彼塵一一塵分等彼三千大千國土微塵之數,有如是等碎微塵數三千大千國土。設復有人取一碎塵,以神通力往於東方,一剎那頃過彼所碎微塵數三千大千國土,第二第三後後剎那皆亦如是,乃至終彼碎塵數劫。彼諸劫中所有剎那,一一剎那各為一劫,經爾許劫,剎那剎那皆度如前碎微塵數三千大千國土。如是畢已,乃下此塵,是人還來更取一塵,復往東方過前一倍下塵而返,至第三塵倍於第二。如是次第轉倍於前,乃至盡此碎微塵數。如說東方,南西北方皆亦如是。是人四方所經之處,一切國土盡抹為塵。此諸微塵,一切眾生共校計籌量,容可知數。於如來身一毛孔分所有功德,不可知也。何以故?諸佛如來所有功德,無有限量不思議故。善男子!假使如前微塵等數舍利弗等所有智慧,不及如來一念之智。何以故?如來於念念中,常能出現過前塵數三昧、解脫、陀羅尼等種種無量勝功德故。諸佛功德,一切聲聞、辟支佛於其名字亦不能知。是故若有淨信之心造佛形像,一切業障莫不除滅,所獲功德無量無邊,乃至當成阿耨多羅三藐三菩提,永拔眾生一切苦惱云云。』」是經惟示造如來佛像之勝功德,其一切諸像,皆依此次第而推度之。或曰:畫傳並未另載別像校量之說。夫因現感應隨類變化,像雖殊異,然莫非如來之示現,又何疑焉!
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om a vam ram ham kham om a vi ra hum kham om a ra pa ca na 紫微神咒
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禮敬諸佛 稱讚如來
廣修供養 懺悔業障
隨喜功德 請轉法輪
請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
--妙法蓮華經
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