大威德陀羅尼經卷第七

隋[＊]北印度三[＊]藏闍那崛[＊]多譯

「阿難！何者是一不欲？為一切世間廣宣說故，是一不欲。何者是一切世間？眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，此名一切世間言說法。此中無有法可別離者，於彼之中所有樹名皆入於此，所有畜生名皆入於此。於彼之中，何者是樹名？有樹名阿奢婆薩他，復有樹名那梨澤迦，復有樹名金富婁沙，復有樹名那嚧，復有樹名奚[2]茶迦，復有樹名羯犍茶，復有名何囉多何囉他，復有名拔達[3]羅目羯多，復有名羯淡婆，復有名毘闍頗羅，復有名毘度鉢囉婆，復有名閻浮，復有名尸羅摩多，復有名優拔囉尸羅，復有名波梨那呵牟羅，復有名闍耶薩他牟羅，復有名毘羅槃多，復有名久舍嘙，復有名鉢囉舍婆帝，復有名阿囉鼻多[4]邏，復有名摩訶波羅穉，復有名摩訶蘇至怛[5]邏鉢茶犁，復有名阿勃嚧闍，復有名娑醯多拔都，復有名阿嘔斯逋嚧拏，復有名鉢囉婆邏拔薩怛邏，復有名羯穉娑，復有名闍耶羅，復有名叉夜多波尸多，復有名毘履沙婆，復有名阿尸毘沙尼雞多，復有名頗羅牟羅，復有名毘尸瑟吒牟羅，復有名跛尸多婆羅，復有名[6]漚陀耶尼鞞舍，復有名毘藪婆邏。復有名鉢履何邏門頭[7]嚧，高百由旬，枝葉遍覆滿五由旬，其根縱廣有七由旬。復有樹名多梨娑牟囉，復有樹名娑陀怒伽。復有樹名佛境界，其彼大樹高百由旬，枝葉遍布覆滿五由旬，其根縱廣具七由旬，然彼大樹最初生葉，亦廣長一由旬，葉形端正。而彼大樹出奇香氣，普遍諸方滿二百由旬。彼樹根下鋪師子高座，名曰阿舍摩那，彼是天帝釋王所化，左右廣一由旬、高一由旬，依倚樹根，其有觸者，猶如迦[8]耶隣提衣。於彼處如來至已，日日行住，豈可眾生知在何處。阿難！我念有如是天眾聚集。如天眾來已，五由旬內皆悉遍滿，如來為彼演說法要。阿難！復有樹名曰善香，復有樹名那茶毘闍多，復有樹名那闍多，復有樹名那穉囉，復有樹名那迷茶，復有樹名嘔叉毘利叉毘闍，復有樹名瞻波牟羅，復有樹名阿地目羯怛迦([9]去)，復有樹名目提[10]隣馱牟羅，復有樹名阿輸迦牟羅。阿難！如是說有次第。

「跋達[＊]邏　鉢囉叉　阿舍嘙[11]咃競(吉真[12]反)手迦何利多迦(呵梨勒)　阿羅施　多羅　舍勃嘍婆毘[＊][13]耶都　迦毘他　婆邏　伊囉叉婆尼拘嚧徒　達梨茶尼摩　佉殊利　迦毘他　波邏奢尼磨　迦梨夜　尼遮臂　盧儞　毬豆留[14]尤留丘　栴檀那　栴檀那欝鉢都　揭闍毘揭闍　何毘利器　波那娑　迦娑波履剎多　邏呵[15]邏那比利叉毘婆提婆娑　醯多多羅尼(小[16]墻微)　婆邏(百葉[＊]墻微)　迦娑嘔多尼臂帝夜娑哆臂帝夜　婆梨駛迦([＊]去)

「阿難！此等是彼所生之樹所受用者，覆蔭受用故、花受用故、果受用故、寂止受用故，彼當取名字故。自餘更有草所生樹，受用藥故、為治病故而作名字。彼等如來皆悉能知。復有最勝清淨一切[17]河沙摩那底諸名，於彼處中墮畜生行。諸眾生等種種名字，隨業分異，如業所造。所謂：

「叔迦(鸚鵡鳥)　奢梨迦([A1]鸜鵒鳥)　拘翅羅(鵶鷗鳥)　時婆時婆迦(命命鳥)　恒娑(鵝)　[18]拘嚧安遮(穀祿鳥)　摩[19]由邏(孔雀[20]鳥)　求求娑妬迦([21]鷄鳩鳥)　迦茶迦　迦賓闍邏野多奴磨　迦迦([22]鳥)　迦茶　恒娑([23]鴈)　謨邏(山鷄)　斫迦囉婆迦(鴛鴦)　婆嗜邏婆邏　迦茶恒[24]婆迦(鴻)　提都[25]囉瑟吒[＊]羅　拘拘婆(白鴿)　陀那婆利夜[26]捨磨　尸揵雉都大　迦逋大(班鳩)　迦迦婆迦頻闍邏(雉)　奚陀那磨揵遮　鳩鳩吒(鷄)　地那馱馱那磨迦伽迦迦　鳩邏邏揭利闍(鵰鷲)　槃多捨迦柘邏　奚摩蘇多阿梨[＊]耶([1]鴻)　嘶那夜(鷹)　鞞提那　嘔盧伽(鵂猴鳥)　至至夜婆致夜(鶉)　末蹉利也　迦嚧磨伽　迦婆優婆伽

「阿難！如是等彼所生諸鳥名字。阿難！彼中更有餘畜生所生四足眾類名字，所謂：

「迦迦婆　迦俱茶　嘔嚧[2]嚧磨　茶鞞涕?奚邏　施[3]㑚㑚　何履㑚(山羊)　舍舍迦(兔)　毘[＊]邏茶(猫)　烏四夜　迦四夜　娑都迷夜　[4]磨迦吒(獼猴)　帝邏破邏娑陀怒[5]揄伽

「此等復有自餘畜生中生四足者。阿難！於彼中復有水中之類名字，所謂：

「末蹉(魚)　麼迦囉(舊稱摩竭)　帝彌(民陵[＊]反)[6]秖邏(舊名低彌魚)　嘔達邏伽　叔叔摩邏(虱)　馱大磨　阿[＊]揄詫　私鼻多　毘囉拏羯車婆(龜)　漫塗迦(蝦蟇)　三目呵　達嚧那盧荼　鷄婆邏呵悉帝目呵(象面)　毘娑[7]那伽[8]阿囉輸馱　鞞他　毘荼波

「阿難！諸如是等水生眾類，彼閻浮提諸人等輩語言所喚彼等所有名字，於彼之中作事入者，已取訖竟。

「阿難！自餘復有飲血眾類名字，所謂：

「摩舍迦(蚊)　奚邏涕夜　臂茶娑　臂夜多嘔馱　吒舍　富帝夜　跋詫　那磨婆那呵囉　鉢履婆囉婆底　[9]野囉吒(格蜂)　底梨富婆(赤蜂)　磨器夜(蠅)　摩徒迦利夜(蜂蜜)　拔囉摩囉(黑蜂)　蜱梨輸婆(蚤)　鳩馱　侯帝夜娑婆那婆妬婆醯波利[10]娑囉鷄利茶多都彌夜臂卑履也(蟻于)

「此等是彼飲血眾類，所生義中之所攝入，於彼中有如是等句味。有呪方便，名曰一切移行，於此之中皆悉攝入、普平等入、一切總入。

「多緻他系涕(一)　臂利涕(二)　薩帝涕(三)　尼羅涕(四)　乾馱尼(五)　迦那迷(六)　阿囉迷(七)　娑羅迷(八)　娑婆羅迷(九)　阿陀迷(十)　摩陀迷(十一)　摩帝迷(十二)　娑尼呵收隷(十三)　一[11]恒囉[12]娑伽(十四)　娑夜叉阿脩羅(十五)　提婆那伽尼留吉底(十六)　波利婆邏尼留吉底羅斃(十七)　波羅若波履[＊]娑羅(十八)　波羅若羅斃(十九)　悉寐利底波履婆羅(二十)　悉蜜利帝波羅帝羅斃(二十一)　[13]麼帝(二十二)　揭帝(二十三)　地利帝(二十四)　波履婆羅(二十五)　婆羅陀㑚波邏波多(二十六)　富利摩雞避三藐三佛提避(二十七)　遮利多漫多(二十八)　阿毘薩他那漫多(二十九)　輸羅漫多(三十)　遮利波羅羯羅磨漫多(三十一)　毘奢何羅地夜漫多(三十二)　(娑夜叉已下，並是諸天及神持呪所得利益，供養迦葉佛。)

「彼等已於迦葉如來應正遍知，供養尊重、親近承事，為增長智故、增長無畏故。阿難！譬如有一丈夫，智巧方便共他親善，得大分陀利花。得已思量分陀利花端正希有，示彼一朋。彼第二朋者有勝智慧，告彼言：『此好泥中生長此花，以何因緣而不端正？』阿難！有[14]一海名曰欝地[＊]耶奴迦，縱廣十二由旬。於彼海中所生分陀利花，高十二由旬。如是如是，阿難！若有善男子善女人，當受持此等修多羅，若讀若誦，彼等一切皆增長智、增長思念、增長意行、增長受持、增長般若、增長無畏辯才、增長授記、增長普遍分別語言、增長果報親舊眷屬、增長佛法僧寶、增長好行眷屬施戒禪定般若之聚精進豪勢富自在主、增長阿蘭若、增長出家、增長無量種種宿命智慧作證、增長諸眾生輩生死證智慧、增長漏盡作證智慧，如是增長聲聞智、增長勝聲聞智。阿難！其陀羅尼所生比丘，不以少智入於涅槃，若勝聲聞地取般涅槃、若辟支佛地取般涅槃，[15]唯發阿耨多羅三藐三菩提心。彼因此善根，當得不生不閑之處，不隨他行、不曾顛倒生疑悔意，於諸法中[16]當說決了。然其法師決了語言、正觀語業，語言決斷，節節部分多知少聞，不假觀他所有言說，乾竭憂愁令他[17]歡喜，善御大眾能善教學。五百徒黨當有利智，發精進中不捨重擔，於諸佛邊常不遠離，當得成就轉輪王業，得勝天行，自智他智、天智人智，自因他因、天因人因，自利他利、天利人利，自莊嚴他莊嚴、天莊嚴人莊嚴，滅自煩惱滅他煩惱、滅天煩惱滅人煩惱，捨離貧窮值遇果報。如是無上般若辯才，自得好行，復令他人如如建立。如是如是，至最勝行，到最勝處、最勝禁戒、最勝禪定、最勝般若、最勝辯處、最勝無畏、最勝辯才、最勝如來所有法力，復至最勝諸佛大悲，當得最勝殊特智慧。智慧寂靜不動牢固，勇猛所熏、戒力所熏、施力所熏、精進力所熏、智力所熏、聞力所熏、慈力所熏、悲力所熏、喜力所熏、捨力所熏、所修事業不諂力所熏、如言所作力所熏、知恩報恩力所熏，利益智慧不住言說，遠離憂愁割斷毒箭，當得攝受一切果報、當得阿耨多羅三藐三菩提，善能演說一切諸行皆悉無常，如實說法。如是一切所知之中，佛無常智善能轉入，故言一不欲。

「阿難！若有此無常句，如是真正廣說諸法已，能受持者彼當不誑，當能攝受諸佛言教，及佛所說諸功德已，彼等諸法皆悉當得。比丘欲勤學者，此無常句中百六十偈印，應當習誦。阿難！彼中何者是一印？知一切世是一印，婆羅門家呪術是一印。何者謂實言語也？如問婆羅門已，實言語有婆羅門法，此是諸婆羅門一印。波梨婆羅闍有一印，波梨佉因陀羅尼乾陀輩有一印，無諂離諂瞿曇輩有一印。最勝有沙門輩有一印，謂因緣生也。諸賊輩有一印，謂暗夜行。婦女輩有一印，謂瓔珞莊嚴。[1]栴陀羅輩有一印，謂畜狗吠。是為一印。阿難！如是印勝，故口業亦勝。口業勝故，音聲亦勝。音聲勝故，義辯因亦勝。於彼勝印中所有印者，彼印當住是諸沙門釋種子印，所謂因緣也。如是算數書典印，是一切眾生心印。於彼之中何者是心？謂諸物所熏是心、非諸物熏是心，眼是心非眼是心，耳是心非耳是心，鼻是心非鼻是心，舌是心非舌是心，身是心非身是心，意是心非意是心，色是心非色是心，聲是心非聲是心，香是心非香是心，味是心非味是心，觸是心非觸是心，法是心非法是心。何故名非眼是心、非耳非鼻非舌非身非意是心，非色非聲非香非味非觸非法是心？無有一法名意者，緣眼緣色生眼識，如是[2]所有眼識非是意識，所有彼識彼非意。若有彼意者，彼意應無分別。阿難！如是若眼識，彼非識界，可言如是緣耳緣聲生耳識。如是所有彼眼識，不移向耳識中，彼亦不別亦不即是。緣鼻緣香生鼻識，所有耳識不移向鼻識中，彼亦不別亦不即是。緣舌緣味生舌識，彼所有鼻識不移向舌識中，彼亦不別亦不即是。緣身緣觸生身識，所有舌識不移向身識中，彼亦不別亦不即是。緣意緣法生意識，所有身識不移向意識中，彼亦不別亦不即是。阿離！所有意識，彼非身識、彼非舌識、彼非鼻識、彼非耳識、彼非眼識。阿難！如是彼意不從身出、不從毛出，乃至不從便利所出，略說乃至不從髮出，彼亦不別亦不不別。阿難！如是彼意本不可得。從何所起？彼亦不可得。誰是彼意？彼亦不可得。是誰不求？彼亦不可得。阿難！如是一切法不可得故，有意印耶？何者彼意？言意者，所有心意識、六種識身、七種識界。於彼之中何者是心？過去心無所有，其過去心唯有名字。何以故？如來曾說六種識身，如來不曾說六種身識，以是義故，如是有實六種識身及意七種識界。如來不曾說七種識界，以是義故，此是實有七種識界是意。阿難！如是以意離意、以識離識、以界離界，本無所有虛空自在。若本來離，何故如來作是數耶？為邪取故。彼中所有邪取彼即非取，若非取者彼即不受，若彼不受彼無戲論，若無戲論彼不聚集，彼無所有虛空自在。於中何者是心想心？何者是想？我想、眾生想、命想、福伽羅想、婦女想、丈夫想、童男想、童女想、座想、床想、過去想、未來想、戒想、三昧想、智想、解脫想、解脫知見想、地想、水想、火想、風想、念處想、正斷想、神足想、根想、力想、覺分想、道想、助道想、佛想、法想、僧想、須陀洹果想、斯陀含果想、阿那含果想、阿羅漢果想、得果想、三明想、涅槃想。阿難！如是一切想我想，然彼我想本不可得，是故一切非實，是故言想如陽焰。如是所有若想若識若意彼等和合，所和合者，彼等一數中一切或勝或劣。若想如陽焰者，當知彼識亦如陽焰。若識如陽焰，當知是意亦如陽焰。何故言如陽焰？[3]無因緣故言如陽焰。無道理可說、無方便可說，以是故言猶如陽焰。其陽焰者有何真實？如意有實性有真性者，何者是意自性？何者意真性？若意有真性自性，彼即無物，即為是虛，即是為空，即為自在，乃至略說故言本性清淨心。若有本性，即是涅槃。何因緣故言有本性？無作者故言本性，是為沙門釋子所印。若得是印，當盡生死流轉。」作是語已，長老阿難白佛言：「世尊！豈可生死流轉別耶？彼印復別耶？為當彼印盡生死流轉耶？」作如是語已，佛告長老阿難言：「生死流轉者，所有初。何者初？所有後。何者後？所有中。故言生死流轉。如是三世平等，是生死流轉。若有眾生能證知者，彼等不取如此句義，故言生死流轉。若眾生輩有初中後，彼得未來生陰聚轉。若彼等初所攝受，以不取故，如來說法於中無法，是舊物名者。何以故？一切諸法新新無舊故。若是法生，彼法還滅。於中何者法生？謂無常法生。如是若無常生，彼生時無常。若生時無常者，彼生已無常。若生已無常，彼不成就。若不成就者，彼不可說。若不可說者，彼則為空。若為空者，彼不可得不空。如是畢竟空、畢竟無物、畢竟處、畢[1]竟自在，故言一切諸法不生。一切法應如是見。或言相、或言印，或彼如是名如彼相。何者彼非相？如剎那。云何剎那？若不染著。如是如是，示相攝持諸法相等，於彼之中諸凡夫輩而生染著。此名一印。何因緣名一印？無印印故言一印。阿難！何者二羅叉？謂無明及渴愛。復有二羅叉，愛縛及見縛。復有別二羅叉，煩惱住處及觀察煩惱地。復有別二羅叉，名字及言說。復有二羅叉，不實行及濁煩惱行。復有二羅叉，欲念覺及瞋念覺。復有二羅叉，欲及滅。復有二羅叉，不善念及懈怠。復有二羅叉，雜瞋眠、不實行求欲。復有二羅叉，無明流及有流。復有二羅叉，不隨順及不信。復有二羅叉，不問自浪言及著瞋恚。復有二羅叉，取漫及自煩惱。復有二羅叉，各別[2]相及不順取。復有二羅叉，趣煩惱住處及事物。復有二羅叉，有為諸法及無為諸法。復有二羅叉，諸聖法及非諸聖法。復有二羅叉，世間諸法出、世間諸法。復有二羅叉，諸勝法及無[3]勝諸法。復有二羅叉，三昧言說及攀緣言說。復有二羅叉，行施想福事及一切思惟所發作福事。復有二羅叉，愛及憎。復有二羅叉，漏境界及無漏遠離。復有二羅叉，置言處及開示法。復有二羅叉，欲及堪能。何故名為二羅叉？作叉那([4]隋云不功夫)及分別諸事。於中何者分別事？眼是事、耳是事，鼻舌身意是事。色是事，聲香味觸法是事。地界是事，水界火界風界是事。如是二十一心濁煩惱事。三不善根是事，十不善業道是事，不離迷惑是事。如是等諸事，彼等非事。」作如是語已，長老阿難白佛言：「世尊！所有此等諸事，云何此等非事？」佛告言：「阿難！於此中有眼想者生眼事，所有眼想彼即眼事。耳想者、鼻想者、舌想者、身想者，意想者生意事，所有意想彼即意事、彼即非事。如是諸眾生輩，所有非事攝取為事，取事已即生瞋恚心，以瞋恚故生重瞋[5]心，以重瞋恚故即住於害母及於害父及作無[6]間業。阿難！以是義故汝應當知，如有事想者當生瞋恚。阿難！譬如有一丈夫幼稚之年，母所生育長養乳哺增長諸根。諸根增長故、諸根成熟故，得熟煩惱。然彼於他家婦女，身中生於無明。然入無明已，父母為[7]娶納以為婦。納已歡喜，依時非時欲染所牽，於彼婦邊有愛縛心，於父母邊不生敬重。以不敬故，而罵父母及以毀辱。於彼婦女不生厭惡而反繫縛，於父母邊應生敬重應作報恩而反毀辱逐遣令出。此由欲染煩惱，令當來世趣修羅身。若有想者，應須厭惡此等諸欲。如是以眼事是欲者、耳鼻舌身意事是欲者，非是眼諸欲亦非眼事，亦非耳亦非鼻非舌非身，非意諸欲亦非意事；亦非色諸欲非色事，非聲非香非味非觸，非法諸欲非法事；亦非色欲諸欲，非受非想非行非識所有諸欲，然諸眾生作諸欲想。彼婦女非眼、非眼是婦女，非諸欲是婦女亦非婦女是諸欲，彼所有諸欲以分別生。若分別生彼等諸欲，於中迷惑愛染執著，惡分別所起，彼等向造地獄之業、彼等向造畜生之業、彼等向造閻羅世業。如是為地獄諸欲所牽向地獄中，為畜生諸欲、為閻羅世諸欲所牽，向畜生中、向閻摩羅世。如是欲濁將向惡趣。於中若有大惡不證知者，彼為無智，以無智因緣生諸煩惱及以分別，是故名為分別諸欲。丈夫所有貪愛染欲作分別已，於己親邊而行欲事。於中何者是丈夫？非眼是丈夫乃至非意是丈夫，非色是丈夫，非聲非香非味非觸非法是丈夫。如是眼非婦女亦非丈夫，耳鼻舌身意非婦女亦非丈夫，聲香味觸法非婦女亦非丈夫，色非婦女亦非丈夫，乃至法非婦女亦非丈夫。如是若婦女若丈夫皆不可得，唯有分別。所有分別者，彼不從東方來，不從南方、不從西方、不從北方來，不從上方、不從下方來，亦不從方不從非方。如是如是，若不來者彼當何處去？如是既不來者，彼非來相。若無所去，彼來亦不可見。若非去相，彼即無相。是故言一切諸法無有相耶。復有二羅叉。何等為二？證事想羅叉、思惟已增長諸行羅叉。於中何者實捨增長？若有眾生作實想已，如來於中作不實想，然復如來無有一法而可得者。所有眾生作實想已，於彼之中如來非有眾生想，況復諸眾生輩作是想。如是如來一相具足，所謂無想智，為眾生還說此業。說何等業？若彼業行行涅槃業。誰作涅槃業？若業若煩惱。誰作業？誰作煩惱？謂無明及不正思惟。如是所有無明及不善思惟，彼即是苦。彼若有苦，彼一切世間心不喜樂。以心不樂故有生轉，雖有生轉亦非意喜，所謂地獄、畜生、閻羅世中。譬如糞除上有糞汁，如是所有糞除上所有糞汁，彼等一切皆悉臭穢。如是如是，若以苦緣所生者，彼等一切亦皆是苦。譬如毒樹彼之所有，若根若莖若葉若花若果，彼等一切皆悉是毒。如是如是，苦所生者，彼等一切皆悉是苦。阿難！譬如有人為大利[1]鈇之所斫害。復有一人被他鈍鈇之所斫害。如是，阿難！若為利鈇所害所受苦惱，若被鈍鈇所害彼亦受苦惱，彼一切皆亦悉是苦。如是如是，若有苦受之所生者，彼等一切亦皆是苦。於彼之中八聖道分名字言語，於此閻浮提中以名字喚，如此處言：正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念、正定。然此北方邊地之處，有惡行人城，彼城實大縱廣二由旬，如此處言正見乃至正定，即彼處言：

「彌多羅拔題(一)　偷羅奴佛提(二)　[＊]婆羅拔都(三)　那那頗(四)　斯呵那陀(五)　奚羅奴嗚(六)　毘伽羅呵波題(七)　三摩多闡奴(八)　。

「是名八聖道，以此名字語。復次阿難！八聖道言語名字。阿難！於此南方有城，名曰嘶途娑題嚧。阿難！彼城實大。於彼處八聖道名字所說，如此處言正見乃至正定，於彼處言：

「[2]阿茶布(一)　多茶布(二)　尼劫利(三)　毘低祇(四)　阿㝹流他(五)　波毘婆他(六)　婆摩波題(七)　娑地尼嗟(八)　。

「如是等八聖道，彼處名字語言。阿難！於此東方有城，名曰阿那婆㝹，彼城實大。彼處八聖[3]道名字言說，如此處言正見乃至正定，即彼處言：

「毘[4]摸呵(一)　三摸其叉摩題(二)　毘地拔提(三)　多彌那(四)　尼呵摸(五)　優求多(六)　低呵陀(七)　薩婆僧其叉夜(八)　。

「彼處八聖道，如此名字言說。阿難！此等所作名字，於諸法中名字和雜。

「阿難！於四大天王處八聖道分，所有名字如來曾說，如此處言正見乃至正定，即彼等言：

「毘茶[5]晡(一)　波奢嘶多囉母嚧(二)　娑陀那(三)　三摩低舍(四)　優頭符(五)　毘娑摩尼舍(六)　尼尸犁沙[6]叉([7]七褚罵反)尼沙波利耶耶(八)　。

「阿難！此等彼處所有名字，如來所知。餘名字中所有語言，教勅此等眾生令住。而如來知彼等眾生諸根各別已，還當如是而為說法。阿難！如來為孫陀羅龍王及為阿那婆達多龍已說此八聖道分，如此處言正見乃至正定，即彼等言：

「囉低(一)　囉咤婆低(二)　嚘嘍求(三)　嚘囉求(四)　迦漫低(五)　三漫低舍(六)　娑俞殺咤(七)　波奢多扠尼(八)　。

「阿難！此等八聖道分名字，為諸龍廣說，以此言說降諸龍王及摩伽陀處所有眾生，令得解脫。阿難！復有一城名曰普熟，彼城廣大。彼處如來說八聖道分，如此處言正見乃至正定，然彼等處言：

「阿羅符(一)　匕嘶使(二)　毘[8]漫都(三)　三[＊]漫都(四)　尼蘆度(五)　阿?者(六)　浮寐鉢低(七)　尼波輸扠奴(八)　。

「阿難！此等彼處名字言說，所有如來悉知演說八聖道分。阿難！如是善行事，言觀察事、斷事、毘尼印事，名行轉智，知彼名字，如世間處所有語音、所有言語、各各言說、語業授記音聲，此名字言說，如國土方俗名字，應當證知名字語言。於彼處中諸事句持印，我今欲說。如彼所有名字語言印，應當知，當令得彼不住之眼，所有疑行當令除斷，所說聖喻應當證知，當善受持。」

大威德陀羅尼經卷第七