大法炬陀羅尼經卷第十二

隋[5]天竺三[＊]藏闍那崛[＊]多譯

[6]
問等覺品第二十八
三昧因[7]緣品第二十九
問等覺品第二十八

「阿難！爾時眉間白毫梵天白放光如來言：『世尊！如彼億數諸菩薩等發是法言佛陀佛陀者，彼於是中見何義故，而諸菩薩三稱佛名？善哉世尊！是佛名義我等樂聞。世尊！一切眾生惟知言佛，而竟不知佛者是何？何故名佛？佛為何句？如是等義願為解釋，令諸聞者獲大功德。』

「佛言：『梵天！諸佛世尊有三昧名師子奮迅，諸三昧中最為殊勝。若人能入此三昧者，得一法門名曰離行，能具演說諸佛名字，乃至具足力無畏等。此等皆是師子王法，不可降伏，我今當說。梵天！所言佛者，彼諸菩薩大聲唱言，能於生死得覺悟者彼名為覺，故言佛也。』梵天復言：『世尊！云何名為得覺悟者彼名為佛？』佛言：『梵天！一切眾生長夜大睡，是中一人能覺悟已，即知眾生一切皆睡大睡深睡。我今既得如是覺已，云何當令一切眾生除斷睡眠、同得斯覺？梵天，是為第一以覺義故稱為佛陀。』

「時彼梵天復白佛言：『世尊！更有何義而名為佛？』佛言：『梵天！諸佛世尊有一法門，名曰觀三世輪。彼應先覺，既覺知已然後解說。云何解說？所謂不著過去世也。云何不著？能斷三世一切障礙，故名不著。是諸眾生不覺知故，便為障礙。彼等眾生與欲和合，是故有著。又以愛著，悕望分別即生憶念。彼憶念時，不能清淨。云何名為不清淨也？此法應覺而不能覺，不能覺故即成昏睡，若昏睡者則名不覺。彼於睡時更起夢想，夢見覺時所作眾事，凡是過去所經歷處了了分別。如是夢心不知是夢，但謂是覺、所作皆真，因此復生未曾有想。未曾有想即是亂心，以亂心故便致損害。是故如來見諸眾生沒在煩惱深重睡中，永被昏蔽無有覺期。即起悲念：「我當云何令彼眾生得免斯害？我今惟以所覺一法，覺彼眾生，害自除耳。」如是念已，次第為說教授之法。梵天！是為第二以覺義故稱言佛陀。

「『梵天！何等名為第三覺法？此為示現未來未作相故。如過去事，如是曾有如是處所如是父母，乃至如是名姓等如是有故。云何名為未來有也？以彼但有言說相故。若有言說則便具足有為諸行。如來覺彼，故說未來有為具足，便成障礙。汝等於中莫造如是十二緣分，彼因緣分是分別法。如來覺已，為他解說。梵天！是為第三以覺法故稱言佛陀。

「『云何名為現在世事？謂說現在色，示現過去、未來故。云何為說現在世也？此現在世不可得見。云何不可見？所謂是處但有名，云此是色。不可見故而亦名為見。云何名見？見即不見故。以是因緣，此現在世無有邊際可得見也。所言名者亦不可見，無苦眾生故，彼亦是無。云何無也？是中但有數故。彼迦羅邏等諸大無所有。云何無所有？於剎那間有為諸行無住處故。何以故？若彼迦羅邏住處經七日，即名頞浮陀。如是次第七日一數，乃至滿足九月在胎住處。是故如來略說斯事，一切聲聞辟支佛尚不能知，何況世間一切凡夫。此諸眾生本所不知未曾行處故。如是此中迦羅邏住處事等，今當更說。於母胎中時念念不住，以不住故，即生即老即死即墮。以不住故，即於彼彼生處受生，如彼所造有為諸行。世間眾生迷惑覆故，本無迦羅邏處，言[1]有迦羅邏；本無頞浮陀處，言有頞浮陀。彼所造作有為諸行既無，云何得說有名字也？如是乃至一切諸佛世尊所有菩提法皆亦不可說。梵天！諸佛世尊應供正遍覺過去心願力亦無住處！未來教法彼亦無住處，乃至今者我及一切諸如來應供正遍覺！皆在無量無邊世界中現住說法。梵天！如是現在諸佛世尊所有教法，當知亦無住處可得，何況此四大身之所住處而可說也？如是諸法生處出處皆不可知。

「『梵天！諸佛世尊分別法義為他演說，是中一切世間眾生見彼言說即生執著。云何見著？諸凡夫人作如是念：「[2]惟有如來能得覺法。」然而彼等不作斯念：「是中如來何所覺也？其有三十七助菩提法，如來如是覺耶？為如凡夫所見，見有我、見有人、見有眾生、有壽命、有丈夫、有作者、有受者，乃至見有陰界諸入如斯覺耶？」復次梵天！於彼無生法中，誰為能覺，誰受覺者？梵天！若佛如來作如是念：「我覺諸法、我得諸法。」是則如來不捨我見。梵天！是故如來不覺一法亦不得一法。梵天！如來[3]唯以具足大慈，見諸眾生墮彼無明大黑闇中，欲淨眾生心智垢故，引譬喻方便示現說法名字句眾，拔除世間令出生死，故以諸[4]喻方便為說，終不令彼執著過去未來現在三世事也。梵天！若彼眾生不著三世，既不著已即於如是真實法中立無我行，既證無我不復退還。夫退還者，所謂於彼三世之中往來輪轉也。梵天！彼諸眾生妄分別時作如斯念：「此過去、此未來、此現在。」彼若如是妄分別已，則不捨我執。若有我執，於三世中多起妄見。是故決定於一切處應捨我想。何以故？若有執著名為愚癡，以愚癡故為他所縛。梵天！譬如網鳥之人布食於地，諸鳥[5]後時為食來下，如是眾鳥以食喪命。如是梵天！若人不知證出三世，是人長夜自受殃苦亦復損他。何以故？如彼諸鳥以少食故遭遇大殃。如是如是，有諸眾生躬在我前承事供養，而亦不知我說何法、為誰說法、何處說法？然彼於此可說聞法尚不能知，何能知彼不可聞說究竟涅槃？是故要當發大精進熾然願求，然後能於如來所說方便密法可得知解。』」

[1]大法炬陀羅尼經三昧因緣品第二十九

佛告阿難：「時天帝釋白彼放光如來言：『世尊！何因何緣，先此億數諸菩薩等請問法門，如來不即為其解釋。因此詣於祭火王園，如來世尊任其所趣，而亦獲斯大利益也？』爾時放光如來告天帝言：『憍尸迦！汝問何因緣故，彼諸菩薩請問法已，如來不即為解說者。汝等諦聽。以彼菩薩[2]法有所願，乃於如是無礙行處生不信心。以是因緣，我先令彼諸菩薩等詣王園林，入大禪定自思法門。何以故？憍尸迦！彼諸菩薩已於過去經十四億諸如來應供正遍覺所修行供養。彼所作事，諸菩薩等以三昧力明了見知。既念知已，觀諸世間，[3]惟有如是生老死墮移處轉生。彼諸菩薩於十四億諸如來所請行法時亦有壞信，諸菩薩等以好為惡起願行故，今處地獄仍受重殃。諸菩薩等覩斯事故，心生大恐。既恐怖已，於有為法發厭離心，咸作是言：「嗚呼！世間大苦。我從昔來耽樂懈怠，不信如來、謗毀法僧，多興惡業無事不為。以是惡故，將恐同彼往昔菩薩於十四億諸如來所生不信心惡行菩薩墮地獄中。願勿令我受如是法，亦勿令我墮不信地。」彼諸菩薩發是願已，於如來所正信不壞發歡喜心，發是心已即得住於不退地忍。』時天帝釋復白彼佛言：『世尊！斯諸菩薩從何處所能生是智，知見往昔十四億數諸如來所修行事也？』佛告天帝釋：『是大智聚，還是如來之所顯示。云何顯示？於彼如來應供正遍覺入於師子奮迅定時，佛神力故，令諸眾生咸得寂定發生知見，皆覩過去所經諸事。彼等由是三昧力故，即得破除無明㲉藏。如師子王大鳴吼時，悉能驚怖一切禽獸，無問強弱、若行若住，聞彼吼聲各藏巖穴。譬如雲霧遍滿虛空，大風一起須臾磨滅。爾時空中所有諸星乃至微小一切皆現，月輪明朗威光普照。如是憍尸迦，如來入此師子三昧，為諸眾生一切無知無明藏聚，自外諸餘所有煩惱，莫不咸作破滅因緣。昔來所造一切善根，自然清淨無復煩惱，咸皆緣此三[4]昧故。』爾時天帝釋復白彼佛言：『世尊！我等樂聞彼諸菩薩林下所入三昧名字，惟願解說，我當受持。』爾時佛告天帝釋言：『憍尸迦！汝今諦聽，善思念之，我為汝說諸菩薩等三昧名字力無畏等。憍尸迦！諸菩薩等彼時所得三昧，有三種決定斷疑。何等為三？所謂入世間巧方便三昧，即初住大乘菩薩三昧初憶念時、後成就時、轉寬大時。』天帝釋復言：『世尊！云何名為入世間巧方便三昧？』佛告天帝釋言：『憍尸迦！有菩薩摩訶薩入一三昧，名曰淳至。以彼三昧力故，如是三種方便業藏可得證知。是中入世間巧方便三昧已，然後復入三教業藏，見一切法同於虛空。言世間者，所謂世間眾生所行作處、往來處輪轉處、著我行處、著我所行處、著眾生行處、著有無行處。昔來所作，或裸露形體、或熱時重覆，或觀天變或察地動、或占日月或視星辰、或相人形貌、或往還良日，諸如是等妄說吉凶，或習世間禮儀書數算曆一切[5]伎藝，或行呪術祕方工巧種種事業，或商賈往來為他使命，或共他語議好為諍論，或所不應說輒即出言，或棄正思惟起諸惡覺，如是等事名世間也。其有菩薩初住乘者，隨順世間所行事業，一心專念相續不斷，亦如絲縷無有絕時。以不斷故沈溺我想，於我想中專心執持，分別如是世間諸事。既分別已，即於菩薩荷負事中深生恐怖。以恐怖故，諸佛世尊即便放捨不為說法。憍尸迦！如來云何不為其說？以諸凡夫種種受身，彼等受時為愛所縛，世間之事無所不為，放逸亂心造諸逆罪。以造逆故惡業具足，是故如來不為其說。憍尸迦！以是因緣，諸佛如來應供正遍覺不記是人當來作佛。憍尸迦！彼愚癡人無知無解，殺父害母及餘重障，佛法僧所憍慢放逸，耽著我想癡如小兒。彼作是已，佛不為說。憍尸迦！汝今當知，非佛世尊於眾生所有祕悋心而不為說。復次憍尸迦！如是三昧，於三言教阿字為初，然後方顯四十二句。阿字初句五五為分，其四十一句一切名字展轉相呼，當如是知。憍尸迦，譬如羊毛入諸染色，隨所入處得種種名，或青或白、或赤或黃、或[6]紅或紫、或同[7]頗梨，如是諸色隨本受名。如是憍尸迦！是中阿字於一切語言最為初首，餘四十二字隨助音句，和合莊嚴攝持比類轉生諸字，與諸語言辭辯相應，勢力清淨眷屬相著，彼等皆攝阿字門中。憍尸迦！是為世間語言成就法，亦能巧成世間三昧。雖曰三昧猶是退法，以退法故但損減心，心損減故不能牢固成就諸根，根不成故不能勇猛發勤精進，以精進根不成就故則不能荷菩薩重擔而亦不能說法教化。得三昧時，設能成彼世間諸事，然出離者不須常修。復次憍尸迦！更有三昧名通達法界，[1]唯不退轉菩薩摩訶薩於三世中皆能成就。云何名為通達法界？如是菩薩因此三昧，得念智力名曰斷染，知此大地最極下際住於水上，普皆柔軟破壞分裂有空缺故，更以餘種山石相依和合成地，如是中間無空缺處。以得清淨熏修知見力無畏等故，於地界中無有障礙，皆悉能作種種神通，一彈指頃能於大地出沒往來。憍尸迦！譬如城邑聚落之外有大水池，於春夏日多諸女人入是池中遊戲澡浴，彼於水中或出或沒或往或來自在無礙。如是憍尸迦！菩薩得此通達法界勝三昧時，以神通力於大地中出沒自在亦復如是。然彼心初不取地相，[＊]惟念風輪而亦無有風輪相想。彼菩薩變化自身亦復如是無有著處，而見其身住在空中。如是觀已，即於其間飛騰虛空，然後化作微塵之身遍滿虛空，人眼不見。彼風輪界持心亦遍，轉更增闊一切如風，身雖不現然是化身，滿彼空中作虛空想。雖於此身作虛空想，而終不離諸界覺知。如是知已住於虛空，住虛空已念無法想，亦無為他現身相想，是故復能以彼多身合為一身，又能徹過山石牆壁無有障礙，亦能履空如地，於虛空中行住坐臥，具足如是種種神通。菩薩復念所有水界，知彼水界本所住處。因彼水界，復如是知此身亦爾，如彼水界有如是色。住是中已復念水界，住是中故便能更念大雲輪界。知彼雲輪所從來處[＊]唯因緣生，雨從何來亦復如是。觀彼行處皆分別知，是中有雲無雲、有雨無雨皆如是知，但從因緣生世諦事。作如是入住是中已，因放大雨彼二和合，潤洽大地所有卉木樹林眾物。如是一切皆依大地，以水潤澤彼[2]彼生長。有智之人取彼草木，及加功力火遂得生。彼火生已，然其自體所生之處，是中火業還自燒彼本生草木，況復餘物。是故阿字得名為火亦名為怨。而彼復以地在水上，故言地界。是地所有叢林樹木，以水潤之故得增長，然後出火，彼火因風轉更增盛。而彼菩薩復作是念：「斯皆作法。所謂因地出火而住虛空，是火及風二共和合，故知此等但有生滅。」見生滅已得二神通。而彼風輪即第四大，非色法故，眼不能見；彼[＊]惟觸故，是身所知。耳不能聞，餘無所覺，不可執持。上行於空下迫於地，飛沙走石散土揚塵，世間愚癡憶想分別，言黃黑風此來彼去。而實彼風不可覩見。何以故？彼風從空因緣而生，無住處故。憍尸迦！如是次第風界不可見，依彼虛空無有邊際，故謂之大。是中菩薩依於虛空，取彼風相觀見自身無有身分，知身無分即是實智。得彼智已入於風界，處風界時除去一切皮肉筋骨，解脫眾縛無有住處如空中風，隨所欲作神通變化如意即成。於彼風中無覺知想。何以故？心風和合久熏修故。復作是念：「此虛空中都無所有無可依處，云何執著？」如是念時，隨欲生處即得往生。彼能如是攝持具足，於中不著亦不被縛，雖生惡趣正念現前，若生若死如是等處，以心風故分別生死，而於生死亦不覺知。如彼風界，不可攝持、不可執捉、不可眼見、不可心知、不可智證、不可言說，四大事業皆悉如是，以無邊心如是覺知。云何無邊？謂佛如來於真實中不說諸界，彼諸法中具足而有希有之法，然無說者。

「『復次憍尸迦！若諸菩薩有如是等勝神通者，名得神通心得自在。云何名為心自在也？彼心能得自在用故。復以何義心得自在？知此四大無識無心、是頑礙法，遍一切處無際無邊，然而彼心復能入是無心法中分別稱量。如彼地界頑礙無邊，是中能生種種草木枝葉華果，復有種種寶樹寶柱，復有種種眾生依住。即於彼中復有可見不可見者，所謂地界依水、水界依火、火依於風，如是一切皆悉稱量。是中地界者，所謂皮肉筋骨爪齒，乃至髮毛等。水界者，所謂淚汗膿血洟唾，乃至大小便利等。火界者，所謂暖熱溫煩，乃至自惱惱他、令食消熟等。風界者，所謂語言、出息入息，乃至屈伸往來等。如是一切彼皆分別，既分別已而復思惟：「今此四大無有邊量，世間眾生知見此身則有邊量。云何得言無量無邊，而復名為有量有邊也？」彼復思惟：「今此諸界無邊量者，以彼心界無有邊故，令是業行亦無有邊，乃至願智證作語言皆亦無邊。何以故？以彼本來無生無邊故。若彼未轉生死眾生，或時可作如是分別有邊量也。」彼復思惟：「如此諸大四種界聚無邊攝持，是故我今應當發彼無邊神通，亦應成就無邊神通，亦成就彼無邊智業，乃至成就所有種種無邊語言，而教化彼諸世界中一切眾生，所有心行作業生死有所取時，凡諸所受種種果報、種種語言悉皆應知。乃至於彼生死有中，作業法用、行事功能亦應悉知。復應現彼聲聞藏印，悉令成滿三十七種助菩提法。亦當於彼無佛之世現辟支佛利益世間，惟以如是力無畏等，現彼種種神通教化。」』

「阿難！時彼放光如來復告天帝釋言：『憍尸迦！若當用是三昧，豈不得彼一切智也？』天帝釋言：『世尊！如是法中得心自在故。』佛言：『憍尸迦！汝先所問何等三昧能生智業者，憍尸迦！復有三昧名建立上昇。此諸菩薩摩訶薩等於彼林中入此三昧，入三昧已斯諸菩薩而出上故，故言昇上，亦是如來方便語言增長。如來方便語增長已，能於如來一切巧妙方便事中，無不持者、無不入者、無不覺者。彼既覺已，即於一切世間所有有為相續諸行法中起不樂想。憍尸迦！云何於彼起不樂想？是處無一眾生能無過者，皆以有過故後時受罰。』帝釋復言：『世尊！罰何事也？』佛告憍尸迦：『此義可知而不可說。何以故？我今不可為是眾生具說斯事，[＊]惟應為是諸眾生等略論斯耳。憍尸迦！如來世尊具略說法，[＊]惟於世界假名處行，非為第一真實義也。憍尸迦！汝於先世大樹善根而未顯發，猶如猛火在深坑中，厚土覆上亦難顯現。憍尸迦！於意云何？彼火雖盛，被土覆時，得為火業焚燒用不？』『不也。世尊！彼火既覆，無所能為。』佛言：『憍尸迦！汝應思惟如來所說三種言教業藏法門具足分別。憍尸迦！汝當思念如來世尊師子奮迅三昧。憍尸迦！汝今應念寶火如來應供正遍覺出濁惡世，汝於爾時已種善根，方便果報於彼眾中得為第六菩薩摩訶薩。』阿難！爾時彼天帝釋從佛得聞往昔之事，即能憶念過去九億諸如來所發菩提心行菩薩事。憶念是已，生大歡喜，由諸如來熏修力故，勤行不息、法義不斷，故令問佛而得加持。阿難！時天帝釋即從坐起，偏袒右髆右膝著地，合掌向佛而說偈[1]言：

「『誰知佛教[2]音， 入此總持門？
誰能分別問， 巧方便無礙？
知時而為說， 非時聖不言，
善達時宜趣， 如來開法眼。』
「阿難！時彼帝釋憶念過去九億佛所諸願行事，了了分明，猶夢所覩晝曾更事，皆能憶知。此亦如是過去所有一切事業，分明了知無所疑惑。所謂彼時住處皆悉覺知，及彼色相今雖不現亦皆了知，乃至彼時思惟分別諸所作事亦皆了知不作邊界。彼時復作如是憶念夢從何生？彼即思惟，知從緣生。爾時天帝釋既知此夢從緣生已，即以如夢中想觀，觀彼世間，見過去世種種[3]住事。如是知已，更以過去夢觀方便思惟稱量。稱量何事？謂我所覺、我所覺者。我及眾生處處流轉輪迴大苦，如是受已。復以現在方便，悉皆觀見過去世時有如是事，而於彼等諸如來所成就善根滿菩提道。彼所作事，所謂過去名等此亦可得。若可得者，而我彼身今在何處？又彼過去諸佛生身復在何處？亦於彼時有諸聲聞得漏盡者，身及神通功德勝事復在何處？若無如是名事處者，如來世尊何因論說？是故定知過去為有。彼復思惟：『我今自可以所思念，請問如來，決斷疑網。』

「阿難！時彼如來知天帝釋心有疑念，即復告言：『汝憍尸迦！生是念者，可謂疑惑未盡除故。憍尸迦！汝向可不如彼夢想憶知此事耶？然彼夢事既不可得，[＊]惟見往昔曾所更事而言說耳。憍尸迦！汝若如夢而知，如佛如來說於往昔所經之事，定如是解，如是持者是為執著。云何執著？所謂念過去事。不可於過去事中而生執想。何以故？彼但是無，是故不可於彼無中而生愛著。汝今已於無法生分別者，憍尸迦！如是一切義於中思惟分別所起所說之處，所有依著皆不可得。應如是說，如彼過去事皆是無，今[＊]惟以智知彼曾有，而過去實無。然此三世其義已決。云何已決？所謂世者世也。是故汝等於是法中應知印相。云何印相？此義真實不可破壞。我為汝等如是種種開發顯示此有無義，汝亦不可以世辯問，是中[＊]惟應須作如是言教事也。今汝等為何事故在佛前坐？而汝等本為次第入我方便說中，云何於今更生疑網？憍尸迦！汝今猶於如來所說法處，決定施作穢濁事耶？憍尸迦！汝等莫於如來法中施造穢濁。何以故？諸佛如來應供正遍覺所說清淨無有穢濁。』

「阿難！彼天帝釋復白放光佛言：『世尊！我於此坐聞是方便微妙譬喻，生此疑心，如如來說。雖然，而我復疑，我等前在須彌山頂，於佛所說我思念時，有一經典名曰曠女，來現在心。以是因緣，我得承佛勝大威神，故於今者敢興斯問。如世尊說夢想譬喻，知此事已，除斷我等過去所有一切疑心。惟願世尊說是經典令我等聞。』佛言：『憍尸迦！汝所問事未可斷者，但此億數菩薩少有正問，事宜先決。然後得說此修多羅，斷汝所疑。又憍尸迦！爾今且還須彌山頂。既住彼已，我於彼處化一蓮花，名曰珠水天華，汝宜少時住彼根下。』時天帝釋如是念：『如來世尊放棄遣我，以我問此曠女經故。我於今日當承聖旨，義無違逆。』時天帝釋即從座起，至須彌山頂，住彼處已復作是念：『我今且住自宮，聽佛世尊垂慈念我，我當歸敬。』」

大法炬陀羅尼經卷第十二