大威德陀羅尼經卷第四

隋[＊]北印度三[＊]藏闍那崛[＊]多譯

「阿難！於中應知一入、應知二入、應知三入、應知四入、應知四聖諦、應知眼四聖諦乃至意證知四聖諦。阿難！以此因緣，汝應證知，如知眼故，應當證知四聖諦義。如我告憍陳如言：『憍陳如！眼是無常耶？』時憍陳如即答我言：『世尊！已知已解。如來教知眼時，即已廣說教知四聖諦義。是一句中，亦說四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分三十七品助菩提法，如是等一切諸法。如是說眼無常時，即已廣說一切諸法故，不更說餘陰界入名。』」爾時阿難白佛言：「世尊！如來作如是說，豈[4]可不眼入中即說入耶？」佛言：「如來不教眼入，說眼無常不說眼入，於眼入中佛作捨說。若佛如來作此捨說，彼無常法如來教知。若已說眼，彼入應知。若於中眼滅色想不欲，乃至意滅法想不欲。阿難！於汝意云何？於彼入中，豈復有入可得滅耶？」阿難答言：「不也。世尊！若於入中入可滅者，應當自性捨離自性，以物滅物。」「是故阿難！此惟有名，所謂入名。是故如來為世言語，說入名字。復次阿難！所名眼入者，眼不動作，是故言眼不動作者，名之為忍。又言忍者，名中虛空。又言忍者，名不覆虛空。又言忍者，名上虛空。彼彼沙門法，如不覆虛空、如上虛空。阿難！於汝意云何？頗有沙門婆羅門作如是言：『於不覆空中、於上空中，有眼耳鼻舌身意』者不？」阿難言：「不也。世尊！」佛復告阿難言：「如來說此眼，是常想故、是遠離相故、是輕虛相故、是空相故、不覆虛空相故、上虛空相故、空行相故。阿難！此最勝因緣，所謂無作。若言眼作，其眼無物，即涅槃性。何者眼之自性？其眼無有微細等量而可得者、若有常者，不失滅者、若不破壞者，是故其眼性不可得，以彼空故、無有物故、不可著故。諸陰界入有頂生者，無有眼性。若復如來所說涅槃，何者涅槃？無有諸法有可涅槃者。何故？眼耳鼻舌身意，如來所說是世間語言。然第一義中眼不可得，乃至意不可得。何以故？以意空故。於中意空猶如幻化，誑諸凡夫。阿難！是故眼是凡夫小人乃至意，非聖人耶。」

爾時長老阿難白佛言：「世尊！云何眼是凡夫輩乃至意，非聖人耶？唯然世尊！如來應正遍知說三種眼：肉眼、天眼、智眼。世尊！何者名為肉眼？何者名為天眼？何者名為智眼？」爾時阿難作是語已，佛告阿難言：「阿難！如此等義，汝自解說。何者是肉眼？何者天眼？何者智眼？」阿難言：「唯然。世尊！我承聖旨今當解說。然此三眼我當分別。言肉眼者，依四大生。何者四大？所謂地大、水大、火大、風大，此是四大。此等四大離有非有，故言四大。」「阿難！以是義故，汝等應知如非有四大，而阿羅漢亦不離大。地界亦大、水界亦大、火界亦大、風界亦大。阿難！於汝意云何？阿羅漢見實以不？」阿難白佛言：「世尊！見實、見非實。」阿難復問言：「世尊！彼阿羅漢云何見實？云何見非實？」佛言：「阿難！見非實者是四顛倒，見非實者是三界，見非實者一切世間，見非實者諸凡夫輩執、我執、眾生執、命者執、福伽羅執。阿難！此等是凡夫法，諸阿羅漢已知彼等。何者是阿羅漢如實見耶？知一切法離、知一切法空、知一切法不定。阿難！阿羅漢見是等實。然於是中所有四大，彼凡夫輩取為真實，所取實故彼等有轉。諸阿羅漢無法可取，以是義故，彼阿羅漢於有不轉。何者是物？貪欲是物、瞋恚是物、愚癡是物。無有物者彼則不取，其阿羅漢於渴愛脫而不和合，是故阿羅漢名無物者、名空行者。何者空行？不取眼故，乃至不取耳鼻舌身意，不取我、不取眾生、不取命者、不取福伽羅、不取過去現在未來。如是阿難！其阿羅漢不分別過去、不分別未來、不分別現在。其[1]阿羅漢於三世中已覺知平等，去來現在三世空故。如是等空，空性不捨。何以故？去來現在不捨離故。於是法中誰得涅槃者？[2]唯餘苦滅，所有苦者彼即寂靜、所有苦者彼即為沒。何者為苦？所謂無智。何者無智？謂不正念。何者不正念？阿難！若無常中常想、不淨中淨想、苦中樂想、無我中我想，四種顛倒，如是名為不正念耶。以是義故，以四顛倒而生三界。言四倒者，彼等無實。阿難！以彼無實四顛倒而生四大，以是義故，四大無實。如是阿難！如來所說肉眼是即為疑、即是為惑，於中何者天眼？所有眼者天身所攝，天所有眼、天修念者，是名天眼。於中何者是智眼？能覺本性，除滅惡道，遠離惡處并及[3]二邊，正向涅槃，不依諸見，智者所歎，能與無畏，善能與力及與辯才，清淨戒聚滿足戒聚，能作堅牢、能護藏戒，最勝戒聚起涅槃道，能轉世間捨欲恚癡，能作實觀滅諸生趣，能作見智，於正道中善能穿達。方便智眼智根智力選擇諸法，念正覺分正見正道，解脫智慧覺成熟果，能斷疑心及與生老，除斷渴愛不復流轉。

「毘[4]羅舊安多僧喻驅致　優波鉢帝尼頗羅婆彌暮　浮多鉢帝　阿毘伽他婆蘇都　阿地那婆賀尼　叉耶地輸　[5]波利呵牟地舍阿婆車度　烏奢伽摩　因陀盧遮那摩伽馱陀([6]隋言能與道)　毘彼式迦([＊]隋言能觀)　阿隷數帝利師那制地迦([＊]隋言能斷渴愛)　多摩制地迦(能斷暗)　阿鞠六波(不瞋)　跋陀羅(賢)　賀羅迦叉毘帝(守護主)　迦羅度叉音(語諳[7]反[＊]隋言時無畏)　婆祁羅(金剛)　毘須尼帝尼尸波羅般遮(不可說)　帝栗他(福處)　[8]何勒叉(守護)　阿摩陀(不醉)　阿鉢羅　摩陀(不放逸)不由他能觀割斷教示無[9]疑不分別　帝醯　尼師鉢利耶跋陀那盡印　[＊]何波[10]婆多　雲主堅行曾住閃電作明日面奪解脫隷那迦離(作室)力護無有疑不及不超越生斷邊愚癡　不可說不可攀無癡勤劬觀察　無憂無言無愁無劬　不了無癡不墮常鳴月三牟遮耶　不亂不嗔亂及震娑那途娑那莎帝尼跋陀(無上)　以至無畏巧智勝最勝　不可行不可行處斷諸行住處　不受果避婆[11]魔帝阿蘭若住行無住處　祇羅[12]被力者純直行發一切處　可信彼慈帝帝叉炎蘇途那音(力暗[＊]反除憂)　阿㝹舍闍羅婆迦(除老)　觀時可知毘浮多決了印毘求羅作邊界思惟　無上明明閃波羅[13]娑地利沙跋帝婆羅[1]慰羅多婆那頡他兜羅阿地沙那(不可降)　薩婆豆多無相別相能斷邊無物[＊]慰伽他三句伽他　因頗蘭那跋帝叫無叫勝縛拔斷器仗　不分別離分別無分別處　不可得處不染智足大勝一切處打

「阿難！如是智處，名為如來之所宣說分別顯示，於三千大千世界中廣說智名。阿難！若人能知此智，是名智眼。諸菩薩所有智眼，皆因般若波羅蜜故，今於此處如來已說。復次阿難！般若波羅蜜者，菩薩摩訶薩之所學處。般若波羅蜜中，我當廣說彼般若波羅蜜。菩薩所住學已，當住十地，當至勝處、至勝色處、至般若勝處、至智勝處、至戒勝處，於一切法得不退轉阿耨多羅三藐三菩提，當速覺悟阿耨多羅三藐三菩提，於多眾生善巧解脫。阿難！何者是諸菩薩摩[2]訶般若波羅蜜？一般若波羅蜜、二般若波羅蜜、三般若波羅蜜，乃至無量般若波羅蜜，乃至有諸眾生各各諸根、各各相續。如是阿難！乃至有各各諸根相續，如是如是應知應行，復次乃至應知應行如是如是教示，乃至教示如是如是般若最勝應當證知。如是阿難！菩薩一切般若最勝，當具足有。復次阿難！何者是諸菩薩般若波羅蜜、菩薩所學處？阿難！於中菩薩應生意行。阿難！云何菩薩當生意行？譬如利益菩薩。阿難！云何彼利益菩薩當生意行？阿難！我念往昔過去世時，然燈如來出現於世。彼佛教中，有一童子名曰利益，時彼童子已發菩提心。爾時有大魔王名曰染污。爾時染污魔王詣利益童子所，到已告彼童子，作如是言：『童子！汝莫發菩提心。何以故？諸佛菩提難可覺悟、諸佛菩提難可成就、諸佛菩提大受苦惱、諸佛世尊不示現菩提。』時[3]染污魔作如是[4]說已，爾時利益童子告染污魔言：『云何諸佛菩提大受苦惱？』爾時利益童子作是語已，染污魔王即答利益童子言：『諸佛菩提大受苦惱，我乃至譬喻而不能作。雖然童子！我當示現少分譬喻。如我往昔為菩提故曾受苦惱。我本欲得阿耨多羅三藐三菩提，我於彼時既不能成如此事故，尋即退還，受大苦惱，不成己利是故即退。』阿難！爾時染污魔王向利益摩那婆作如是等種種破壞已，令捨離故、不令受故、欲迷惑故，即以兩手牢捉彼臂，示現大海作大神通。如此大海諸所有水，令彼見血。時染污魔王即告童子言：『童子！汝見大海滿血[5]已不？』摩那婆言：『我今悉見。』魔王復言：『汝今見此滿血[＊]已不？』摩那婆言：『我今已見。』魔王復言：『汝見此滿血大海東岸已不？如是乃至南岸西岸北岸已不？』童子言：『我實不見。我今[6]惟見所住地處。』魔王復言童子：『此是我行菩薩行時，於一劫中割捨頭目所出流血，滿此大海。』

「阿難！時染污魔王復作神變，示大頭聚如須彌山，復告童子言：『汝見此大頭聚已不？此頭悉是利刀所斫，種種形相，或有髮者、或無髮者、或剝皮者[＊]唯見赤色、或[＊]惟髑髏猶如珂雪、或齒墮落或不墮落。』童子答言：『我今悉見。』魔王復言：『童子！此等悉是我於往昔過去世中行菩薩行時，[7]彼利刀所斫，被斫之時所有出血，流滿此大海。童子，汝見去此不遠有三十百千眾生，手執利劍住彼已不？如是東方南西北方皆悉見不？』童子言：『我今悉見。』時魔王復言：『童子！汝復見此四方有三十[8]二千諸大夜叉住在虛空，復有數千諸惡羅剎，形色可畏能奪他威，汝悉見不？』童子言：『我今悉見。』魔王復言：『童子！汝今復見有如是等諸惡人輩手執戎仗。汝悉見不？』童子言：『我今悉見。』魔王復言：『童子！汝見此等諸大夜叉及惡羅剎在於虛空，汝悉見不？』童子報言：『我今悉見。』魔王復言：『此等諸人住諸方者，作如是念：「若當有人發菩提心，我等今者以此利劍當害其命。」[9]童子！此等諸大夜叉及惡羅剎，所奪他威力者、形色可畏者，作如是念：「若有住彼菩薩道者，我等今者奪彼威勢，當隨所[10]去。」何以故？童子！彼諸人等作如是念：「諸菩薩輩是布施者、是布施主。然我等今極飢困，以是故我等今者斫菩薩頭便以將去。菩薩為我必施，我身得續命根、令我富足。」其夜叉等作如是念：「我等今者是奪他威勢，所有羸瘦眾生，我等奪彼威力而去。若有菩薩發菩提心，令多眾生當住於白法，以是因緣其奪威力。」諸夜叉等奪菩薩威，隨心而去。童子！汝見四方有三萬二千諸羅剎女，甚大可畏，執人死屍、食噉人肉。彼等觀看於汝，汝悉見不？』童子報言：『我今悉見。』魔言：『童子！此等三萬二千諸羅剎女，念觀菩薩此處捨身當趣何生，隨其生處或在母胎，我等必當殺害彼命。或復如是在母胎中，以刀割節從產門出。或作如是在在處處，在彼腹中受如是苦。彼等若從產門出，當害彼命。童子！汝見在於虛空中有四火聚熾盛以不？』報言：『我見。』魔王復言：『童子！此等行菩薩行諸眾生等，以諸苦具當墮身上損壞彼命。童子！汝見四方有執[1]䩕弓，其箭勁利猶如剃刀，手執擎舉。汝今見不？』報言：『我見。』污魔王言：『童子！有如是等，若有菩薩發菩提心，有如是等用剃刀箭，隨其行處以箭射彼。』時魔王復言：『汝見去此四方不遠，或有三十二由旬或三十三由旬大熱鐵鑊，其下猛火悉皆熾盛，一一鑊邊各有三萬二千諸羅剎女[2]潑水以不？』報言：『我見。』污魔王言：『童子！此等大鑊猶如火熾，此等[＊]潑水。童子！我今語汝、我今教汝，汝今取我善知識教。我等今欲與汝利益、與汝善教，欲與汝樂、欲拔汝苦。若有發菩提心，發已重發，彼當墮此大熾鑊中。童子！此等住菩薩乘諸眾生輩，墮此鑊中燒煮，沒於湯火，舉手叫喚揚聲。汝見以不？』報言：『我見。』污魔王言：『童子！汝於今者發菩提心，汝若迴心則無是苦而觸汝身。』阿難！爾時污魔復作如是等大神通力，於上虛空出現八萬四千諸大夜叉，手擎滿鑊沸熱灰汁在虛空中，告言：『汝避作利益者，不取汝語。不取如是善知識教，我以如是沸鑊灰汁[3]瀉注頭上。』阿難！爾時污魔告彼夜叉等言：『汝等莫卒作是惡事。我更勸化彼童子，兼復慰喻，當復重語令其憶念思惟。我復教示，令彼心得清淨。』復作如是言：『我於今者發菩提心時。』時彼惡魔重復語彼童子言：『汝於先曾發菩提心[4]已不？』童子答言：『我先已發菩提之心，如心所發當如所作。』阿難！爾時污魔復語利益菩薩，作如是言：『仁者！汝能當受如是我所示現諸苦以不？』阿難！爾時利益童子告污魔言：『若如此者，我等應當共詣然燈佛所。彼佛世尊當教示我，我當隨教應如是信。』爾時利益童子作是語已，污魔復告童子言：『我心不喜至彼佛所如汝諮問。』阿難！爾時利益童子告污魔言：『污魔！假令滿此三千大千世界一切如是可畏恐怖極大熾盛受諸苦惱，復有如汝作利益者滿此三千大千世界，我於彼處不取教示，我亦不畏如是恐怖，我亦不驚。如我今者，[＊]唯當隨順然燈如來阿羅呵三藐三佛陀之所教示。』其利益童子作是語已，爾時於虛空中百千俱[5]致大夜叉眾作如是言：『童子！汝今顛倒迷惑。童子！隨我等語及善知識教，汝今應當如是如是得大安樂。』爾時彼處有惡魔子名斷惡者，將三萬天女前後圍繞，詣利益菩薩所，告彼童子言：『童子！我當與汝此等天女以為侍奉，汝共此等受諸欲樂自在遊行。若共此等天女受樂相隨行者，彼等當不老不死，不墮亦不命終。今汝童子！應共此等諸天女眾嬉戲受樂當相隨行。汝復當觀住菩薩乘者，諸髑髏聚今在汝前。童子！是故汝捨如是惡見。是故汝捨如是行心，莫復發[6]心趣向菩提。』阿難！爾時利益童子告彼污魔及魔子言：『我曾如來應遍知所聞，此三千大千世界寬廣無量。假使有許極大地獄，如是遍滿熾然大火同為一焰，而彼焰起如須彌山。如是焰聚滿彼世界，是大地獄如劫燒時。然此三千大千世界彼時火炎俱成熾然，彼焰上起乃至梵世，我能如是可畏焰聚一墮已，[7]任逕恒河沙等大劫，為一切眾生受大燒煮。如是次第乃至所有眾生界，可說中說，我為彼等一一眾生，如是等苦皆悉能受。[8]盡彼大地獄，我無一悔恨之心，亦復不能捨菩提心、亦不能離、亦不能迴、亦不生懈怠之心、亦不言我不證阿耨多羅三藐三菩提。汝今且止，我決當成阿耨多羅三藐三菩提。汝今為我作諸障礙，竟有何益？』阿難！爾時污魔復語利益菩薩言：『童子！汝今見此大血頭聚如須彌山王[＊]已不？』童子報言：『我今悉見。』魔言：『我今所見諸菩薩等行菩[9]提行所有頭數，此等菩薩今有如是極大頭聚，我見是等諸大菩薩行菩薩行彼皆退還。童子！汝莫如是乘於此乘。』阿難！爾時利益童子復告污魔言：『希有！乃至汝今作我如是大利益事，乃至增我，乃至汝說令我反得最勝，當勤精進。以我成就如是精進已，有諸菩薩於阿耨多羅三藐三菩提欲退還者，我為彼等作大勸助不退轉中，我當為彼一切眾生令得安住不退轉地，彼等一切皆令得樂。有諸菩薩發於阿耨多羅三藐三菩提，我為彼等應教此行，當令安住得不退轉。我今為汝更作譬喻，假使如來在我現前，作如是言：「今汝童子當二十劫中成阿耨多羅三藐三菩提，住安樂道。於遠道中，汝必當上得諸天身，復作人中轉輪王正法治化，但住懈怠。汝今當發大精進，於十劫中大[1]地獄出已，當成阿耨多羅三藐三菩提。」我能十劫受大地獄種種極苦，我不用作轉輪聖王，亦不用生天之身及與天王，我[＊]唯欲成阿耨多羅三藐三菩提，如是我今不用天樂。若如來在我現前，作如是語：「若有眾生墮大地獄，彼住地獄一日一夜。復有忉利天中鋪天寶座，汝坐彼已，於六夜中當成阿耨多羅三藐三菩提。汝若為彼地獄眾生大利益故，住大地獄乃至一日一夜。於彼出已，後日即成阿耨多羅三藐三菩提。若坐彼座當受天樂。」而我不用彼天勝樂，我寧在彼大地獄中，為一眾生作諸利益。我發如是弘誓精進，我於此處如是勤修，我於是處如是渴仰，我於是處能住地獄，意不樂坐，乃至當為得佛法故、速欲成就大神通故、成就四無畏故、成就十力故，寧住於彼大地獄中盡一日一夜。何以故？彼佛世尊長讚歎少欲知足、讚歎易滿減省財利，不被譏訶、不作有為，恒常修習頭陀功德，威儀庠序具足禁戒。彼世尊長夜讚歎發精進，是故我今成就如來讚歎之處，信佛入行入履佛跡。如是成就堅固之心，當成阿耨多羅三藐三菩提。假使有人來在我前，即以利刀破我身分，或以百[2]?穿穴我身，復為我作如是等語：「汝受百年如是等苦。過百年已，然後當成阿耨多羅三藐三菩提。」我寧甘受此苦，不迴於阿耨多羅三藐三菩提。更復有人來作如是語，謂我言：「汝來仁者！五欲功德遊戲快樂，而彼宮殿懸繒雜綵，及敷寶座莊嚴，一切果報具足快樂。汝過百年，後當得證阿耨多羅三藐三菩提，於諸佛法中得到彼岸。」我今不用受是快樂，我今寧為大利益故，受諸苦楚刀[3]杖打捶及餘多種極大苦惱，我能忍受，我終不捨阿耨多羅三藐三菩提，速成正覺。污魔！若汝示我大熱鐵鑊，如是恐怖以恐嚇我。假使隨為一事因緣，此三千大千世界為一鐵鑊，而彼炎合成一火，我能為諸眾生等，在鐵鑊中受其燒煮等苦而能荷[4]擔，[5]不捨阿耨多羅三藐三菩提。』阿難！爾時利益童子語污魔言：『行矣污魔！共詣佛所。而彼如來教示我等當如是住。』阿難！爾時污魔隨利益菩薩往詣然燈如來應正遍知所。阿難！爾時利益菩薩頂禮佛足，却住一面。住一面已，白佛言：『世尊！我欲得阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣，[＊]唯願如來教示我等，令我速成阿耨多羅三藐三菩提。』爾時利益童子作是語已，然燈如來告利益童子言：『童子！汝觀此法，何者法是汝所問，而言我當成阿耨多羅三藐三菩提耶？彼法不可得若成阿耨多羅三藐三菩提，於中誰當成阿耨多羅三藐三菩提？譬如有人作如是言：「我今在虛空之中，當令滿跡，若象足跡、若馬足跡、若駱駝足跡、若牛足跡、若諸鳥足跡。」童子！於汝意云何？此人能得上虛空中或象足跡乃至諸鳥足跡得滿已不？』利益言：『不也。世尊！』佛告言：『如是如是。童子！若汝言我當成阿耨多羅三藐三菩提，彼法不可見，當成阿耨多羅三藐三菩提者；此等諸法離覺觀相，此等諸法自性遠離，猶如虛空。』阿難！佛作是語已，其利益童子復白然燈佛言：『世尊！彼法頗有相似以不？』彼佛報言：『如是，彼法似虛空。』佛復告言：『童子！似虛空者，彼無有似。童子！彼佛菩提無有似者，以是義故，彼佛菩提似虛空。童子！譬如有人作如是說：「我於上虛空中無有住處而作畫印。」童子！於汝意云何？彼人能得上虛空中無有住處作畫印不？』童子言：『不也。世尊！』佛言：『如是如是。童子！於中無有法可成阿耨多羅三藐三菩提者。童子！此[＊]惟有聲、[＊]惟者響，我當成阿耨多羅三藐三菩提。童子！有我者，無有阿耨多羅三藐三菩提。』阿難！爾時彼佛作是語已，利益菩薩復白佛言：『世尊！頗有我所有阿耨多羅三藐三菩提不？』彼佛答言：『有去我所有阿耨多羅三藐三菩提。』童子報言：『希有世尊！有我念者當有煩惱，去我所者而無煩惱。』阿難！爾時童子作是語已，然燈佛復告利益童子言：『童子！我[6]所念者無有煩惱。何以故？若有實此非我所無一物者，無有一物是我所作，以是義故，言我所作。童子！譬如有人作如是言：「我有諸聲，若象聲、若馬聲、若駱駝聲、若牛聲、若驢聲、若騾聲、若伎樂聲、若婦女聲、若丈夫聲、若種種鳥聲，拍鼓大鼓及貝角等種種音樂之聲，及以談話之聲。世間所有音聲者，皆安置篋中。我若須時，各於篋中取聲而作。」童子！於汝意云何？彼人是正語不？』答言：『不也。世尊！何以故？世尊！聲不可取故、聲不可見故。世尊！彼聲不從東方、不從南方、不從西方、不從北方、不從上方、不從下方。世尊！聲若可見者應有聚積。』佛言童子：『是音聲雖不可見，而生耳識覺知之相，亦起愛憎。聲不可見，但以聞時而生苦樂。童子！如是如是。以無智故當生苦樂。彼不可見，若不可見彼即無色，若無色者彼應不著。童子！汝莫如是於彼聲中而生染著，謂我當成阿耨多羅三藐三菩提。童子！譬如有人作如是言：「我以氣吹令滿魚網。」童子！於汝意云何？彼人此言是正語不？』答言：『不也。世尊！』佛言：『童子！我如是辯。若欲菩提者作如是說：「分別我我所，當得成菩提。」童子！我念往昔過去有人行涉遠道，爾時非時起大雲雨，是時彼人困苦疲乏極大衰損。於後時間還己家已，聚集柴木及乾糞穢毒藥炭火，聚著崖上作大烟焰，更取糞穢及諸毒藥柴木薪等擲著火中，作如是說：「虛空苦我。虛空苦我。我今在此欲害虛空，以烟薰殺。」童子！於汝意云何？此[1]上虛空可薰殺不？』答言：『不也。世尊！』佛言：『如是如是。汝童子以著我故欲求菩提。何以故？童子！此業虛妄，若以著我故求索菩提。童子！汝於般若波羅蜜當作勤進。何者是般若波羅蜜？一切諸法無量、一切諸法無邊、一切諸法無礙，是名般若波羅蜜。何故名般若波羅蜜？無欲無樂，捨二業、不作二相若我若菩提，無所塵染遠離塵染，是名般若波羅蜜。復次何故名般若波羅蜜？無善故名般若波羅蜜。何以故？與聖智根同相和合，而般若波羅蜜不離聖智根故，有聖智根之所度量。何者思量？若心所思出生等法，一切合集眾緣合者，彼皆無實。若心所生法尚無有實，何況心法和合轉生諸法而當有實。何以故？名心思量，生諸法耶？緣境思念能生增長，以是義故，名心思生法。童子！譬如有人，名蜜瓶、[2]酥瓶。然於是中無有蜜瓶亦無[＊]酥瓶。如應名[＊]酥、如應名蜜，彼即言[＊]酥瓶也、言蜜瓶也。童子！此義一物而得二名，若作二名即是無智。若無有智，不可以無智當成阿耨多羅三藐三菩提。』童子復問言：『何故名無智？』佛答言：『童子！言無智者，隨心思生非善等法，無智牽攝取非事物，故言無智。童子！譬如有人於春後熱時被燒思涼冷水，若冬冷時還思熱水。然彼人春冬寒冷更無別界，[3]唯諸行轉變。以不善法故種種愛念，以愛念故而生分別，若生分別彼即非善。摩那婆！汝莫為菩提因緣而作分別。童子！所有分別是非菩提。童子！譬如有人在大池岸諦觀彼池，見自身影在池倒懸，見已恐怖申舉兩臂而大叫喚。其大喚時，有諸人眾聞彼叫聲，各疾走赴至彼池岸。時彼大眾告彼人言：「咄哉癡人！汝今何故作是叫聲？」爾時彼人告彼大眾，作如是言謂諸人輩：「我今在池倒懸欲死。」爾時大眾告彼人言：「我等不見汝在池死，[＊]唯見汝在陸地。」爾時彼人復告大眾作如是言：「希有！汝等悉皆迷惑。咄哉人輩！汝等可來，我示汝等如我所見在大池死。」彼等眾言：「咄哉人者！今可示我。」爾時彼人於彼池中諦觀察已，舒舉兩臂告彼大眾，復作是言：「咄哉人輩！汝等看我在池中死。」時彼大眾告彼人言：「咄哉丈夫！汝今顛倒迷惑所致。汝今在陸，此是汝影顯現在池。汝觀我輩所有形影亦現池中。」爾時丈夫告大眾言：「咄哉人輩！我今不獨憂自己身，汝等今者皆在池死。」時彼丈夫搥胸唱叫，速疾走至村。見多人眾，即復告言彼村人眾等言：「人輩！今我自身及諸人眾，皆在池中倒懸將死。咄哉人輩！汝等可來詣彼池中，拔出我身及諸大眾。我等當知汝等恩德。」彼村人言：「丈夫！我等[＊]唯見汝在陸地，不見在水而取命終。」爾時丈夫告彼大眾：「咄哉人輩！汝來觀看，即知驗實。」童子！時彼人眾作是思惟：「此人成狂。我等可詣彼池所躬自觀察，彼當云何教我驗實？」爾時人眾詣向彼池，到已告彼人言：「咄哉癡人！何者大眾死於此池而取命終？」爾時彼人見彼大眾在池岸已，自身諦下審悉觀察，告彼人眾復作是言：「咄哉人輩！汝等皆悉在此池中而倒懸死。」爾時村人告丈夫言：「咄哉癡人！此是形影非真實身，何故如是迷惑？」爾時彼人不思成狂，因遂命終。童子！如是如是。彼法無有二相，不得作二。童子！以有二故，當有疑悔。既有疑悔，即生二想。童子！若取諸法猶如形影，如實知者，彼等不作起我分別。於上虛空非烟可死，不可以聲安置篋中，亦不可以影現池中而言我死，亦復不可作如是分別名菩提也、若我當覺也。童子！若有菩薩能知是事者，若有菩薩以三千大千世界所有眾寶滿已布施，而此福業倍不及彼。摩那婆！應如是學，豈可地界當成阿耨多羅三藐三菩提乎？豈可水界、火界、風界當成阿耨多羅三藐三菩提乎？若地界、水界、火界、風界當成阿耨多羅三藐三菩提者，應依佛世尊具滿不空。何以故？此身體實，四大成故。以是義故，一切眾生無非是佛。摩那婆！既是地界不成阿耨多羅三藐三菩提，亦非水界及火風界當成阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆！是故彼法不可得故，不可作名字；無有名字，亦不可得而作名字。諸佛菩提亦不可得而作名字，諸佛如來亦不可言亦不可分別。摩那婆！不可言中，汝今莫作如是分別，言我當成阿耨多羅三藐三菩提也。』

大威德陀羅尼經卷第四