大法炬陀羅尼經卷第八

隋[＊]天竺三藏法師闍那崛多等譯

證涅槃[2]品之餘
勸證品第十九
證涅槃[3]品之[4]餘

「『爾時魔王及其眷屬，不覺不知菩薩已證阿耨多羅三藐三菩提，亦既成道。彼十八億諸眾生等及魔王眾，咸來佛所頂禮佛足右繞三匝，一心合掌住如來前。』時放光佛告栴檀那言：『於是寶觀如來思惟十八億諸眾生等，信根增微煩惱厚薄，如是知已次第為說。彼佛說法經三百年，於此三種言教業藏中說一法句門，所謂一百。何者一百？彼佛告言：「汝等今當思惟觀察此百門義。何故名百？何者是百？為是現在、為是未來、為是過去？為長為短、為白為黑？」栴檀那！爾時彼十八億諸眾生等聞此法已，於山林間思惟此義：云何言百？說百者誰？如是百義從何處來？彼諸眾生經四十歲思惟此義，然後證知，云何名百及百來處、從何生滅。證得法已，名曰八分圓滿解義辯才。於此三種言教業藏方便門中得證知已，還來至彼寶觀佛前，如所證知向佛宣說。栴檀那！爾時彼佛復告十八億諸眾生言：「摩那婆！汝等初時於此三教業藏門中得此法句名曰分門。既得知已，即能受持六十億言教方便法門，猶是前言一百義者。譬如小兒初學受章，始解初板，如是次第乃至大解，更能教人從一字句至多字句，乃至義味，如是具演[5]從十四音乃至無量字門悉皆通達。摩那婆！汝等於中應當正思百法門義。」栴檀那！汝當如彼十八億數諸眾生等正念百義，不久當得果報住處，於此最初阿字相中名字音聲是百義方便，於十四音法為眷屬。汝等於後復當得知，此迦字相及二十一字亦為眷屬，復當證知於後那字及彼七句亦為眷屬。更取前二十一句，以後七句成二十八句。知此二十八句已，得入百億門，次第即能明了證知此方便學，於百億數中集諸法句能問能答終無恐怖，又於百億眾中最為尊勝，世間疑惑皆能斷除。摩那婆！是為菩薩摩訶薩所當荷負大重擔也。何者是擔？所謂一切世間出世間智。汝等[6]學已，當為世間諸眾生等作大論師，凡是疑諍皆乘此智而為除斷。如是菩薩於阿字門，世無過者。摩那婆！若諸菩薩欲求是智，應勤修習莫生疲倦，遠離怖畏勿捨重擔。摩那婆！當知如來欲為汝等作大利益。摩那婆！汝等亦應為諸眾生而作利益。云何利益？汝於是中當為一切眾生斷一切惡、一切諸苦、一切貪愛、一切生死，復應精勤為一切眾生斷除一切無明黑闇。汝等復應作如是念：「云何當令一切眾生滅無明闇？云何當令一切眾生成就種智？云何當令一切眾生得安隱樂？云何當令一切眾生至無畏地？云何當令一切眾生得畢竟心。」安置如是諸眾生已，求佛正道如聞奉行。以是因緣，能破百千億數魔軍，及諸外道一切論師所有語義。雖為勝事，而終不起憍慢之心：我能破魔、我摧外道、我能論義。又亦不生分別之想，佛法魔法、世間出世間，是正是邪無相雜亂。於聽說時無勝負心，乃至一切都無障礙。摩那婆！汝等應當荷此重擔。如是擔者，要須勇猛精進莊嚴，眾行具備方能荷負，非懈怠者之所堪任。以是因緣，汝等常應攝心不亂，先須為物起憐愍意住於大慈，亦常哀愴諸苦眾生，發救拔心住於大悲。若於眾中有行貪等三毒惡眾生者，汝當成熟除滅彼等愚癡心故。若有我慢疑惑心者，教發善心，決定令其讀誦受持成就行業。汝當一心精勤修學。摩那婆！如上所說，汝等應當不辭勞倦，為諸眾生荷是重擔，歡喜奉行。摩那婆！若有菩薩但欲捨身速入涅槃，假為眾生分受諸苦，雖有修業不能普為無量眾生，非是希有不思議也。摩那婆！菩薩摩訶薩常懷悲愍，但為利益一切眾生故，躬自荷負鎧甲重擔，是為希有大不思議。摩那婆！汝當知此大鎧重甲。』爾時栴檀那菩薩復白放光佛言：『世尊！我當云何而著鎧甲？』佛言：『摩那婆！汝今應著如是鎧甲。著此鎧已，假使三千大千世界一切所有，若人若非人、若天、若龍、若夜叉，若乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽如是等眾，及諸外道世智辯才，乃至一切眾生，如是等眾皆懷惡心，欲相降伏、欲相折挫而來論義，乃至世間出世間一切陣敵鬪戰諍奪，皆不能勝。是諸菩薩著是鎧已，設積器仗過須彌山，若弓若箭、若戈若矛、若刀若劍、若椎若棓、或斫或刺、或擊或射，凡所加擬莫能中傷。何以故？如是鎧者，非餘物造、非身所著，實是心鎧莊嚴於心。是故此鎧牢固精密，非諸刀鈇所能破壞。摩那婆！諸菩薩等被鎧甲已，然後乃能入如是等億數眾生煩惱陣中鬪戰決勝。云何為入？所謂入此二際法門。入此門已心無怖畏，東西往來自在無礙，於一切處無能勝者。如是菩薩入二際門得超過已，即見大宮殿法門名曰高明。而此菩薩於二際門已得解[1]脫。摩那婆！是宮殿中眾事具有，不假人功常有光明，無黑闇處遠離煩惱，清淨微妙猶如虛空。除滅一切諸患相已，入彼宮殿獲得寂靜住無難處。摩那婆！是為初入阿字門時有如是相。如前所說功用之事，由是方便得入此門。摩那婆，於中菩薩依前際行雖得阿字門，然尚未得入那字門。以是更須著大鎧甲，得天言教，所作自在具大威德，乃能入是大宮殿門。摩那婆！於意云何？汝著如是大鎧甲已，於二際中可超過不？』時彼如來如是問已，諸菩薩眾同白佛言：『如是。世尊！何故名鎧？而我著已當能荷負如是重擔。叉復云何名為二際，際有何相，著是大鎧而於其間得超過也？前言宮殿，復以何義名為宮殿？世尊？所言鎧甲，與彼二際及宮殿等相貌云何？世尊！至彼宮殿當作何事？著甲入際復作何事？世尊！如是等義我等樂聞，唯願如來哀愍具說，亦令當來諸眾生等聞已獲益。』」

佛告阿難：「彼菩薩眾如是問已，時放光佛告諸菩薩言：『摩那婆！所問鎧者，持戒為甲，具正念為竿[2]幢，精進為器仗，禪定為椎棓，智慧為刀劍。摩那婆！所言二際，今當具說，令汝明了此二際門名字何等。摩那婆！第一際者名曰斷見，當知即是無明為本。第二際者名曰常見，與六十二見為纏縛源。如是二際前後難知，於中修行斷一切見，著如是鎧然後得過，過彼際已能入天宮。何者天宮？所謂空門。如是空門無有罣礙，他不能障，如手摸空無可執處。一切功行亦復如是，同於虛空，故彼天宮相貌如是。摩那婆！入此宮殿無異念求，以是因緣故名宮殿。汝復當知，所言宮殿即大涅槃。涅槃義者，本來自有，非人所為，故名涅槃。』諸菩薩言：『世尊！是涅槃中有何相貌？』佛言：『摩那婆！夫涅槃者，所謂一切世間及出世間，乃至若有若無，如是一切悉名涅槃。若取相分別，則非涅槃。摩那婆！無所有者名為證知。云何證知，如無所有，如是證知。摩那婆！謂證知者亦無證知。摩那婆！於無所有亦不應取無所有相。若人取彼無所有相，當知是人則不離相。若人起作無所有相則更生相，相若更生當知彼則不能滅相，相若不滅是則更成生死相也，有生死相則於無生而有生相，若無生法有生相者云何得有無生忍也？摩那婆！無生相者，於陰、入、界三處不生，名為無生。既無生處，何處得有諸行和合？諸行既無，畢竟亦無聚集處也。是故陰、入、界畢竟不可見，但是妄想顛倒因緣，於如是等陰入法中思惟分別，故執言有諸行生滅。是中皆因分別所作、往來育養，一切事業皆無真實，所有一切語言談說亦歸空寂。摩那婆！一切諸法無有生滅。若法無生則亦無滅，既無滅事則盡處亦無，盡處既無乃至不見有盡滅處，既已不見生滅盡處則見諸法皆是真實。汝等當知，非以受故能得知見。若以受事得有知者，當知是受即無明使及以貪使、憍慢使等，是三種使和合因緣故能造作彼諸行業。』

[1]大法炬陀羅尼經勸證品第十九[2]之一

「『復次摩那婆！於意云何？我今問汝，隨汝意答。此陀羅尼修多羅，及陀羅尼法門，及三言教方便業藏，及億數入，及著鎧甲者，及思惟智所作業，及流轉無明作事，及[3]八盡際入法門，及前後二際中間，及常見斷見，及六十二見，及三十七助菩提分，如是等法於如實處，其義云何？』阿難！時彼放光如來如斯問已，諸菩薩眾咸即白言：『世尊！此皆如來口業言教法也。』佛言：『摩那婆！汝等觀此一切語言音聲教法，即第一義也。』阿難！爾時諸菩薩眾聞佛說已，皆悉默然，即從座起敬禮彼佛，右繞三匝詣一林間，各端坐已共相謂言：『諸仁者！如來今日為我等說，一切諸法無所從來，令我觀察。我等今應思惟是義，若會法門真為大善；如不相應，更請世尊。』諸菩薩眾如是論已，於彼林中經一日夜觀察此義，思惟諸法從何所生？如是聲音誰之所作？從何而來、去至何處？『如是之事我應思惟稱量此義。若不能解，宜還問佛。諸仁者！如來前已於大眾中告我等言：「摩那婆！汝等長夜修行此法，云何在此法中而不覺知？」是故我應與諸仁者，專心思惟求證此義。云何我等終日所行而不自覺？深可嗟歎亦可慚鄙。如先所說，我若思得一十八億諸眾生等所有聲業，彼已證知，我亦如是深成快哉。其或不能如法悟解，唯當一心精勤觀察，豈可使失如來意旨，亦不違逆大聖誠言。又佛世尊常為我等次第開發三解脫門空無相願甚深義處，而諸眾生猶尚不能正念思量，精勤觀察種種諮問。或時有聞種種法行，或聞無常，又時聞苦，或聞無我寂滅涅槃。如來常為汝等說是法門，汝等應當安住是中，猶如得忍諸菩薩等心安義理耳不取聲。有諸菩薩樂行惠施，彼亦耳聞三解脫聲。若樂持戒，問諸戒事。乃至樂修智慧，諮請[4]波若。如是法門如來常說，我既聞已，不當取聲不應異解，應正思惟何等勝行，如如來說我當依持。』而諸菩薩在彼林間，一日一夜結[5]加端坐遠離睡[6]眠，無諸亂想一心專精思此義已，復相謂言：『諸仁者！此陀羅尼修多羅典，如來世尊為我等說，無有邊際亦無數量，如大地喻門其義已顯。又此陀羅尼深妙典中，更說餘陀羅尼方便法門，亦已說三種言教方便業藏法門，已說入盡際法門，已說著鎧甲法門，乃至說彼大莊嚴事。諸如是等一言教句，於是三種方便業藏深法門中皆已總攝三字法門。云何三字？所謂如彼阿、迦、那字。及餘種種方便言教因緣譬喻，以其略故，我等未解不得受持，而不能知如來所說。云何名阿？阿在何處、阿從何生？云何名迦？迦在何處、迦從何生？云何名那？那在何處、那從何生？云何名聲？聲在何所、聲從何生？云何名音？音在何所、音從何生？』

「阿難！時彼諸菩薩眾皆各一心正念思惟如是法門，於阿、迦、那字本生處所，及入宮殿法門，次第思惟觀察。如彼小兒學初章時，是中應依第一板起，因初板成初章文字，乃至後時依因餘板及紙葉等，究竟通達一切文字。如是諸菩薩等初觀法時，無不皆從因緣和合而諸法生，如從無明因緣故諸行生，乃至因生老死故憂悲苦惱生。如依初板因緣故阿字生，如是乃至如依餘板紙葉因緣故餘章文字成。又如從不善思惟因緣故無明生，如是依無明行等因緣故，乃至老死十二有支和合具足成。又如始學書板創書阿字，乃至餘板及手相續和合備書一切文字。如是諸因緣分次第相續，生死流轉具足增長。云何增長？猶如四大地水火風次第漸生如是增長。如彼板等眾事具足故，彼五字門等亦具足。『如是從無明行等生五陰聚，其義亦爾。以是義故，此生已彼生、此滅已彼滅，是為十二因緣次第生，非十二因緣顛倒生也。諸仁當知！如是十二因緣分，皆悉入此阿字門中。如無明分，從彼不善思惟生，乃至餘因緣分從無明生。諸仁者，是中何者是阿字？何者是聲能生字？何者是聲生來處？摩那婆！當知是中聲實不可得，聲生處不可得，乃至聲諸因緣畢竟不可得。是處但有名字，名之為聲，實不可得。聲既不可得，何法為可得？若有得聲者，即得一切法。摩那婆！是中若聲、若聲處及聲因緣既不可得，當知一切世間因緣所生法畢竟不可得，雖不可得而有得者。何以故？皆由剎那間妄想分別顛倒生故。如是一切法皆悉不可得，是故諸法所有自性皆非顛倒。我等今者不可以顛倒分別問於如來。所以者何？如來應正遍覺不用顛倒法。又諸佛世尊所有言教不取顛倒。摩那婆！是故彼聲聲者俱不可得，聲來處不可得；阿字不可得，阿字來處不可得；迦字不可得，迦字來處不可得；那字不可得，那字來處不可得。如是一切無明因緣所生成法皆不可得。何以故？彼本無生，誰執著者？復次摩那婆！是中若有於此三種方便言教業藏法門一切事處起執著者，是亦不可得。何以故？一切執著本性無故。何等名為一切事中無執著也？所謂若於過去諸事見可得者是名執著，以執著故則名為縛；於過去事無見得者是名無著，以無著故則名解脫。如過去事，未來亦爾。如未來，現在亦然。如是不取三世諸事故，於三世中得名解脫。若能於三處得解脫者，是人得名入初阿字宮殿法門。如此阿字宮殿境界，彼三種方便言教業藏亦如是。如此三種方便教藏，彼三世諸法事相亦如是。如此三世事相，彼滅度相亦如是。如是一切三世乃至三種方便言教及一切法，一如不二，以入阿字門宮殿故，但為攝受彼諸凡夫愚癡人故，於三世中示有事物言說可得，其實三世不可得說。有諸眾生執著過去世事，但為除彼凡愚癡故，示現言說過去世事，而實過事不可得說。復有眾生執著未來世事，但為除彼凡愚癡故，示現言說未來世事，而實未來事不可宣說。如彼去來，現在亦爾，不可得說。若謂是處可得說者，何者是言教？何者是聲音？何者阿迦那字？如是等事云何可說？是故但於因緣分中假以言說，此有故彼有、彼生故此生，當知一切皆從虛妄顛倒生故。摩那婆！是中無有如斯等事。何以故？於此音聲語言辭句，一切求覓終不可得。但是諸事因緣故有，若離因緣聲無生處。是故我等當應觀此三種語言方便業藏皆從緣生，如是當知入億數門亦從緣生，又前所說著鎧甲者亦從因緣。如是因緣，我於是中應當依止。依止此已，於彼去來現在等事，乃至三種言教藏中，當應演說無有盡法。譬如虛空無有障礙，不可觸對亦無增減。此三言教方便業藏無有增減亦復如是，應當說已如法攝持。摩那婆！又如虛空無有邊際，三言教藏無有邊際亦復如是。摩那婆！是故我當著是鎧已，如如來說超過二邊，如彼宮殿出過二邊，涅槃亦爾無有邊際。如是等法遠離二邊，即是一相應當證知。何者一相？所謂即是無相相也。』」

佛告阿難：「彼諸菩薩於彼林間，一日一夜端坐不起，皆共一心談論此義。如是論已，復作是言：『我等今者於是法中唯知是義，餘未知者應離此座至世尊所，白言世尊。如來前已為我宣說如是等法汝當善持，於所教中何等語言是應可持？何等義理如我應持？雖然，我觀是法亦無可持。摩那婆！是中所有一切諸法皆可證知，有善方便於一切法當自證知。摩那婆！云何方便？是何句義而一切法應善證知？摩那婆！一切法者是最勝義。若能安心一切法處，名為勝義。如是勝義難可證知，難證知者即是涅槃。是涅槃中無有一法而可得者，不可得故無有言說。以何義故無有言說？無名字故。云何無名？若有名字則生執著，是故無名。摩那婆！是無著處，汝等應修。若無著者亦不可取，以無取故則無障礙，無障礙故無能繫縛，以無縛故畢竟不可以彼音聲名字句義而說，以無說故[1]亦無譬喻令他得解斷除疑惑。摩那婆！唯有一法所謂方便，汝當憶持，亦應教誨一切眾生令知方便。摩那婆！何等方便令他證知？所謂建立一切法相，但是如來於假名中方便宣說，引導眾生令入實義，非實義中有是言說，是名方便。摩那婆！我等今宜還如來所請問是法。若我所問三種業藏諸法門中，有少許法當聖心者，我遂受持；如不蒙許；我當慇懃鄭重諮問；唯應盡力勿辭勞倦。摩那婆！如來應供等正覺甚為希有。如來在昔行菩薩時，勇猛精進大誓莊嚴，皆為眾生成就菩提。大悲親教眾生不受，而如來心未曾休息，仍自慇懃教誨我等。摩那婆！我等今日各共一心，宜於如來大智海中，為諸眾生荷茲重擔，請問如來勿辭疲倦。摩那婆！如來世尊亦常為我受斯重任，是故汝等勿生懈慢，唯當果決被是大鎧。諸仁者！是故我等應建大心荷負重任，無量言教皆須總持。今宜速詣如來足下，莫放諸根無散正念，住大慈悲憐愍眾生，為世間故請問如來，應忍疲勞莫生厭倦。摩那婆！我等今者若請如來能多利益，今不速請後致憂悔。』

「阿難！爾時彼諸菩薩摩訶薩眾，自彼林間安詳而出，威容閑雅諸根靜默，直詣放光如來應供正遍覺佛世尊所，頭面禮足，退住一方。而諸菩薩以彼林中所論大義、心所思惟、意所觀察、或時證知、證已歡喜如是等事，皆悉向彼放光如來具足陳說。

「阿難！爾時放光如來聞諸菩薩以微妙辯論說種種諸法門已，即告栴檀那菩薩言：『栴檀那！於意云何？汝今乃能具足如是微妙智辯，頗復有人能思量不？恐亦無有能生信人，唯有如來乃能知耳。或時有人能多總持諸佛法藏，如是之人少能信受。若復有人能普流布是諸如來大乘妙典，乃能信解。摩那婆！汝等既知三言教藏，應如實持。摩那婆！汝當觀察如是方便，是方便者於此法中為上方便。上方便者是謂無方便也，此無方便自有八種。言八種者，所謂得是諸波羅蜜，不放逸故。汝等應知。摩那婆！是故入彼波羅蜜時，無有一法可覺了者，無覺了故無可言說，無言說故誰能言智證斯法者？摩那婆！汝等當知如是一切三種言教方便藏中說真實已。摩那婆！諸法平等猶如虛空，煩惱於中本無生處，誰於是處能有破除？誰於是中言我證覺？誰於是中能有言說？誰於是中敢決疑惑？誰於是中能發問請？唯諸凡夫愚癡所覆，於諸佛法皆有疑心。摩那婆！以是因緣，我於愚癡諸凡夫等妄想顛倒煩惱亂時，然始建立三言教藏法門名字，皆方便耳。摩那婆！若人於是無名字法妄作名字、無言說中強立言說，如是次第愛憎之中無行之處，乃至三世方便欲出之處及盡理處，皆悉不能決定畢竟求波羅蜜。唯於世間共作違諍造諸戲論，以戲論故邪妄分別隱覆真實。為彼等故，引諸譬喻種種說時，諸眾生等各有重惑不知實義，還詣佛所請問決疑。摩那婆！汝應諦觀如是法相正念思惟。思惟是已，即應具服如是大鎧、如是弓箭、如是刀[1]杖種種莊嚴。既莊嚴已，如上所說假使世間積諸鬪具如須彌山，或斫或擊終無傷損。若入邊中及宮殿所，汝於其間莫生執著，若不執著則滅愛憎。摩那婆，所言邊者即是斷常，如是斷常無有終始，汝應覺知彼過去事，知前際已即滅常邊。若見未來，知後際已則除斷邊。汝等既得通達三世、遠離二邊已，更當為人具宣中道。於是中義，應善思惟，何者是中？云何為中？誰處於中？汝等若能入於中道則有方便，若不入者亦有方便。』諸菩薩眾復言：『世尊！入於中道言有方便，其義則可；不入中道亦有方便，是義云何？唯願具說，我當奉持。』佛告摩那婆：『一切諸法皆如來說。[2]今言無方便法者，是佛實義，彼實義中無言無說，是故眾生不能知我無言說法，若能知者無有是處。摩那婆！是中何法無言無說？無言說者所謂涅槃，是涅槃中無有言說亦無造作，是處寂靜無有語言，但諸如來為彼世間方便說耳。汝當證知。云何證知？既無所說亦無覺知，如是次第入方便門，於一切法則無住處。若有能知是方便說，是為真說。』」

大法炬陀羅尼經卷第八