大法炬陀羅尼經卷第九

隋[＊]天竺三藏法師闍那崛多等譯

[3]
勸證品之餘
法師行相品第二十
勸證[4]品之[5]餘

「『摩那婆！若有人能入是門者，則於一切法門皆得明了。摩那婆！汝等應證如是法相，既自證已為人演說，汝等當得無量無邊樂說辯才。諸佛世尊無有二言，摩那婆！諸佛世尊凡有所說，於一切處無有障礙。所以者何？若他來問種種法門，應時為說斷除疑網無有滯礙故。摩那婆！汝等於此無礙法門，若能證知、若能聽受。我更為汝分別解說。云何證知？云何聽受？摩那婆！於意云何？一切諸法若有若無，不可見知無有處所，從何而生、自何所至？誰於其中為立名字？諸菩薩等本於何處而得斯法？復於誰所持是法來？誰復與此阿耨多羅三藐三菩提法也？摩那婆！如是等法是如來法普明之門，於一切處於一切邊，求其生處了不可得，不可得故乃至亦無住處可知。所以者何？汝於其中愚惑深故。摩那婆！如是佛法我今說已，汝當次第入教藏中，於一切法自然明了。譬如有人得真金藏漸漸而取；入諸法門求真實義，次第證知亦復如是。摩那婆！汝於是中當如是知。云何知也？如一切處無所有，應如是知。摩那婆！一切諸法猶如虛空，於一切處無有障礙亦無邊際，及以境界法門亦爾。普遍一切無有境界，然不與彼諸外道共。摩那婆！汝等今日欲於一切諸法相中作境界耶？摩那婆！亦無有人能知虛空境界邊際而為他說，今此虛空如是名字、如是姓族、如是色相、如是形狀長短若干。摩那婆！譬如有人發如是言：「我今善能量度虛空，如是多少、如是寬[1]狹，乃至如是大小長短形質等類。」而彼虛空終亦不能語彼人言：「仁者！汝於何處得如是智，而欲量我長短大小縱闊若干也？仁者？汝今不應憶想分別我量虛空。然我空性本無邊際，實不可量。當知皆是憶想而言，本無斯事。」摩那婆！以是因緣，汝今欲於三法藏門量度淺深，亦復如是。摩那婆！以是義故，我從初來數為汝說，一切諸法猶如虛空，汝於是中莫生疑惑。如世人言我疑虛空，而虛空性本無可疑。誰能於中生疑惑者？摩那婆！是諸法門及虛空性，本無名字語言生處，及諸染濁亦不可得。天宮殿處亦不可得，阿迦那字亦不可得，乃至住處亦不可得；唯除虛妄分別法中有是言說。摩那婆！汝於是中不應驚怖及執著想，離平等也。若說虛空平等法時，亦勿令他生執著心及恐怖想。若生怖心及執著想，因是平等起斯事者，當知是人甚大愚癡，自為障礙、自取殃咎。如是愚人終不能入三教業藏，亦不能得無礙辯才，不能宣揚諸法要義。摩那婆！彼愚癡人於一切法真實法義本非境界，是法相中既不能解，云何能說及能證知？如是癡人因此愚癡增長邪慢，以癡慢故雖復讀誦分別語言，先從他聞或曾承事和[2]上諸師，亦蒙教授[3]甚深法句，不能受持尋即忘失，乃至世間文字語言尚皆錯謬不能記錄，於佛深法寧能了知？摩那婆！假使一切眾生同時盡得阿羅漢果及辟支佛，於甚深法亦非境界，況凡愚也。摩那婆！以是義故，如來應供正遍覺所得法門，於眾生中最勝最上，非世間也。何以故？摩那婆？諸佛如來應供正遍覺獨得如是勝妙法身，是故於彼一切眾生最尊最上，非世間也。摩那婆！又諸如來所得法身，要因修行然後可得。是故諸如來法，非餘眾生所能覺悟，唯是如來之所得耳。摩那婆！是中所有諸佛法門，汝當善聽，聞已深思，依法修行終當自證，是智決定無有疑也。汝等應當具足深信，一心奉持到於彼岸。摩那婆！有諸菩薩未成佛時，欲取佛道，應當勤修如是諸法，菩提樹下坐於道場爾乃證知。或有菩薩以利智故，不假他說自能明了。摩那婆！而彼菩薩菩提樹下坐道場時，於一切法自然覺了心無罣礙。何以故？以於往昔觀諸法性寂無取著故、供養無量無邊諸佛故、清淨梵行具足圓滿故、積集無量[4]波若智門故、修大慈悲憐愍眾生故。以是因緣，後身菩薩坐道場時，昔所聞受諸法明門自然現前不由他悟。摩那婆！汝應於此第五教中精勤修學住持依止。復次摩那婆！有一法門名曰發生，汝當善持是初法門。云何發生？譬如蓮華從淤泥生泥所不染，若離淤泥終無生處。如是摩那婆！汝等於此言教法中，以不亂心及清淨心，遠離言說入無我門。既證知已，應為他人普宣是義，能多利益無量眾生，遠離惡處、捨不善念，若有疑惑當為除斷，是則名為真實利物，恒不遠離三種言教方便業藏章句法門。復當為人具說如是去來現在三世如實清淨法句，斷諸疑惑令證菩提。汝等應當如法受持。摩那婆！汝於第六法義門處，初入宮殿法門，阿字相應亦當觀察。云何觀察？依板方便次第而入盡際教門，若離語言義不可得。如彼入陣必須著甲，然後破敵超過二邊。如是知已，汝等當證心喜明門，即得入彼涅槃宮殿。汝云何知心喜光明法門？是處無相而亦不可以相觀知。彼既無相，云何可知？如如實法無前後際，如是而知。復云何知？證如實時不壞一切三世事業。彼前後際亦不可知，云何名為三世邊際應當證知？摩那婆！所謂去來現在無邊，如是證知。摩那婆！我前所說宮殿門者，汝當覺知，彼非宮殿言宮殿故；涅槃亦爾，汝於是中莫生取著，無取著者乃名涅槃。摩那婆！復有第七義門，汝[1]當應知。我於往昔在生死中行菩薩時，凡所作業猶如幻師造作宮觀誑惑他人，我亦如是，為諸眾生方便說法令彼證知。汝等思惟如來世尊為我等說真實法門，如彼幻師等無有異。摩那婆！是為第三善修功業方便證門。是中如來教說往昔所行之事，普為憐愍一切眾生，非獨為汝一身益也，汝等應當精勤奉行。摩那婆！汝應求證如是宮殿寶藏法門。摩那婆！世間藏中凡所有者，多是一切錢銅金銀、真珠琉璃虎珀、[2]車?[3]馬瑙、珂貝璧玉，乃至雖有種種妙寶摩尼諸珍，猶為世藏。如來寶藏則不如是，一切眾生不能得見，以不見故多起疑惑，更相謂言：「我等今者云何乃於不可見知法中而求名字？而如來藏無色可見，我今云何能得知解？」何等眾生發起此疑？唯彼愚癡無智慧者。摩那婆！有智之人於佛法中不應分別若是若非。摩那婆！如來世尊智慧弟子，聞說深法不生疑惑，彼復不應如是分別此等諸法從何所來。然是諸法遍一切處，既無方所可以從來，況有住處。摩那婆！如來弟子善知法相，於甚深處不生疑惑若有若無，亦無是念疑惑者誰？云何疑惑？何處疑惑？是故汝等於諸法相勿復生疑。摩那婆！譬如虛空本無疑惑。若彼虛空有疑惑者，是則不得名為無礙。汝等不可疑惑虛空。若言虛空生疑惑者，彼三業藏方便法門，一切無有譬喻可說。摩那婆！既以虛空喻此法門，是故疑惑無有住處。汝等今當如實覺察。摩那婆！一切凡夫諸眾生等，遠離如是諸法實義，不能如教隨順修行。當知彼等依憑顛倒，如是眾生於此三種言教業藏次第法門甚深義中，無有住所亦無入處。何以故？以彼多有垢濁亂心，遍行穢惡無諸善法，是故彼等於此法中無有住處。摩那婆！彼諸眾生從本已來，為貪恚癡不淨垢穢煩惱亂心、信根羸劣，雖聞法音不能聽受，因是增長種種煩惱隨逐熏心，成就惡業苦報熾然。』

[4]大法炬陀羅尼經法師行相品第二十

「爾時彼諸菩薩摩訶薩眾復白放光如來應供正遍覺言：『希有世尊！希有世尊！善能護持諸佛法藏。世尊！我等於此甚深法中無復疑惑，但為當來無量眾生故，欲宣揚如來世尊甚深妙典，破其疑惑咸令證知。世尊！復有何等眾生，未來世中於此法門無諸疑網？復有何等眾生，不背如是甚深法藏，能深信解、能得受行、能斷疑惑？復有何等眾生，於當來世樂為諍論互相是非，於是法門沈沒疑[5]悔不能自拔？』阿難！諸菩薩眾如是請已，時放光如來告諸菩薩言：『摩那婆！如是法門，未來世中無有眾生能信受者。何以故？彼未來世諸眾生等，但為諍論聽受斯法，非實尊重信受奉行。或時處眾聞此法音，心不愛樂棄捨而去，種種方便轉教諸餘敬信之人，令其毀謗如是經典。爾時多有無量百千諸眾生等欲求菩提，為諸惡人破壞毀呰，遂不修習如是經典。彼諸惡人見多眾生墜墮疑網，心大歡喜。復有無量純善眾生，蒙佛力故愛樂受持。時彼無福諸眾生等應作是念：「諸佛如來遺棄我等，不見哀愍。我於往昔亦應聞彼諸佛世尊說是法相。」摩那婆！諸佛世尊以大慈悲憐愍眾生，長夜宣說甚深法門，令諸眾生隨順修行。摩那婆！若諸眾生聞是深法，能生信解正念思惟，如是之人諸佛菩薩常來開導。若諸眾生於甚深法誹謗毀呰放捨棄去者，當知是等永沒疑趣大黑闇中，終不能覩純善境界。如是眾生於此法門無有入相。摩那婆！如來豈許不說是法耶？諸佛世尊乃至無有於一眾生處起厭惡心遠離之想。是故汝等應善思惟一心觀察專精簡選，不可輒說。若知眾生堪聞是法，汝等即應隨聞而說，若能持者亦隨持說，若堪修行亦隨修說，若心歡喜應隨喜說。若與彼等興大利益，文句分明義味具足，當於如是說法分中應起正念，既正念已方可宣說。若是法師昇高座時，不應自損及損於他，當作是念：「諸佛世尊常為無量諸世界中所有一切眾生界故，住大慈悲起憐愍心，憶念正法，為諸眾生宣揚解說。此是苦相，亦是眾生所住之處。應當捨離，盡此苦源。」若彼法師說法之時，勿生染著、莫取法相，於眾生處勿生彼此，若聞善言不得過喜，若聞麁語不得憎嫌，若他來問莫起瞋惱怖恚之心。若彼法師無瞋恨心，於一切處亦無過患，無過患故亦無疑惑，無疑惑故所應說法悉皆現前。法師爾時應當念此三種業藏甚深法門，如是次第得諸法相。亦當憶念如是法義。云何憶念？如我於先所說法門無量無邊深法句中，不生恐怖無有障礙，應當依[1]心，莫取名字及以音聲，亦當善知名字音聲本性清淨，言教義旨無有闕失。若彼法師說是法時善於文義，能令大眾聞者歡喜，多人受行無有違逆，多人聞已心生尊重，多人供養善名流布，同聲稱美讚揚法師。若彼法師說法之時，諸眾生等聞是法師音聲語言，皆生歡喜遍滿身心。摩那婆，是故法師當欲為他說法之時，心不錯亂、意無穢濁不念餘事，端正身儀威容具備，喉舌開通言辭微妙，音調和雅世無能及，聲不破散亦無斷絕，吐發語言舌不外露，不以鼻口一時出聲，齒白齊密言論分明，名字章句無有缺減。時眾聽者莫不樂聞，聞已歡喜增長功德。如是法師自利利人。若彼法師無如上說爾所功德，唯有惡相諸過失事，所謂形貌不端、舉措輕躁、齒黃參差、口脣麁鄙、咽喉嘶散、舌根不清、風痰唾淚、冷熱寒苦、身體羸瘠藥盛肥傷，以如是等種種因緣，令彼法師不得具足，聲不清徹、言不辯了、名字不正、法義不明。諸聽法人聞見是已咸起嫌心，既不敬人則不重法，以輕法故雖復耳聞心不信受，以不信故更生誹謗，便與無量無邊眾生作如是等邪見因緣。彼愚癡人無智慧故，終不能作如是思惟，唯有智人乃能作耳。云何思惟？猶無價寶墮於糞中，智人見已便作是念：「是寶無價，我應取之。」既取得已洗令光淨，增加守護尊重異常，世人見者無不愛樂，歎寶殊勝問直幾何。當爾之時唯見寶美，終不念彼在糞穢時。是謂智人所為。非彼癡人，見是真寶在糞穢中，棄而不取。

「『復次摩那婆！假使三千大千世界充滿財寶，有人持用奉上法師，未足稱多。何以故？法師所說無量法門，功德深重難可值遇，滿世界寶不如法師少分功德故。摩那婆！其有眾生信樂是法尊重愛敬，彼[2]常應作如是思惟：「今是法師凡所宣吐，即是世尊[3]金言教誨無有異也。所言異者，唯佛世尊三十二相及金色身，梵音宣發辯才具足為天人師，斯為異耳。」雖曰諸相，猶為共法。何以故？轉輪聖王亦有眾相，而不能證阿耨多羅三藐三菩提。所以者何？以是有漏於生死中，非出法故。摩那婆！是故汝等應離我慢，於諸眾生起大悲心，發調攝意復應思惟：「我當云何教彼眾生遠離貪欲瞋恚愚癡三毒煩惱、斷除我慢，來集我所聽受正法。既聽受已普為他說，令多人眾通達法門，轉復開示諸餘眾生，依教修行增長功德。」摩那婆！若諸眾生不知往詣法師所者，法師爾時為利益故，應當自往城邑聚落。而諸眾生先有信心，又見法師躬自臨教，更發尊重希有之心，即以一切金銀珍寶資生所須種種樂具奉養法師，令多眾生各[4]殖善根。摩那婆！以是義故，如來應供正遍覺於餘經中作如是說：若人常說法，若人常來聽，如是二種人，咸得無量福。如來世尊復如是說：供養法師即為供養諸佛如來應供正遍覺，獲無量福。何以故？若無法師則無人說。若無師說，誰能解知深法藏者？是故摩那婆！汝於法師應起佛想，莫作餘念。摩那婆！汝等復當於法師所生如是心：「今此法師，則為已於過去無量無邊億數諸如來所修行供養種善根，故能說斯法。」彼說法者，若出家若在家，於是二所修行供養，其福德聚等無有異。汝等勿生分別之心，此是出家、彼為在家。應於是人起希有心，隨有說處能長善根，但應慶幸不得障礙。摩那婆！有諸眾生若道若俗，為聽法故詣法師所。汝等爾時於是人所，應生希有大慈悲心，不應輕毀不為說法。當隨順說，令彼聞已發善思惟得如實智。摩那婆！以是因緣，如來世尊為汝等說甚深法門微妙章句，欲令汝等憶念受持。亦當憐愍世間眾生，普為宣揚微密言教，開示分別令其易解。復次摩那婆！菩薩摩訶薩發大慈悲，為眾生故，護說法者猶如如來。摩那婆！諸菩薩等為眾生故，經於無量億百千劫，常處生死煩惱海中，受種種苦作利他事，大悲無減智慧亦然，以是因緣速證菩提，乃至無餘涅槃究竟無盡。如是摩那婆！是故汝等自心思惟，但觀於義勿著文字及以音聲，於我所說其或不知勿生誹謗。何以故？摩那婆！我先已為汝等引諸譬喻，說此三種言教藏門攝一切法；我亦為汝已說入行方便隨順次第，是應行是不應行，及來去處等；我亦已說得諸方便及真實義等；我亦已說去來現在三世事中方便修行；我亦已說應觀淨不淨，乃至歌羅邏大等入之次第，如彼[1]滴水水沫水泡；我亦已說歌羅邏大等來去處事本無今有等；我亦已說諸是受胎身命名色方便不淨等；我亦已說諸陰入界所作事業。摩那婆！如是等法我皆說已，汝於是中應勤思念，令三言教常現在前，汝等不久復當成就勝妙法門，名曰牢勝，建立中道不捨二邊，及阿字等宮殿法門。於聽說時攝心勿亂。摩那婆！如來今日更無餘意，唯欲令汝住是法中。摩那婆！如來世尊若知但以一種名字、一種言教、一種法門教授汝等則能證者，如來終不具說如斯教化重擔。摩那婆！如來真欲捨斯重擔，如來不願荷茲重擔。摩那婆！汝等住此阿法門中，如是種種諸法門義應當體知，凡所疑處皆可發問。摩那婆！汝於一切諸法門處，應當決斷勿生疑心。復次摩那婆！如往昔時有一女人名[2]旃檀那力，見佛如來生尊重心、生愛敬心、生希有心，歡喜踊躍。時此三千大千世界，其中一切諸眾生等雖見如來，無有一人發是心者。時佛如來即為是女具宣妙法，又復授其不退轉記。摩那婆！汝等今者應學彼女，發如是心恭敬歡喜，順如來法不得違背。若背法者，當知是人去佛智遠。汝當次第證是佛智，要須用功莫生懈慢，應於一切波羅蜜中次第修習，皆令成就滿足無缺，於是法中當速證知。摩那婆！汝等今應如是思惟如來法藏。諸佛如來尚不窮盡，況復餘人。

「『復次摩那婆！若人能盡虛空邊際，法門亦爾可得知邊。摩那婆！如彼虛空無初後際，一切諸法亦復如是。眾生之數不可得知亦不可量，無有邊際；不可得說亦不可見，非是有為；亦無有色無有光明，不可證知。是如來藏，諸佛世尊尚不能盡，況餘眾生。何以故？彼如來藏不可得故。摩那婆！諸佛如來方便業藏清淨非有，既非有故，其數量等皆不可得。但是凡夫眾生愚癡因緣，於諸法中妄生迷惑。既言無法，云何如來為諸眾生分別演說？摩那婆！即是如來為諸眾生，隨順世間方便說耳。摩那婆，諸佛如來隨順世間故分別世諦，悉不可得。摩那婆！以諸眾生沒在三界，為欲發動令出離故，隨順說法令其受行。彼雖凡夫，能於一切世諦有為厭離不樂。既知厭已，即自堪受智慧行處。云何堪受智慧法門？知一切法猶如虛空。知如空已精勤思惟，彼虛空性本來清淨，諸煩惱垢不能染污，亦無有人能執持者。彼既精勤如是思已，不久當證諸佛聖道。摩那婆！若以世諦有為得聖道者，一切凡夫即應是佛。摩那婆！而彼凡夫不得為佛。何以故？以有為法體是變動，是可壞法非究竟法，其性羸劣無有住處。以是義故，世諦有為非歸依處。假使歸依得少安樂，尚不應受，況彼有為無常破壞，念念不住非究竟也。是故汝等應當覺知，莫生取著。摩那婆！汝等若著有為行者，則同在家諸俗人輩，永不能得增上勝法，誰復有人以彼衣服飲食臥具湯藥眾事供養奉給恭敬汝者？摩那婆！是故如來應供正遍覺不說一切有為法也，不樂一切有為行也，亦不讚歎亦不令住亦無染著。以不著故，則不著欲界，亦不生欲界。如欲界，色無色界亦爾。於彼一切有為行中，本自不[3]取終亦不生。彼若能入不攝不生，如是即得超越三界，滅彼憍慢、除斷渴愛、盡諸苦源，離欲清淨殄滅眾相，頓捨一切無復遺餘，速證無為寂靜涅槃。既得證已，能為他說。復次摩那婆！是中誰當入涅槃者，所謂唯彼諸佛如來，觀察六界名字和合，既觀察已為他具說，然後滅度，是故諸佛得彼涅槃。摩那婆！如我於先所說法中多引虛空以為譬喻，汝意云何？豈彼虛空名涅槃耶？摩那婆！汝於是中應善思惟，豈獨慈悲憐[4]慜世間，取眾生相名涅槃耶？摩那婆！我今教汝。如我所說是決定義，汝更思惟稱量分別，既思量已真得法味，亦能了達語義句門，了義明故不起諍論，不取著法得如實想，如實想故則不復求一切諸法，以不復求一切法故則亦不得一切諸法，不得法故則不得涅槃，不得涅槃故爾時即名得涅槃也。摩那婆！汝等當知，若人不捨分段相者，則取涅槃常現在前，如是次第則永沒世間有為法中，終不捨離一切諸行。彼若不能捨離諸行，是則不名得涅槃也。摩那婆！是故汝當乾枯諸行。汝若能使諸行不生，爾時方名得涅槃也。夫求涅槃者無有言說，汝若求於有為行法，當自觀察先捨攀緣，攀緣滅已則名實相。當如是持亦如斯證。』」

大法炬陀羅尼經卷第九